Tương Ưng Bộ Kinh – trang 9

SN 31.2: Giới Hạnh — Sucaritasutta

Good Conduct

Người có hạnh lành và nguyện vọng thích hợp có thể tái sinh làm Càn-thát-bà.

SN 31.3: Người Bố Thí Rễ Thơm — Mūlagandhadātāsutta

A Giver of Fragrant Roots

Người có hạnh lành và nguyện vọng thích hợp, nếu bố thí các rễ cây thơm, có thể tái sinh làm thiên nhân trú trong rễ cây thơm.

SN 31.4–12: Chín Kinh Về Người Bố Thí Lõi Gỗ Thơm, v.v. — Sāragandhādidātāsuttanavaka

Nine Discourses On Givers of Fragrant Heartwood, Etc.

Người có giới hạnh tốt và nguyện vọng tương ứng có thể được tái sinh làm thiên thần trú trong các loại thảo mộc nếu họ bố thí chính loại thảo mộc đó.

SN 31.13–22: Mười Kinh Về Bố Thí Giúp Tái Sinh Vào Cõi Rễ Thơm — Mūlagandhadānūpakārasuttadasaka

Ten Discourses On How Giving Helps Rebirth in Fragrant Roots

Người có giới hạnh tốt và nguyện vọng tương ứng có thể được tái sinh làm thiên thần trú trong các loại rễ thơm nếu họ bố thí nhiều loại vật phẩm khác nhau.

SN 31.23–112: Chín Mươi Kinh Về Bố Thí Giúp Tái Sinh Vào Cõi Lõi Gỗ Thơm, v.v. — Sāragandhādidānūpakārasuttanavutika

Ninety Discourses On How Giving Helps Rebirth in Fragrant Heartwood, etc.

Người có giới hạnh tốt và nguyện vọng tương ứng có thể được tái sinh làm thiên thần trú trong các loại thảo mộc nếu họ bố thí nhiều loại vật phẩm khác nhau.

SN 32.1: Bản Đơn Giản — Suddhikasutta

Plain Version

Các thiên thần mây có thể trú trong mây lạnh, mây ấm, mây giông, mây gió hoặc mây mưa.

SN 32.2: Giới Hạnh — Sucaritasutta

Good Conduct

Người có giới hạnh tốt và nguyện vọng tương ứng có thể được tái sinh làm thiên thần mây.

SN 32.3–12: Mười Kinh Về Bố Thí Giúp Sinh Vào Cõi Thiên Lôi Mát — Sītavalāhakadānūpakārasuttadasaka

Ten Discourses On How Giving Helps to Become a Cool Thundercloud God

Người có giới hạnh tốt và nguyện vọng tương ứng có thể được tái sinh làm thiên thần mây trú trong mây lạnh nếu họ bố thí nhiều loại vật phẩm khác nhau.

SN 32.13–52: Bố Thí Giúp Sinh Vào Cõi Thiên Lôi Ấm, v.v. — Uṇhavalāhakadānūpakārasutta

How Giving Helps to Become a Warm Thundercloud God, Etc.

Người có giới hạnh tốt và nguyện vọng tương ứng có thể được tái sinh làm thiên thần mây trú trong các loại mây khác nhau nếu họ bố thí nhiều loại vật phẩm khác nhau.

SN 32.53: Chư Thiên Thiên Lôi Mát — Sītavalāhakasutta

Gods of the Cool Thunderclouds

Khi các thiên thần mây lạnh quyết định vui hưởng trong yếu tố của chính mình, thời tiết trở nên lạnh giá.

SN 32.54: Chư Thiên Thiên Lôi Ấm — Uṇhavalāhakasutta

Gods of the Warm Thunderclouds

Khi các thiên thần mây ấm quyết định vui hưởng trong yếu tố của chính mình, thời tiết trở nên ấm áp.

SN 32.55: Chư Thiên của Sấm Bão — Abbhavalāhakasutta

Gods of the Stormy Thunderclouds

Khi các thiên thần mây giông quyết định vui hưởng trong yếu tố của chính mình, thời tiết trở nên dông bão.

SN 32.56: Chư Thiên của Sấm Gió — Vātavalāhakasutta

Gods of the Windy Thunderclouds

Khi các thiên thần mây gió quyết định vui hưởng trong yếu tố của chính mình, thời tiết trở nên có gió.

SN 32.57: Chư Thiên của Sấm Mưa — Vassavalāhakasutta

Gods of the Rainy Thunderclouds

Khi các thiên thần mưa quyết định vui chơi thỏa thích trong cõi giới của mình, thời tiết trở nên mưa dầm.

SN 33.1: Không Biết Sắc — Rūpaaññāṇasutta

Not Knowing Form

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các kiến giải suy lường sai biệt lại khởi sinh. Đức Phật trả lời rằng đó là do không biết rõ về sắc.

SN 33.2: Không Biết Thọ — Vedanāaññāṇasutta

Not Knowing Feeling

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các kiến giải suy lường sai biệt lại khởi sinh. Đức Phật trả lời rằng đó là do không biết rõ về thọ.

SN 33.3: Không Biết Tưởng — Saññāaññāṇasutta

Not Knowing Perception

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các kiến giải suy lường sai biệt lại khởi sinh. Đức Phật trả lời rằng đó là do không biết rõ về tưởng.

SN 33.4: Không Biết Các Hành — Saṅkhāraaññāṇasutta

Not Knowing Choices

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các tri kiến tư biện sai khác lại khởi sinh. Đức Phật đáp rằng ấy là do không thông hiểu các tư niệm.

SN 33.5: Không Biết Thức — Viññāṇaaññāṇasutta

Not Knowing Consciousness

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các tri kiến tư biện sai khác lại khởi sinh. Đức Phật đáp rằng ấy là do không thông hiểu thức.

SN 33.6–10: Năm Kinh về Không Thấy Sắc, v.v. — Rūpaadassanādisuttapañcaka

Five Discourses on Not Seeing Form, Etc.

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các tri kiến tư biện sai khác lại khởi sinh. Đức Phật đáp rằng ấy là do không thấy rõ năm uẩn.

SN 33.11–15: Năm Kinh Về Không Thông Đạt Sắc, v.v. — Rūpaanabhisamayādisuttapañcaka

Five Discourses on Not Comprehending Form, Etc.

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các kiến giải suy lường sai biệt lại khởi sinh. Đức Phật trả lời rằng đó là do không thông đạt được năm uẩn.

SN 33.16–20: Năm Kinh Về Không Hiểu Rõ Sắc, v.v. — Rūpaananubodhādisuttapañcaka

Five Discourses on Not Understanding Form, Etc.

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các kiến giải suy lường sai biệt lại khởi sinh. Đức Phật trả lời rằng đó là do không liễu tri được năm uẩn.

SN 33.21–25: Năm Kinh Về Không Thấu Triệt Sắc, v.v. — Rūpaappaṭivedhādisuttapañcaka

Five Discourses on Not Penetrating Form, Etc.

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các kiến giải suy lường sai biệt lại khởi sinh. Đức Phật trả lời rằng đó là do không thể nhập được năm uẩn.

SN 33.26–30: Năm Kinh về Không Phân Biệt Sắc, v.v. — Rūpaasallakkhaṇādisuttapañcaka

Five Discourses on Not Distinguishing Form, Etc.

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các kiến giải suy lường sai biệt lại khởi sinh. Đức Phật trả lời rằng đó là do không nhận thức rõ được năm uẩn.

SN 33.31–35: Năm Kinh về Không Nhận Ra Sắc, v.v. — Rūpaanupalakkhaṇādisuttapañcaka

Five Discourses on Not Detecting Form, Etc.

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các tri kiến tư biện sai khác lại khởi sinh. Đức Phật đáp rằng ấy là do không phân biệt rõ năm uẩn.

SN 33.36–40: Năm Kinh Về Không Phân Biệt Sắc, v.v. — Rūpaappaccupalakkhaṇādisuttapañcaka

Five Discourses on Not Differentiating Form, Etc.

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các kiến giải suy lường sai biệt lại khởi sinh. Đức Phật trả lời rằng đó là do không phân biệt được năm uẩn.

SN 33.41–45: Năm Kinh về Không Xem Xét Sắc, v.v. — Rūpaasamapekkhaṇādisuttapañcaka

Five Discourses on Not Examining Form, Etc.

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các kiến giải suy lường sai biệt lại khởi sinh. Đức Phật trả lời rằng đó là do không quán sát được năm uẩn.

SN 33.46–50: Năm Kinh về Không Dò Xét Sắc, v.v. — Rūpaappaccupekkhaṇādisuttapañcaka

Five Discourses on Not Scrutinizing Form, Etc.

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật vì sao các tri kiến tư biện sai khác lại khởi sinh. Đức Phật đáp rằng ấy là do không quán sát kỹ lưỡng năm uẩn.

SN 33.51–54: Bốn Kinh về Không Trực Tiếp Kinh Nghiệm Sắc, v.v. — Rūpaappaccakkhakammādisuttacatukka

Four Discourses on Not Directly Experiencing Form, Etc.

SN 33.55: Không Trực Chứng Thức — Viññāṇaappaccakkhakammasutta

Not Directly Experiencing Consciousness

SN 34.1: Nhập Định — Samādhimūlakasamāpattisutta

Entering Immersion

SN 34.2: Trú trong Định — Samādhimūlakaṭhitisutta

Remaining in Immersion

SN 34.3: Xuất Định — Samādhimūlakavuṭṭhānasutta

Emerging From Immersion

SN 34.4: Hỷ Lạc Cho Định — Samādhimūlakakallitasutta

Gladdening for Immersion

SN 34.5: Sở Y Cho Định — Samādhimūlakaārammaṇasutta

Supports For Immersion

SN 34.6: Cảnh Giới Định — Samādhimūlakagocarasutta

Territory of Immersion

SN 34.7: Hướng Tâm Được Thanh Tịnh Bởi Định — Samādhimūlakaabhinīhārasutta

Projecting the Mind Purified by Immersion

SN 34.8: Cẩn Trọng Trong Định — Samādhimūlakasakkaccakārīsutta

Carefulness in Immersion

SN 34.9: Kiên Trì trong Định — Samādhimūlakasātaccakārīsutta

Persistence in Immersion

SN 34.10: Trợ Duyên Cho Định — Samādhimūlakasappāyakārīsutta

Conducive to Immersion

SN 34.11: Nhập Và An Trú — Samāpattimūlakaṭhitisutta

Entering and Remaining

SN 34.12: Nhập Và Xuất — Samāpattimūlakavuṭṭhānasutta

Entering and Emerging

SN 34.13: Nhập Và Hỷ Lạc — Samāpattimūlakakallitasutta

Entering and Gladdening

SN 34.14: Nhập Và Sở Y — Samāpattimūlakaārammaṇasutta

Entering and Supports

SN 34.15: Nhập Và Cảnh Giới — Samāpattimūlakagocarasutta

Entering and Territory

SN 34.16: Nhập Và Hướng Tâm — Samāpattimūlakaabhinīhārasutta

Entering and Projecting

SN 34.17: Nhập Và Cẩn Trọng — Samāpattimūlakasakkaccasutta

Entering and Carefulness

SN 34.18: Nhập Và Trú Vững — Samāpattimūlakasātaccasutta

Entering and Persistence

SN 34.19: Nhập Và Trợ Duyên — Samāpattimūlakasappāyakārīsutta

Entering and What’s Conducive

SN 34.20–27: Tám Kinh về Trú và Xuất, v.v. — Ṭhitimūlakavuṭṭhānasuttādiaṭṭhaka

Eight on Remaining and Emergence, Etc.

SN 34.28–34: Bảy Kinh về Xuất và Hoan Hỷ, v.v. — Vuṭṭhānamūlakakallitasuttādisattaka

Seven on Emergence and Gladdening, Etc.

SN 34.35–40: Sáu Kinh về Hoan Hỷ và Hỗ Trợ, v.v. — Kallitamūlakaārammaṇasuttādichakka

Six on Gladdening and Support, Etc.

SN 34.41–45: Năm Kinh về Hỗ Trợ và Xứ, v.v. — Ārammaṇamūlakagocarasuttādipañcaka

Five on Support and Territory, Etc.

SN 34.46–49: Bốn Kinh về Xứ và Hướng Tâm, v.v. — Gocaramūlakaabhinīhārasuttādicatukka

Four on Territory and Projection, Etc.

SN 34.50–52: Ba Kinh về Hướng Tâm và Không Phóng Dật — Abhinīhāramūlakasakkaccasuttāditika

Three on Projection and Carefulness

SN 34.53–54: Hai Kinh về Không Phóng Dật và Kiên Trì — Sakkaccamūlakasātaccakārīsuttadukādi

Two on Carefulness and Persistence

SN 34.55: Kiên Trì và Những Gì Hỗ Trợ — Sātaccamūlakasappāyakārīsutta

Persistence and What’s Conducive

SN 35.1: Nội Pháp là Vô Thường — Ajjhattāniccasutta

The Interior as Impermanent

Sáu nội xứ là vô thường, khổ và vô ngã. Khi một vị thánh đệ tử như thật thấy rõ điều này, vị ấy sinh tâm nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.2: Nội Pháp là Khổ — Ajjhattadukkhasutta

The Interior as Suffering

Sáu nội xứ là khổ và vô ngã. Khi một vị thánh đệ tử như thật thấy rõ điều này, vị ấy sinh tâm nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.3: Nội Pháp là Vô Ngã — Ajjhattānattasutta

The Interior as Not-Self

Sáu nội xứ là vô ngã. Khi bậc Thánh đệ tử như thật thấy rõ như vậy, vị ấy sanh nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.4: Ngoại Pháp là Vô Thường — Bāhirāniccasutta

The Exterior as Impermanent

Sáu ngoại xứ là vô thường, khổ và vô ngã. Khi bậc Thánh đệ tử như thật thấy rõ như vậy, vị ấy sanh nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.5: Ngoại Pháp là Khổ — Bāhiradukkhasutta

The Exterior as Suffering

Sáu ngoại xứ là khổ và vô ngã. Khi bậc Thánh đệ tử như thật thấy rõ như vậy, vị ấy sanh nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.6: Ngoại Pháp là Vô Ngã — Bāhirānattasutta

The Exterior as Not-Self

Sáu ngoại xứ là vô ngã. Khi một vị thánh đệ tử như thật thấy rõ điều này, vị ấy sinh tâm nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.7: Nội Pháp là Vô Thường trong Ba Thời — Ajjhattāniccātītānāgatasutta

The Interior as Impermanent in the Three Times

Trong quá khứ, vị lai và hiện tại, sáu nội xứ là vô thường, khổ và vô ngã. Khi bậc Thánh đệ tử như thật thấy rõ như vậy, vị ấy sanh nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.8: Nội Pháp là Khổ trong Ba Thời — Ajjhattadukkhātītānāgatasutta

The Interior as Suffering in the Three Times

Trong quá khứ, tương lai và hiện tại, sáu nội xứ là khổ và vô ngã. Khi một vị thánh đệ tử như thật thấy rõ điều này, vị ấy sinh tâm nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.9: Nội Pháp là Vô Ngã trong Ba Thời — Ajjhattānattātītānāgatasutta

The Interior as Not-Self in the Three Times

Trong quá khứ, tương lai và hiện tại, sáu nội xứ là vô ngã. Khi một vị thánh đệ tử như thật thấy rõ điều này, vị ấy sinh tâm nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.10: Ngoại Xứ Là Vô Thường Trong Ba Thời — Bāhirāniccātītānāgatasutta

The Exterior as Impermanent in the Three Times

Trong quá khứ, vị lai và hiện tại, sáu ngoại xứ là vô thường, khổ và vô ngã. Khi một vị thánh đệ tử như thật thấy rõ điều này, vị ấy sanh tâm nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.11: Ngoại Xứ Là Khổ Trong Ba Thời — Bāhiradukkhātītānāgatasutta

The Exterior as Suffering in the Three Times

Trong quá khứ, vị lai và hiện tại, sáu ngoại xứ là khổ và vô ngã. Khi một vị thánh đệ tử như thật thấy rõ điều này, vị ấy sanh tâm nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.12: Ngoại Pháp là Vô Ngã trong Ba Thời — Bāhirānattātītānāgatasutta

The Exterior as Not-Self in the Three Times

Trong quá khứ, vị lai và hiện tại, sáu ngoại xứ là vô ngã. Khi bậc Thánh đệ tử như thật thấy rõ như vậy, vị ấy sanh nhàm chán và được giải thoát.

SN 35.13: Trước Khi Giác Ngộ (Nội) — Paṭhamapubbesambodhasutta

Before My Awakening (Interior)

Đức Phật không tuyên bố mình đã giác ngộ cho đến khi Ngài thông suốt hoàn toàn vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly đối với sáu nội xứ.

SN 35.14: Trước Khi Giác Ngộ (Ngoại) — Dutiyapubbesambodhasutta

Before My Awakening (Exterior)

Đức Phật tuyên bố rằng Ngài không nhận mình đã giác ngộ cho đến khi đã thấu triệt hoàn toàn vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly đối với sáu ngoại xứ.

SN 35.15: Tìm Cầu Vị Ngọt (Nội) — Paṭhamaassādapariyesanasutta

In Search of Gratification (Interior)

Đức Phật đã ra đi tìm cầu vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly đối với sáu nội xứ.

SN 35.16: Tìm Cầu Vị Ngọt (Ngoại) — Dutiyaassādapariyesanasutta

In Search of Gratification (Exterior)

Đức Phật đã tìm hiểu về vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly đối với sáu xứ bên ngoài.

SN 35.17: Nếu Không Có Vị Ngọt (Nội Xứ) — Paṭhamanoceassādasutta

If There Were No Gratification (Interior)

Chúng sinh bị trói buộc vào sáu nội xứ do vị ngọt, bị xua đuổi do sự nguy hại, và tìm được xuất ly vì có con đường xuất ly.

SN 35.18: Nếu Không Có Vị Ngọt (Ngoại) — Dutiyanoceassādasutta

If There Were No Gratification (Exterior)

Chúng sinh tham đắm sáu ngoại xứ do vị ngọt, chán ghét do sự nguy hiểm, và tìm được xuất ly vì có con đường xuất ly.

SN 35.19: Hoan Lạc (Nội) — Paṭhamābhinandasutta

Taking Pleasure (Interior)

Nếu ưa thích sáu nội xứ, tức là ưa thích khổ đau.

SN 35.20: Hoan Lạc (Ngoại) — Dutiyābhinandasutta

Taking Pleasure (Exterior)

Nếu bạn tìm cầu sự vui thích nơi sáu ngoại xứ, bạn đang vui thích trong khổ đau.

SN 35.21: Sự Sinh Khởi của Khổ (Nội) — Paṭhamadukkhuppādasutta

The Arising of Suffering (Interior)

Sự sinh khởi của sáu nội xứ chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 35.22: Sự Sinh Khởi của Khổ (Ngoại) — Dutiyadukkhuppādasutta

The Arising of Suffering (Exterior)

Sự sinh khởi của sáu ngoại xứ chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 35.23: Tất Cả — Sabbasutta

All

"Tất cả" bao gồm sáu nội xứ và sáu ngoại xứ.

SN 35.24: Xả Ly — Pahānasutta

Giving Up

"Tất cả" bao gồm sáu nội xứ và sáu ngoại xứ cần phải được đoạn trừ.

SN 35.25: Xả Bỏ Qua Thắng Tri và Liễu Tri — Abhiññāpariññāpahānasutta

Giving Up By Direct Knowledge and Complete Understanding

"Tất cả" bao gồm sáu nội xứ và sáu ngoại xứ cần được từ bỏ thông qua tuệ tri.

SN 35.26: Không Liễu Tri (Thứ Nhất) — Paṭhamaaparijānanasutta

Without Completely Understanding (1st)

Nếu không liễu tri "tất cả" bao gồm sáu nội xứ và sáu ngoại xứ, và không ly tham đối với chúng, thì không thể thoát khỏi khổ đau.

SN 35.27: Không Liễu Tri (Lần 2) — Dutiyaaparijānanasutta

Without Completely Understanding (2nd)

Nếu không thông hiểu "tất cả" bao gồm sáu nội xứ, sáu ngoại xứ cùng thức và hữu liên hệ, và không ly tham đối với chúng, thì không thể thoát khỏi khổ đau.

SN 35.28: Bừng Cháy — Ādittasutta

Burning

"Tất cả" bao gồm sáu nội xứ và ngoại xứ đều đang bốc cháy. Đây là bài pháp nổi tiếng được gọi là "bài thuyết pháp thứ ba", được Đức Phật giảng tại Gayāsīsa cho các đệ tử của ba anh em Kassapa.

SN 35.29: Bị Chinh Phục — Addhabhūtasutta

Overcome

"Tất cả" bao gồm sáu nội xứ và sáu ngoại xứ, cùng với các pháp do chúng làm duyên sinh khởi, đều là gánh nặng.

SN 35.30: Pháp Hành Thích Hợp để Nhổ Gốc — Samugghātasāruppasutta

The Practice Fit for Uprooting

Phương cách để nhổ tận gốc mọi tư niệm hý luận là không tác ý tư niệm đối với sáu xứ.

SN 35.31: Pháp Hành Dẫn đến Nhổ Gốc (Lần 1) — Paṭhamasamugghātasappāyasutta

The Practice Conducive to Uprooting (1st)

Phương cách để nhổ tận gốc mọi tư niệm hý luận là không tác ý tư niệm đối với sáu xứ.

SN 35.32: Pháp Hành Dẫn đến Nhổ Gốc (Lần 2) — Dutiyasamugghātasappāyasutta

The Practice Conducive to Uprooting (2nd)

Phương cách để nhổ tận gốc mọi tư niệm hý luận là quán sát sáu xứ là vô thường v.v.

SN 35.33–42: Mười Kinh về Phải Tái Sinh, v.v. — Jātidhammāsutta

Ten on Liable to Be Reborn, Etc.

"Tất cả" bao gồm sáu nội xứ và ngoại xứ đều phải chịu tái sinh, lão hóa, v.v.

SN 35.43–51: Chín Kinh về Vô Thường, v.v. — Aniccādisuttanavaka

Nine on Impermanence, Etc.

"Tất cả" bao gồm sáu nội xứ và ngoại xứ đều là vô thường, v.v.

SN 35.52: Hữu Lậu — Upassaṭṭhasutta

Contaminated

"Tất cả" bao gồm sáu nội xứ và ngoại xứ đều là bị nhiễm ô.

SN 35.53: Đoạn Trừ Vô Minh — Avijjāpahānasutta

Giving Up Ignorance

Một vị tỳ-kheo hỏi Đức Phật cần thấy như thế nào để đoạn trừ vô minh. Đức Phật dạy rằng hành giả cần thấy sáu nội xứ và ngoại xứ là vô thường.

SN 35.54: Đoạn Trừ Kiết Sử — Saṁyojanappahānasutta

Giving Up Fetters

Một vị tỳ-kheo hỏi Đức Phật cần thấy như thế nào để đoạn trừ các kiết sử. Đức Phật dạy rằng hành giả cần thấy sáu nội xứ và ngoại xứ là vô thường.

SN 35.55: Nhổ Gốc Kiết Sử — Saṁyojanasamugghātasutta

Uprooting the Fetters

Một vị tỳ-kheo hỏi Đức Phật cần thấy như thế nào để nhổ tận gốc các kiết sử. Đức Phật dạy rằng hành giả cần thấy sáu nội xứ và ngoại xứ là vô ngã.

SN 35.56: Đoạn Trừ Phiền Não — Āsavapahānasutta

Giving Up Defilements

Một vị tỳ-kheo hỏi Đức Phật cần thấy như thế nào để đoạn trừ các lậu hoặc. Đức Phật dạy rằng hành giả cần thấy sáu nội xứ và ngoại xứ là vô thường.

SN 35.57: Nhổ Gốc Phiền Não — Āsavasamugghātasutta

Uprooting Defilements

Một vị tỳ-kheo hỏi Đức Phật cần thấy như thế nào để nhổ tận gốc các lậu hoặc. Đức Phật dạy rằng hành giả cần thấy sáu nội xứ và ngoại xứ là vô ngã.

SN 35.58: Đoạn Trừ Tùy Miên — Anusayapahānasutta

Giving Up Tendencies

Một vị tỳ-kheo hỏi Đức Phật cần thấy như thế nào để đoạn trừ các tùy miên. Đức Phật dạy rằng hành giả cần thấy sáu nội xứ và ngoại xứ là vô thường.

SN 35.59: Nhổ Gốc Tùy Miên — Anusayasamugghātasutta

Uprooting Tendencies

Một vị tỳ-kheo hỏi Đức Phật cần thấy như thế nào để nhổ tận gốc các tùy miên. Đức Phật dạy rằng hành giả cần thấy sáu nội xứ và ngoại xứ là vô ngã.

SN 35.60: Liễu Tri Tất Cả Thủ — Sabbupādānapariññāsutta

The Complete Understanding of All Grasping

Để liễu tri chấp thủ, hãy quán sát cách thức kinh nghiệm giác quan làm duyên khởi cho cảm thọ.