Tương Ưng Bộ Kinh – trang 8

SN 23.21: Chịu Sự Sinh Khởi — Samudayadhammasutta

Liable To Originate

Rādha hỏi Đức Phật về những gì có thể sinh khởi, và Đức Phật giải thích theo năm uẩn.

SN 23.22: Chịu Sự Diệt — Nirodhadhammasutta

Liable To Cease

Rādha hỏi Đức Phật về những gì có thể đoạn diệt, và Đức Phật giải thích theo năm uẩn.

SN 23.23–33: Mười Một Kinh Về Māra Và Các Pháp Khác — Mārādisuttaekādasaka

Eleven Discourses on Māra, Etc.

Rādha thỉnh Đức Phật ban cho một lời giáo huấn trước khi vào ẩn tu, và Đức Phật dạy rằng vị ấy nên từ bỏ dục, giải thích theo các giáo pháp được trình bày trong SN 23.11–21.

SN 23.34: Chịu Sự Diệt — Nirodhadhammasutta

Liable To Cease

Rādha thỉnh Đức Phật ban cho một lời giáo huấn trước khi vào ẩn tu, và Đức Phật dạy rằng vị ấy nên từ bỏ dục, giải thích những gì có thể đoạn diệt theo năm uẩn.

SN 23.35–45: Mười Một Kinh Về Māra Và Các Pháp Khác — Mārādisuttaekādasaka

Eleven Discourses on Māra, Etc.

Đức Phật bảo Rādha rằng ông nên đoạn bỏ tham dục, và giải thích theo các phương diện giáo lý được trình bày trong SN 23.11–21.

SN 23.46: Chịu Sự Diệt — Nirodhadhammasutta

Liable To Cease

Đức Phật dạy Rādha rằng vị ấy nên từ bỏ dục, giải thích những gì có thể đoạn diệt theo năm uẩn.

SN 24.1: Gió — Vātasutta

Winds

Đức Phật đề cập đến một tà kiến kỳ lạ cho rằng tất cả các hiện tượng biến đổi trên thế gian thực ra đều bất động và vô vi. Tà kiến như vậy khởi sinh do chấp thủ vào năm uẩn. Nhưng bằng cách thấy rõ các uẩn cũng như những gì được thấy, được nghe, được tư duy và được nhận thức là vô thường, tà kiến ấy được đoạn trừ và hành giả chứng đắc quả Dự lưu.

SN 24.2: Đây Là Của Ta — Etaṁmamasutta

This Is Mine

Kiến chấp về "ta" và "của ta" được đoạn trừ bằng cách thấy rõ các uẩn cũng như những gì được thấy, được nghe, được tư duy và được nhận thức là vô thường.

SN 24.3: Đây Là Tự Ngã Của Ta — Soattāsutta

This Is My Self

Kiến chấp cho rằng tự ngã đồng nhất với vũ trụ được đoạn trừ bằng cách thấy rõ các uẩn cũng như những gì được thấy, được nghe, được tư duy và được nhận thức là vô thường.

SN 24.4: Có Thể Không Phải Của Ta — Nocamesiyāsutta

It Might Not Be Mine

Kiến chấp "ta có thể không tồn tại" được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được suy nghĩ và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.5: Bố Thí Không Có Nghĩa Lý — Natthidinnasutta

There’s No Meaning in Giving

Kiến chấp đoạn diệt được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được suy nghĩ và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.6: Tác — Karotosutta

Acting

Kiến chấp phủ nhận đạo đức được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được suy nghĩ và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.7: Nhân — Hetusutta

Cause

Kiến chấp phủ nhận nhân quả được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được suy nghĩ và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.8: Kiến Rộng — Mahādiṭṭhisutta

The Extensive View

Kiến chấp luân hồi là cố định được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được suy nghĩ và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.9: Thế Giới Là Thường Hằng — Sassatadiṭṭhisutta

The Cosmos is Eternal

Kiến chấp vũ trụ là thường hằng được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được suy nghĩ và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.10: Thế Giới Là Vô Thường — Asassatadiṭṭhisutta

The Cosmos Is Not Eternal

Kiến chấp rằng thế giới không phải là thường hằng được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được tư duy và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.11: Vũ Trụ Là Hữu Hạn — Antavāsutta

The Cosmos is Finite

Kiến chấp vũ trụ là hữu biên được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được suy nghĩ và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.12: Vũ Trụ Là Vô Tận — Anantavāsutta

The Cosmos is Infinite

Kiến chấp vũ trụ là vô biên được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được suy nghĩ và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.13: Linh Hồn Và Thân Xác Là Một — Taṁjīvaṁtaṁsarīraṁsutta

The Soul and the Body are One and the Same

Kiến chấp rằng linh hồn và thân xác là một được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được tư duy và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.14: Linh Hồn Và Thân Xác Là Khác Nhau — Aññaṁjīvaṁaññaṁsarīraṁsutta

The soul is one thing, the body another

Kiến chấp rằng linh hồn và thân xác là hai thứ khác nhau được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được tư duy và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.15: Như Lai Sau Khi Chết Vẫn Tồn Tại — Hotitathāgatosutta

A Realized One Still Exists

Kiến chấp rằng bậc giác ngộ vẫn còn tồn tại sau khi mệnh chung được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được tư duy và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.16: Như Lai Sau Khi Chết Không Còn Tồn Tại — Nahotitathāgatosutta

A Realized One No Longer Exists

Kiến chấp rằng bậc giác ngộ không còn tồn tại sau khi mệnh chung được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được tư duy và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.17: Như Lai Vừa Tồn Tại Và Vừa Không Còn Tồn Tại — Hoticanacahotitathāgatosutta

A Realized One Both Still Exists and No Longer Exists

Kiến chấp rằng bậc đã chứng ngộ sau khi chết vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được suy nghĩ và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.18: Như Lai Sau Khi Chết Không Tồn Tại Cũng Không Phải Không Tồn Tại — Nevahotinanahotitathāgatosutta

A Realized One Neither Still Exists Nor No Longer Exists

Kiến chấp rằng bậc đã chứng ngộ sau khi chết không còn tồn tại cũng không phải là không còn tồn tại được đoạn trừ bằng cách thấy các uẩn, cũng như những gì được thấy, được nghe, được suy nghĩ và được nhận biết, là vô thường.

SN 24.19: Phong — Vātasutta

Winds

Đức Phật đề cập đến một tà kiến kỳ lạ cho rằng tất cả các hiện tượng biến đổi trong thế gian thực ra đều tĩnh lặng và bất động. Kiến chấp như vậy phát sinh do chấp thủ vào năm uẩn, vốn là khổ. Nhưng bằng cách thấy các uẩn là vô thường, kiến chấp ấy được đoạn trừ.

SN 24.20–35: Đây Là Của Ta, v.v. — Etaṁmamādisutta

This Is Mine, Etc.

Các kiến chấp sai lầm phát sinh do chấp thủ vào năm uẩn, vốn là khổ. Nhưng bằng cách thấy các uẩn là vô thường, những kiến chấp ấy được đoạn trừ.

SN 24.36: Như Lai Vừa Tồn Tại Vừa Không Tồn Tại — Nevahotinanahotisutta

Neither Still Exists Nor No Longer Exists

Kiến chấp rằng bậc đã chứng ngộ sau khi chết không còn tồn tại cũng không phải là không còn tồn tại phát sinh do chấp thủ vào năm uẩn, vốn là khổ. Nhưng bằng cách thấy các uẩn là vô thường, kiến chấp này được đoạn trừ.

SN 24.37: Tự Ngã Là Sắc — Rūpīattāsutta

The Self is Formed

SN 24.38: Tự Ngã Là Vô Sắc — Arūpīattāsutta

The Self Is Formless

SN 24.39: Tự Ngã Vừa Sắc Vừa Vô Sắc — Rūpīcaarūpīcaattāsutta

The Self is Formed and Formless

SN 24.40: Tự Ngã Không Phải Sắc Cũng Không Phải Vô Sắc — Nevarūpīnārūpīattāsutta

The Self is Neither Formed Nor Formless

SN 24.41: Tự Ngã Hoàn Toàn An Lạc — Ekantasukhīsutta

The Self Is Perfectly Happy

SN 24.42: Thuần Khổ — Ekantadukkhīsutta

Exclusively Suffering

SN 24.43: Tự Ngã Là Lạc Và Khổ — Sukhadukkhīsutta

The Self Is Happy and Suffering

SN 24.44: Tự Ngã Không Phải Lạc Cũng Không Phải Khổ — Adukkhamasukhīsutta

The Self Is Neither Happy Nor Suffering

SN 24.45: Phong — Navātasutta

Winds

SN 24.46–69: Đây Là Của Ta, v.v. — Etaṁmamādisutta

This Is Mine, etc.

SN 24.70: Tự Ngã Không Phải Lạc Cũng Không Phải Khổ — Adukkhamasukhīsutta

The Self Is Neither Happy Nor Suffering

SN 24.71: Phong — Navātasutta

Winds

SN 24.72–95: Đây Là Của Ta, v.v. — Etaṁmamādisutta

This Is Mine, Etc.

SN 24.96: Tự Ngã Không Phải Lạc Cũng Không Phải Khổ — Adukkhamasukhīsutta

The Self Is Neither Happy Nor Suffering

SN 25.1: Nhãn — Cakkhusutta

The Eye

Người có lòng tin vào giáo lý về sáu nội xứ được gọi là "tùy tín hành", trong khi người có tuệ giải thông qua khái niệm được gọi là "tùy pháp hành". Còn người thấy trực tiếp các pháp ấy được gọi là bậc Dự lưu.

SN 25.2: Sắc — Rūpasutta

Sights

Người có lòng tin vào giáo lý về sáu ngoại xứ được gọi là "tùy tín hành", trong khi người có tuệ giải thông qua khái niệm được gọi là "tùy pháp hành". Còn người thấy trực tiếp các pháp ấy được gọi là bậc Dự lưu.

SN 25.3: Thức — Viññāṇasutta

Consciousness

Người có lòng tin vào giáo lý về sáu loại thức được gọi là "tùy tín hành", trong khi người có tuệ giải thông qua khái niệm được gọi là "tùy pháp hành". Còn người thấy trực tiếp các pháp ấy được gọi là bậc Dự lưu.

SN 25.4: Xúc — Samphassasutta

Contact

Người có lòng tin vào giáo lý về sáu loại xúc được gọi là "tùy tín hành", trong khi người có tuệ giải thông qua khái niệm được gọi là "tùy pháp hành". Còn người thấy trực tiếp các pháp ấy được gọi là bậc Dự lưu.

SN 25.5: Thọ — Samphassajasutta

Feeling

Người có lòng tin vào giáo pháp về sáu loại thọ được gọi là "tùy tín hành", còn người hiểu bằng tư duy khái niệm được gọi là "tùy pháp hành". Nhưng người thấy trực tiếp các pháp ấy được gọi là bậc Dự lưu.

SN 25.6: Tưởng — Rūpasaññāsutta

Perception

Người có lòng tin vào giáo lý về sáu loại tưởng được gọi là "tùy tín hành", trong khi người có tuệ giải thông qua khái niệm được gọi là "tùy pháp hành". Còn người thấy trực tiếp các pháp ấy được gọi là bậc Dự lưu.

SN 25.7: Tư — Rūpasañcetanāsutta

Intention

Người có lòng tin vào giáo lý về sáu loại tư được gọi là "tùy tín hành", trong khi người có tuệ giải thông qua khái niệm được gọi là "tùy pháp hành". Còn người thấy trực tiếp các pháp ấy được gọi là bậc Dự lưu.

SN 25.8: Ái Sắc — Rūpataṇhāsutta

Craving For Sights

Người có lòng tin vào giáo pháp về sáu loại ái được gọi là "tùy tín hành", còn người hiểu bằng tư duy khái niệm được gọi là "tùy pháp hành". Nhưng người thấy trực tiếp các pháp ấy được gọi là bậc Dự lưu.

SN 25.9: Giới — Pathavīdhātusutta

Elements

Người có lòng tin vào giáo pháp về bốn đại chủng được gọi là "tùy tín hành", còn người hiểu bằng tư duy khái niệm được gọi là "tùy pháp hành". Nhưng người thấy trực tiếp các pháp ấy được gọi là bậc Dự lưu.

SN 25.10: Uẩn — Khandhasutta

The Aggregates

Người có lòng tin vào giáo pháp về năm uẩn được gọi là "tùy tín hành", còn người hiểu bằng tư duy khái niệm được gọi là "tùy pháp hành". Nhưng người thấy trực tiếp các pháp ấy được gọi là bậc Dự lưu.

SN 26.1: Nhãn — Cakkhusutta

The Eye

Sự sinh khởi của sáu nội xứ chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 26.2: Sắc — Rūpasutta

Sights

Sự sinh khởi của sáu ngoại xứ chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 26.3: Thức — Viññāṇasutta

Consciousness

Sự sinh khởi của sáu loại thức chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 26.4: Xúc — Samphassasutta

Contact

Sự sinh khởi của sáu loại xúc chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 26.5: Thọ — Samphassajasutta

Feeling

Sự sinh khởi của sáu loại thọ chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 26.6: Tưởng — Saññāsutta

Perception

Sự sinh khởi của sáu loại tưởng chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 26.7: Tư — Sañcetanāsutta

Intention

Sự sinh khởi của sáu loại tư chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 26.8: Ái — Taṇhāsutta

Craving

Sự sinh khởi của sáu loại ái chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 26.9: Các Giới — Dhātusutta

Elements

Sự sinh khởi của bốn đại chính là sự sinh khởi của khổ.

SN 26.10: Uẩn — Khandhasutta

The Aggregates

Sự sinh khởi của năm uẩn chính là sự sinh khởi của khổ đau.

SN 27.1: Nhãn Căn — Cakkhusutta

The Eye

Tham muốn đối với sáu nội xứ là cấu uế của tâm; buông bỏ tham muốn ấy, hành giả có thể chứng ngộ các loại thắng trí.

SN 27.2: Sắc Trần — Rūpasutta

Sights

Tham muốn đối với sáu ngoại xứ là cấu uế của tâm; buông bỏ tham muốn ấy, hành giả có thể chứng ngộ các loại thắng trí.

SN 27.3: Thức — Viññāṇasutta

Consciousness

Tham muốn đối với sáu loại thức là cấu uế của tâm; buông bỏ tham muốn ấy, hành giả có thể chứng ngộ các loại thắng trí.

SN 27.4: Xúc — Samphassasutta

Contact

Tham muốn đối với sáu loại xúc là cấu uế của tâm; buông bỏ tham muốn ấy, hành giả có thể chứng ngộ các loại thắng trí.

SN 27.5: Thọ — Samphassajasutta

Feeling

Tham muốn đối với sáu loại thọ là cấu uế của tâm; buông bỏ tham muốn ấy, hành giả có thể thành tựu các loại thắng trí.

SN 27.6: Tưởng — Saññāsutta

Perception

Tham muốn đối với sáu loại tưởng là cấu uế của tâm; buông bỏ tham muốn ấy, hành giả có thể thành tựu các loại thắng trí.

SN 27.7: Tư — Sañcetanāsutta

Intention

Tham muốn đối với sáu loại tư niệm là cấu uế của tâm; buông bỏ tham muốn ấy, hành giả có thể chứng ngộ các loại thắng trí.

SN 27.8: Ái — Taṇhāsutta

Craving

Tham muốn đối với sáu loại ái là cấu uế của tâm; buông bỏ tham muốn ấy, hành giả có thể chứng ngộ các loại thắng trí.

SN 27.9: Các Giới — Dhātusutta

Elements

Tham muốn đối với bốn đại là cấu uế của tâm; buông bỏ tham muốn ấy, hành giả có thể chứng ngộ các loại thắng trí.

SN 27.10: Các Uẩn — Khandhasutta

The Aggregates

Tham muốn đối với năm uẩn là cấu uế của tâm; buông bỏ tham muốn ấy, hành giả có thể chứng ngộ các loại thắng trí.

SN 28.1: Sinh Từ Viễn Ly — Vivekajasutta

Born of Seclusion

Sāriputta đến Mirkwood để thiền định; sau đó, Ānanda hỏi vì sao dung nhan của ngài lại rạng rỡ đến vậy. Sāriputta đáp rằng ngài đã tu tập sơ thiền mà không khởi một niệm nào về tự ngã.

SN 28.2: Không Tầm — Avitakkasutta

Without Placing the Mind

Sāriputta đến Mirkwood để thiền định; sau đó, Ānanda hỏi vì sao dung nhan của ngài lại rạng rỡ đến vậy. Sāriputta đáp rằng ngài đã tu tập nhị thiền mà không khởi một niệm nào về tự ngã.

SN 28.3: Hỷ — Pītisutta

Rapture

Sāriputta vào rừng Mirkwood để thiền định; sau đó Ānanda hỏi tại sao dung nhan của ngài lại rạng rỡ đến vậy. Sāriputta đáp rằng ngài đang tu tập đệ tam thiền mà không hề khởi niệm về tự ngã.

SN 28.4: Xả — Upekkhāsutta

Equanimity

Sāriputta vào rừng Mirkwood để thiền định; sau đó Ānanda hỏi tại sao dung nhan của ngài lại rạng rỡ đến vậy. Sāriputta đáp rằng ngài đang tu tập đệ tứ thiền mà không hề khởi niệm về tự ngã.

SN 28.5: Không Vô Biên Xứ — Ākāsānañcāyatanasutta

The Dimension of Infinite Space

Sāriputta vào rừng Mirkwood để thiền định; sau đó Ānanda hỏi vì sao dung nhan của ngài lại rạng ngời đến vậy. Sāriputta đáp rằng ngài đang tu tập cảnh giới không gian vô biên mà không khởi lên bất kỳ ý niệm nào về tự ngã.

SN 28.6: Thức Vô Biên Xứ — Viññāṇañcāyatanasutta

The Dimension of Infinite Consciousness

Sāriputta đến Mirkwood để thiền định; sau đó, Ānanda hỏi vì sao dung nhan của ngài lại rạng rỡ đến vậy. Sāriputta đáp rằng ngài đã tu tập thức vô biên xứ mà không khởi một niệm nào về tự ngã.

SN 28.7: Vô Sở Hữu Xứ — Ākiñcaññāyatanasutta

The Dimension of Nothingness

Sāriputta vào rừng Mirkwood để thiền định; sau đó Ānanda hỏi tại sao dung nhan của ngài lại rạng rỡ đến vậy. Sāriputta đáp rằng ngài đang tu tập xứ Vô sở hữu mà không hề khởi niệm về tự ngã.

SN 28.8: Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ — Nevasaññānāsaññāyatanasutta

The Dimension of Neither Perception Nor Non-Perception

Sāriputta vào rừng Mirkwood để thiền định; sau đó Ānanda hỏi tại sao dung nhan của ngài lại rạng rỡ đến vậy. Sāriputta đáp rằng ngài đang tu tập xứ Phi tưởng phi phi tưởng mà không hề khởi niệm về tự ngã.

SN 28.9: Diệt Tận Định — Nirodhasamāpattisutta

The Attainment of Cessation

Sāriputta đến Mirkwood để thiền định; sau đó, Ānanda hỏi vì sao dung nhan của ngài lại rạng rỡ đến vậy. Sāriputta đáp rằng ngài đã tu tập định diệt thọ tưởng mà không khởi một niệm nào về tự ngã.

SN 28.10: Với Sucimukhī — Sucimukhīsutta

With Sucimukhī

Sāriputta gặp một nữ du sĩ tên Sucimukhī; bà ta hỏi ngài một loạt câu hỏi bí ẩn về việc ngài quay mặt về hướng nào khi thọ thực. Sāriputta phủ nhận tất cả, giải thích rằng các hướng đó tượng trưng cho những hình thức tà mạng khác nhau.

SN 29.1: Bản Đơn Giản — Suddhikasutta

Plain Version

Các vị Long có thể sinh từ trứng, từ thai, từ ẩm thấp, hoặc hóa sinh.

SN 29.2: Thù Thắng — Paṇītatarasutta

Better

Long vương có thể sinh từ trứng, từ thai, từ ẩm thấp, hoặc hóa sinh. Trong số đó, những long vương hóa sinh là thù thắng nhất.

SN 29.3: Bố-tát — Uposathasutta

Sabbath

Long vương sinh từ trứng đôi khi biến hóa thân hình và thọ trì trai giới nhằm cầu được tái sinh vào cõi lành.

SN 29.4: Bố-tát (Thứ 2) — Dutiyauposathasutta

Sabbath (2nd)

Long vương sinh từ thai đôi khi biến hóa thân hình và thọ trì trai giới nhằm cầu được tái sinh vào cõi lành.

SN 29.5: Bố-tát (Thứ 3) — Tatiyauposathasutta

Sabbath (3rd)

Long vương sinh từ ẩm thấp đôi khi biến hóa thân hình và thọ trì trai giới nhằm cầu được tái sinh vào cõi lành.

SN 29.6: Bố-tát (Thứ 4) — Catutthauposathasutta

Sabbath (4th)

Long vương hóa sinh đôi khi biến hóa thân hình và thọ trì trai giới nhằm cầu được tái sinh vào cõi lành.

SN 29.7: Đã Nghe — Sutasutta

They’ve Heard

Do nghiệp lẫn lộn trong đời trước cùng với nguyện lực tương ứng, người ta tái sinh làm long vương sinh từ trứng.

SN 29.8: Đã Nghe (Thứ 2) — Dutiyasutasutta

They’ve Heard (2nd)

Do nghiệp lẫn lộn trong đời trước cùng với nguyện lực tương ứng, người ta tái sinh làm long vương sinh từ thai.

SN 29.9: Đã Nghe (Thứ 3) — Tatiyasutasutta

They’ve Heard (3rd)

Do nghiệp lẫn lộn trong đời trước cùng với nguyện lực tương ứng, người ta tái sinh làm long vương sinh từ ẩm thấp.

SN 29.10: Đã Nghe (Thứ 4) — Catutthasutasutta

They’ve Heard (4th)

Do nghiệp lẫn lộn trong đời trước cùng với nguyện lực tương ứng, người ta tái sinh làm long vương hóa sinh.

SN 29.11–20: Mười Kinh Về Bố Thí Và Sự Tái Sinh Noãn Sinh — Aṇḍajadānūpakārasuttadasaka

Ten Discourses On How Giving Helps to Become Egg-Born

Do nghiệp lẫn lộn trong đời trước, nguyện lực tương ứng, và sự bố thí các phẩm vật khác nhau, người ta tái sinh làm long vương sinh từ trứng.

SN 29.21–50: Ba Mươi Kinh Về Bố Thí Giúp Sinh Vào Thai Sinh, v.v. — Jalābujādidānūpakārasuttattiṁsaka

Thirty Discourses On How Giving Helps to Become Womb-Born, Etc.

Do nghiệp lẫn lộn trong đời trước, nguyện lực tương ứng, và sự bố thí các phẩm vật khác nhau, người ta tái sinh làm long vương sinh từ thai, sinh từ ẩm thấp, hoặc hóa sinh.

SN 30.1: Bản Đơn Giản — Suddhikasutta

Plain Version

Phụng hoàng có thể sinh từ trứng, từ thai, từ ẩm thấp, hoặc hóa sinh.

SN 30.2: Họ Mang Đi — Harantisutta

They Carry Off

Phụng hoàng có thể sinh từ trứng, từ thai, từ ẩm thấp, hoặc hóa sinh; mỗi loại đều có thể bắt đi long vương thuộc hạng sinh thấp hơn mình.

SN 30.3: Cả Hai Loại Nghiệp — Dvayakārīsutta

Both Kinds of Deeds

Do nghiệp lẫn lộn trong đời trước cùng với nguyện lực tương ứng, người ta tái sinh làm phụng hoàng sinh từ trứng.

SN 30.4–6: Cả Hai Loại Nghiệp (Thứ 2–4) — Dutiyādidvayakārīsuttattika

Both Kinds of Deeds (2nd–4th)

Do những hành nghiệp lẫn lộn thiện ác trong đời trước và nguyện vọng thích hợp, người ta có thể đầu thai làm phượng hoàng sinh từ thai, từ ẩm thấp, hoặc hóa sinh.

SN 30.7–16: Mười Kinh Về Bố Thí Giúp Sinh Vào Noãn Sinh — Aṇḍajadānūpakārasuttadasaka

Ten Discourses On How Giving Helps to Become Egg-Born

Do những hành nghiệp lẫn lộn thiện ác trong đời trước, cùng với nguyện vọng thích hợp và việc bố thí các phẩm vật khác nhau, người ta có thể đầu thai làm phượng hoàng sinh từ trứng.

SN 30.17–46: Bố Thí Giúp Sinh Vào Thai Sinh, v.v. — Jalābujadānūpakārasutta

How Giving Helps to Become Womb-Born, Etc.

Do những hành nghiệp lẫn lộn thiện ác trong đời trước, cùng với nguyện vọng thích hợp và việc bố thí các phẩm vật khác nhau, người ta có thể đầu thai làm phượng hoàng sinh từ thai, từ ẩm thấp, hoặc hóa sinh.

SN 31.1: Bản Đơn Giản — Suddhikasutta

Plain Version

Các vị Càn-thát-bà có thể sống trong những rễ cây thơm và các loại thảo mộc khác.