Tương Ưng Bộ Kinh – trang 6
Saṃyutta Nikāya — The Connected Discourses
1.822 bài kinh · trang 6/19 (bài 501–600)
SN 20.5: Ngọn Giáo — Sattisutta
A Spear
Cũng như không thể bẻ cong ngược một ngọn giáo, không thể khuất phục một vị tỳ-kheo đã tu tập tâm từ.
SN 20.6: Các Cung Thủ — Dhanuggahasutta
The Archers
Chỉ có người bắn tên cực kỳ thiện xảo mới có thể bắt mũi tên đang bay, thế mà các pháp hữu vi còn hoại diệt nhanh hơn thế.
SN 20.7: Trống Tên Plugger — Āṇisutta
The Drum Called Plugger
Cũng như một chiếc trống cổ xưa đã tan rã, chánh Pháp rồi cũng sẽ biến mất như vậy.
SN 20.8: Khúc Gỗ — Kaliṅgarasutta
Wood Blocks
Những chiến binh nằm ngủ trên gối gỗ vẫn luôn giữ sự cảnh giác, và người tu tập tâm linh cũng phải như vậy.
SN 20.9: Con Voi Đực — Nāgasutta
A Bull Elephant
Một vị tỳ-kheo quá gần gũi với hàng cư sĩ cũng giống như một con voi con cố bắt chước những con voi đực lớn.
SN 20.10: Con Mèo — Biḷārasutta
A Cat
Cũng như con mèo có thể chịu khổ vì ăn quá vội vàng, một vị tỳ-kheo cũng có thể chịu khổ nếu không thu thúc các căn.
SN 20.11: Con Dã Can — Siṅgālasutta
A Jackal
Một con dã can ghẻ lở tru lên vì đau khổ, nhưng ngay cả sự tái sinh như vậy cũng là điều tốt đẹp đối với một số người.
SN 20.12: Con Dã Can (2) — Dutiyasiṅgālasutta
A Jackal (2nd)
Một con chó rừng già tru lên lúc bình minh, thế mà ngay cả chúng còn biết ơn hơn một số kẻ.
SN 21.1: Với Kolita — Kolitasutta
With Kolita
Moggallāna quán chiếu rằng đệ nhị thiền chính là thánh hạnh im lặng, và Đức Phật khuyến tấn ngài hãy tu tập thiền định ấy.
SN 21.2: Với Upatissa — Upatissasutta
With Upatissa
Sāriputta nói rằng dù Đức Phật có thay đổi đi nữa, điều đó cũng không gây ra ưu sầu cho ngài.
SN 21.3: Đống Muối — Ghaṭasutta
A Mound of Salt
Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna cùng nhau hội tụ đàm luận, đề cập đến việc sử dụng thần thông và tinh tấn. Hai vị đại trưởng lão cuối cùng đã nhiệt thành tán thán lẫn nhau.
SN 21.4: Một Tỳ-kheo Mới — Navasutta
A Junior Mendicant
Khi một vị tỳ-khưu bỏ bê bổn phận để sống độc cư, các tỳ-khưu khác đến khiếu nại. Đức Phật hỏi han vị ấy và nhận thấy rằng vị ấy đã giác ngộ.
SN 21.5: Với Sujāta — Sujātasutta
With Sujāta
Đức Phật tán thán Tôn giả Sujāta là bậc đẹp đẽ cả bên trong lẫn bên ngoài.
SN 21.6: Với Bhaddiya Người Lùn — Lakuṇḍakabhaddiyasutta
With Bhaddiya the Dwarf
Tôn giả Lakuṇṭaka Bhaddiya là người thấp lùn, bị xem là xấu xí và khó nhìn. Đức Phật khuyến cáo các vị tỳ-kheo chớ khinh thường ngài, vì ngài đã chứng đắc hoàn toàn giác ngộ.
SN 21.7: Với Visākha, Con Của Pañcāli — Visākhasutta
With Visākha, Pañcāli’s Son
Đức Phật tán thán Tôn giả Visākha Pañcāliputta vì đã giảng dạy Pháp.
SN 21.8: Với Nanda — Nandasutta
With Nanda
Tôn giả Nanda mặc y phục đẹp, mang bát trang nhã và tô điểm dung mạo, nên Đức Phật khuyến khích ngài hãy sống giản dị.
SN 21.9: Với Tissa — Tissasutta
With Tissa
Tôn giả Tissa khuyên bảo người khác nhưng lại nổi giận khi chính mình bị khuyên bảo. Đức Phật khuyến khích ngài hãy buông bỏ sân hận.
SN 21.10: Trưởng Lão Chỉ Trên Danh Nghĩa — Theranāmakasutta
Senior In Name Only
Một vị tỳ-kheo tên "Trưởng Lão" ưa thích sống độc cư, nhưng Đức Phật hỏi lại liệu đó có phải là sự độc cư chân thật hay không.
SN 21.11: Với Mahākappina — Mahākappinasutta
With Mahākappina
Đức Phật mô tả Tôn giả Mahākappina là người gầy gò, da sáng, mũi to — và đã giác ngộ.
SN 21.12: Bạn Đồng Hành — Sahāyakasutta
Companions
Đức Phật tán thán hai người bạn là đệ tử của Tôn giả Mahākappina.
SN 22.1: Cha Của Nakula — Nakulapitusutta
Nakula’s Father
Cư sĩ Nakulapitā thỉnh cầu Đức Phật chỉ dạy cách đối phó với tuổi già. Đức Phật dạy hãy quán chiếu rằng: "Dù thân ta có bệnh hoạn, tâm ta sẽ không bệnh hoạn." Sau đó, Sāriputta giải thích điều này trong mối liên hệ với năm uẩn.
SN 22.2: Tại Devadaha — Devadahasutta
At Devadaha
Một số tỳ-khưu đang lên đường đi về các vùng đất phía Tây, nhưng Đức Phật khuyên họ nên gặp Sāriputta trước khi lên đường. Sāriputta nhắc nhở rằng ở những vùng đất xa lạ, họ sẽ bị thử thách về sự hiểu biết, nên cần có khả năng trả lời các câu hỏi về giáo Pháp. Tiếp đó, ngài giải thích rằng Pháp là để đoạn trừ tham dục đối với năm uẩn.
SN 22.3: Với Hāliddikāni — Hāliddikānisutta
With Hāliddikāni
Cư sĩ Hāliddakāni đến gặp Tôn giả Mahākaccāna tại xứ Avanti và hỏi về cách hiểu một kệ trong "Những Câu Hỏi của Māgandiya" thuộc Aṭṭhakavagga (Snp 4.9). Dù kệ ngôn ấy dường như chỉ đề cập đến phương diện đạo đức, mô tả bậc ẩn sĩ không thân mật với ai trong làng, Mahākaccāna lại giải thích theo chiều hướng triết học, như là sự không chấp thủ vào các uẩn.
SN 22.4: Hāliddikāni (2) — Dutiyahāliddikānisutta
Hāliddikāni (2nd)
Cư sĩ Hāliddakāni đến gặp Tôn giả Mahākaccāna tại xứ Avanti và hỏi cách hiểu một đoạn về giải thoát trong "Những Câu Hỏi của Sakka" (xem MN 37 và DN 21). Mahākaccāna giải thích theo nghĩa thoát khỏi sự chấp thủ vào các uẩn.
SN 22.5: Tu Tập Định — Samādhisutta
Development of Immersion
Một vị tỳ-khưu cần tu tập định (samādhi) để như thật liễu tri sự sinh khởi và đoạn diệt của năm uẩn.
SN 22.6: An Cư — Paṭisallāṇasutta
Retreat
Một vị tỳ-khưu cần nỗ lực trong sự tịnh cư để như thật liễu tri sự sinh khởi và đoạn diệt của năm uẩn.
SN 22.7: Lo Âu Do Chấp Thủ — Upādāparitassanāsutta
Anxiety Because of Grasping
Người phàm phu đồng nhất tự ngã với năm uẩn và chịu đựng lo âu khi các uẩn biến đổi. Nhưng một vị thánh đệ tử, thoát khỏi sự đồng nhất như vậy, không còn chịu khổ đau nữa.
SN 22.8: Lo Âu Do Thủ Chấp (2) — Dutiyaupādāparitassanāsutta
Anxiety Because of Grasping (2nd)
Người phàm phu đồng nhất tự ngã với năm uẩn và chịu khổ não khi các uẩn biến đổi. Nhưng bậc thánh đệ tử, không còn sự đồng nhất như vậy, thì không chịu khổ.
SN 22.9: Vô Thường Trong Ba Thời — Kālattayaaniccasutta
Impermanence in the Three Times
Các uẩn là vô thường trong quá khứ và tương lai cũng như trong hiện tại.
SN 22.10: Khổ Trong Ba Thời — Kālattayadukkhasutta
Suffering in the Three Times
Các uẩn là khổ trong quá khứ và tương lai cũng như trong hiện tại.
SN 22.11: Vô Ngã Trong Ba Thời — Kālattayaanattasutta
Not-Self in the Three Times
Các uẩn là vô ngã trong quá khứ và tương lai cũng như trong hiện tại.
SN 22.12: Vô Thường — Aniccasutta
Impermanence
Vì các uẩn là vô thường, bậc thánh đệ tử sinh tâm nhàm chán đối với chúng.
SN 22.13: Khổ — Dukkhasutta
Suffering
Vì các uẩn là khổ, bậc thánh đệ tử sinh tâm nhàm chán đối với chúng.
SN 22.14: Vô Ngã — Anattasutta
Not-Self
Vì các uẩn là vô ngã, bậc thánh đệ tử sinh tâm nhàm chán đối với chúng.
SN 22.15: Cái Vô Thường — Yadaniccasutta
That Which is Impermanent
Cần phải như thực tuệ tri năm uẩn là vô thường, v.v.
SN 22.16: Cái Khổ — Yaṁdukkhasutta
That Which is Suffering
Cần phải như thực tuệ tri năm uẩn là khổ, v.v.
SN 22.17: Cái Vô Ngã — Yadanattāsutta
That Which is Not-Self
Cần phải như thực tuệ tri năm uẩn là vô ngã.
SN 22.18: Vô Thường Cùng Nhân — Sahetuaniccasutta
Impermanence With Its Cause
Vì nhân của các uẩn là vô thường, thì làm sao các uẩn có thể là thường?
SN 22.19: Khổ Cùng Nhân — Sahetudukkhasutta
Suffering With Its Cause
Vì nhân của các uẩn là khổ, thì làm sao các uẩn có thể thoát khỏi khổ?
SN 22.20: Vô Ngã Cùng Nhân — Sahetuanattasutta
Not-Self With Its Cause
Vì nhân của các uẩn là vô ngã, thì làm sao các uẩn có thể là ngã?
SN 22.21: Với Ānanda — Ānandasutta
With Ānanda
Ānanda hỏi Đức Phật rằng khi nói các pháp đoạn diệt thì chính xác có nghĩa là gì. Đức Phật giải thích đó là sự đoạn diệt của các uẩn.
SN 22.22: Gánh Nặng Trách Nhiệm — Bhārasutta
The Burden of Responsibility
Các uẩn là gánh nặng, một người mang lấy gánh nặng đó, ái dục tiếp nhận gánh nặng, và buông bỏ chính là đặt gánh nặng xuống.
SN 22.23: Liễu Tri — Pariññasutta
Complete Understanding
Các uẩn cần được liễu tri, và sự liễu tri ấy chính là sự đoạn tận các phiền não.
SN 22.24: Thắng Tri — Abhijānasutta
Directly Knowing
Chỉ bằng cách trực tiếp liễu tri các uẩn mới có thể đoạn tận khổ đau.
SN 22.25: Dục Và Tham — Chandarāgasutta
Desire and Greed
Bằng cách buông bỏ tham ái, các uẩn đi đến đoạn diệt.
SN 22.26: Vị Ngọt — Assādasutta
Gratification
Trước khi giác ngộ, Đức Phật đã quán sát các uẩn theo phương diện vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
SN 22.27: Vị Ngọt (2) — Dutiyaassādasutta
Gratification (2nd)
Khi Đức Phật liễu tri đầy đủ vị ngọt, sự nguy hiểm và xuất ly đối với năm uẩn, Ngài đã chứng đắc giác ngộ.
SN 22.28: Vị Ngọt (3) — Tatiyaassādasutta
Gratification (3rd)
Chúng sinh bị trói buộc vào năm uẩn do vị ngọt, bị xua đẩy do sự nguy hiểm, và tìm thấy sự xuất ly vì có xuất ly.
SN 22.29: Hoan Hỷ — Abhinandanasutta
Taking Pleasure
Nếu ông vui hưởng các uẩn, ông vui hưởng khổ đau.
SN 22.30: Sinh Khởi — Uppādasutta
Arising
Sự sinh khởi của các uẩn chính là sự sinh khởi của khổ đau.
SN 22.31: Gốc Rễ Của Ưu Sầu — Aghamūlasutta
The Root of Gloom
Các uẩn là khổ não, tham dục đối với chúng là gốc rễ của khổ não.
SN 22.32: Dễ Vỡ — Pabhaṅgusutta
Brittle
Các uẩn vốn mong manh, còn sự hoại diệt của chúng thì không phải là điều mong manh.
SN 22.33: Không Phải Của Ông — Natumhākasutta
It’s Not Yours
Hãy buông bỏ những gì không phải của mình, đó là năm uẩn. Nếu ai đó lấy cỏ và củi trong khuôn viên tự viện, bạn sẽ không phiền não; vậy sao lại lo âu vì các uẩn?
SN 22.34: Không Phải Của Ông (2) — Dutiyanatumhākasutta
It’s Not Yours (2nd)
Hãy buông bỏ những gì không phải của mình, đó là năm uẩn.
SN 22.35: Một Tỳ-kheo — Aññatarabhikkhusutta
A Mendicant
Đức Phật dạy một vị tỳ-kheo muốn đi ẩn cư rằng người ta được nhận biết bởi điều mà mình có xu hướng ngầm ẩn. Vị tỳ-kheo ấy trình bày đầy đủ sự giải thích.
SN 22.36: Một Tỳ-kheo (2) — Dutiyaaññatarabhikkhusutta
A Mendicant (2nd)
Đức Phật dạy một vị tỳ-kheo muốn đi ẩn cư rằng người ta được đo lường bởi điều mà mình có xu hướng ngầm ẩn. Vị tỳ-kheo ấy trình bày đầy đủ sự giải thích.
SN 22.37: Với Ānanda — Ānandasutta
With Ānanda
Đức Phật giảng cho Tôn giả Ānanda về điều mà trong AN 3.47 được mô tả là "tướng của các pháp hữu vi": sinh khởi, đoạn diệt và biến đổi trong khi tồn tại. Đây về sau trở thành một phương diện then chốt trong các lý thuyết về bản chất của sự biến đổi. Tôn giả Ānanda giải thích điều này qua góc độ các uẩn.
SN 22.38: Với Ānanda (2) — Dutiyaānandasutta
With Ānanda (2nd)
Đức Phật giảng cho Tôn giả Ānanda về điều mà trong AN 3.47 được mô tả là "tướng của các pháp hữu vi": sinh khởi, đoạn diệt và biến đổi trong khi tồn tại, áp dụng vào quá khứ, tương lai và hiện tại. Tôn giả Ānanda giải thích điều này qua góc độ các uẩn.
SN 22.39: Phù Hợp Với Pháp — Anudhammasutta
In Line With the Teaching
Để tu tập đúng theo giáo pháp, vị tỳ-kheo cần thiền quán về sự nhàm chán đối với các uẩn.
SN 22.40: Tùy Thuận Pháp (2) — Dutiyaanudhammasutta
In Line With the Teaching (2nd)
Để tu hành đúng theo lời dạy, một vị Tỳ-kheo cần thiền quán về các uẩn là vô thường.
SN 22.41: Tùy Thuận Pháp (3) — Tatiyaanudhammasutta
In Line With the Teaching (3rd)
Để tu hành đúng theo lời dạy, một vị Tỳ-kheo cần thiền quán về các uẩn là khổ đau.
SN 22.42: Tùy Thuận Pháp (4) — Catutthaanudhammasutta
In Line With the Teaching (4th)
Để tu hành đúng theo lời dạy, một vị Tỳ-kheo cần thiền quán về các uẩn là vô ngã.
SN 22.43: Hãy Là Hòn Đảo Của Chính Mình — Attadīpasutta
Be Your Own Island
Hãy tự nương tựa vào chính mình như một hòn đảo, hãy nương tựa vào Pháp như một hòn đảo. Làm thế nào? Bằng cách quán sát khổ đau khởi sinh như thế nào từ sự đồng hóa với các uẩn.
SN 22.44: Tu Tập — Paṭipadāsutta
Practice
Quán chiếu năm uẩn là vô ngã chính là con đường dẫn đến sự chấm dứt thân kiến.
SN 22.45: Vô Thường — Aniccasutta
Impermanence
Thấy năm uẩn là vô thường v.v. dẫn đến giải thoát.
SN 22.46: Vô Thường (2) — Dutiyaaniccasutta
Impermanence (2nd)
Thấy năm uẩn là vô thường v.v. dẫn đến buông bỏ các kiến chấp và rốt cuộc đạt đến giải thoát.
SN 22.47: Các Cách Nhìn Nhận — Samanupassanāsutta
Ways of Regarding
Khi bạn đồng nhất bất cứ điều gì là tự ngã, bạn luôn luôn đồng nhất với một trong năm uẩn.
SN 22.48: Các Uẩn — Khandhasutta
Aggregates
Sự phân biệt giữa "năm uẩn" và "năm thủ uẩn".
SN 22.49: Với Soṇa — Soṇasutta
With Soṇa
Đức Phật dạy một gia chủ tên Soṇa không nên sinh tâm ngã mạn đối với năm uẩn.
SN 22.50: Với Soṇa (2) — Dutiyasoṇasutta
With Soṇa (2nd)
Đức Phật dạy một gia chủ tên Soṇa rằng bất kỳ Sa-môn chân chánh nào cũng phải thông hiểu năm uẩn.
SN 22.51: Đoạn Tận Hỷ Tham — Nandikkhayasutta
The End of Relishing
Chánh kiến là thấy các uẩn đúng như thực, tức là vô thường, và điều này dẫn đến giải thoát.
SN 22.52: Đoạn Tận Hỷ Tham (2) — Dutiyanandikkhayasutta
The End of Relishing (2nd)
Tác ý đúng đắn đối với năm uẩn, hành giả thấy chúng đúng như thực và trở nên giải thoát.
SN 22.53: Liên Đới — Upayasutta
Involvement
Thức an trú dựa vào bốn uẩn còn lại, và chính sự chấp thủ này là nhiên liệu nuôi dưỡng vòng luân hồi tái sinh.
SN 22.54: Hạt Giống Cây Cối — Bījasutta
Seeds of Plants
Thức ví như hạt giống được gieo vào đất của bốn uẩn còn lại, và được ái dục tưới tẩm.
SN 22.55: Lời Cảm Hứng — Udānasutta
An Inspired Saying
Đức Phật nói lên một lời huyền nghĩa rằng sự vô chấp dẫn đến sự đoạn trừ các kiết sử. Một vị tỳ-kheo hỏi làm thế nào để đạt được điều đó.
SN 22.56: Vòng Luân Hồi Của Thủ Uẩn — Upādānaparipavattasutta
Rounds of the Grasping Aggregates
Đức Phật không tự nhận là bậc Giác Ngộ cho đến khi Ngài đã thấu hiểu hoàn toàn mỗi uẩn trong năm uẩn dưới ánh sáng của mỗi chân lý trong bốn Thánh Đế. Bài kinh này bao gồm định nghĩa về từng uẩn.
SN 22.57: Bảy Trường Hợp — Sattaṭṭhānasutta
Seven Cases
Để được thành tựu viên mãn, một vị tỳ-kheo cần quán sát năm uẩn dưới ánh sáng của tứ thánh đế, cũng như vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của chúng. Ngoài ra, vị ấy cần quán sát các giới, các xứ và duyên khởi.
SN 22.58: Đức Phật Chánh Đẳng Chánh Giác — Sammāsambuddhasutta
The Fully Awakened Buddha
Đức Phật tuyên bố rằng một vị Tỳ-kheo được giải thoát nhờ trí tuệ, thông qua sự không chấp thủ vào các uẩn, hoàn toàn như chính Ngài. Ngài giải thích rằng sự khác biệt giữa Ngài và một vị Tỳ-kheo giác ngộ khác chỉ đơn giản là Ngài là người đầu tiên khám phá ra con đường và truyền dạy lại cho người khác.
SN 22.59: Kinh Vô Ngã Tướng — Anattalakkhaṇa Sutta
The Characteristic of Non-Self
Bài pháp thứ 2 sau khi thành đạo. Năm uẩn đều vô ngã.
SN 22.59: Tướng Vô Ngã — Anattalakkhaṇasutta
The Characteristic of Not-Self
Tại Vườn Nai ở Varanasi, Đức Phật thuyết bài pháp thứ hai nổi tiếng về vô ngã đối với các uẩn, giảng cho nhóm năm vị Tỳ-kheo. Khi bài pháp kết thúc, các vị ấy đều chứng đắc quả A-la-hán.
SN 22.60: Với Mahāli — Mahālisutta
With Mahāli
Mahāli người Licchavi bạch với Đức Phật rằng vị thầy ngoại đạo Pūraṇa Kassapa chủ trương không có nguyên nhân khiến chúng sinh bị ô nhiễm hay được thanh tịnh. Đức Phật bác bỏ điều đó và tiếp tục giải thích sự thật diễn ra như thế nào.
SN 22.61: Bừng Cháy — Ādittasutta
Burning
Năm uẩn đang bốc cháy.
SN 22.62: Phạm Vi Định Nghĩa — Niruttipathasutta
The Scope of Definition
Tất cả các triết gia đều phải thừa nhận rằng năm uẩn được diễn đạt bằng ngôn ngữ quy chiếu về quá khứ, vị lai hoặc hiện tại.
SN 22.63: Khi Bạn Chấp Thủ — Upādiyamānasutta
When You Grasp
Một vị Tỳ-kheo đến gặp Đức Phật để thỉnh cầu lời chỉ giáo trước khi vào nhập thất. Đức Phật dạy rằng sự chấp thủ vào các uẩn chính là bị Māra trói buộc.
SN 22.64: Tư Duy Về Ngã — Maññamānasutta
Conceiving
Khi khởi niệm chấp thủ đối với các uẩn, người ta bị Māra trói buộc.
SN 22.65: Khi Ông Hoan Hỷ — Abhinandamānasutta
When You Take Pleasure
Kẻ nào tìm cầu thọ lạc trong các uẩn thì bị Māra trói buộc.
SN 22.66: Vô Thường — Aniccasutta
Impermanence
Người ta nên buông bỏ tham ái đối với những gì vô thường, đó chính là năm uẩn.
SN 22.67: Khổ — Dukkhasutta
Suffering
Người ta nên buông bỏ tham ái đối với những gì là khổ đau, tức là năm uẩn.
SN 22.68: Vô Ngã — Anattasutta
Not-Self
Người ta nên buông bỏ tham ái đối với những gì là vô ngã, tức là năm uẩn.
SN 22.69: Không Thuộc Về Tự Ngã — Anattaniyasutta
Not Belonging to Self
Người ta nên buông bỏ tham ái đối với những gì không thuộc về tự ngã, tức là năm uẩn.
SN 22.70: Chắc Chắn Phát Khởi — Rajanīyasaṇṭhitasutta
Definitely Arousing
Người ta nên buông bỏ tham ái đối với những gì hiện ra hấp dẫn, đó chính là năm uẩn.
SN 22.71: Với Rādha — Rādhasutta
With Rādha
Tôn giả Rādha thỉnh vấn Đức Phật cần quán chiếu như thế nào để buông bỏ ngã mạn. Đức Phật dạy ngài hãy quán sát các uẩn theo khía cạnh vô ngã.
SN 22.72: Với Surādha — Surādhasutta
With Surādha
Tôn giả Surādha thỉnh vấn Đức Phật cần quán chiếu như thế nào để buông bỏ ngã mạn và đạt được giải thoát. Đức Phật dạy ngài hãy quán sát các uẩn theo khía cạnh vô ngã.
SN 22.73: Vị Ngọt — Assādasutta
Gratification
Chỉ có bậc thánh đệ tử mới thực sự thông hiểu vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của năm uẩn.
SN 22.74: Nguồn Gốc — Samudayasutta
Origin
Chỉ có bậc thánh đệ tử mới thực sự thông hiểu sự sinh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của năm uẩn.
SN 22.75: Nguồn Gốc (2) — Dutiyasamudayasutta
Origin (2nd)
Chỉ có bậc thánh đệ tử mới thực sự thông hiểu sự sinh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của năm uẩn.
SN 22.76: Các Bậc A-la-hán — Arahantasutta
The Perfected Ones
Người nào được giải thoát sau khi thực sự thông hiểu các uẩn chính là bậc A-la-hán. Các Ngài là bậc tối thượng trong chúng sinh, kể cả đến tận cõi cao nhất của hiện hữu. Một tập kệ tụng ca tán thán các bậc A-la-hán.
SN 22.77: Các Bậc A-la-hán (2) — Dutiyaarahantasutta
The Perfected Ones (2nd)
Người nào được giải thoát sau khi thực sự thông hiểu các uẩn chính là bậc A-la-hán. Các Ngài là bậc tối thượng trong chúng sinh, kể cả đến tận cõi cao nhất của hiện hữu.
SN 22.78: Con Sư Tử — Sīhasutta
The Lion
Khi sư tử rời hang ổ vươn mình gầm rống, muôn thú khiếp sợ. Cũng vậy, khi Đức Phật giảng dạy về sự vô thường của các uẩn, ngay cả chư thiên cũng tràn đầy sợ hãi. Điều này được minh họa bằng một tập kệ tụng.
SN 22.79: Có Thể Cắn — Khajjanīyasutta
Bitable
Một trong những bài kinh phong phú nhất trong tuyển tập này mở đầu bằng lời Đức Phật dạy rằng khi bất kỳ ai hồi tưởng lại tiền kiếp, tất cả những gì họ đang hồi tưởng chính là năm uẩn. Tiếp đó, Ngài đưa ra một tập hợp định nghĩa đặc thù về các uẩn theo phương diện chức năng, và luận giải chúng từ nhiều góc độ khác nhau.