Tương Ưng Bộ Kinh – trang 11

SN 35.161: Ẩn Cư Tại Vườn Xoài Jīvaka — Jīvakambavanapaṭisallānasutta

On Retreat at Jīvaka’s Mango Grove

Vị khất sĩ cần nỗ lực trong sự độc cư để thực sự liễu tri sự sinh khởi và đoạn diệt của tiến trình kinh nghiệm giác quan.

SN 35.162: Với Koṭṭhita Về Vô Thường — Koṭṭhikaaniccasutta

With Koṭṭhita on Impermanence

Mahākoṭṭhita thỉnh cầu một lời dạy để mang theo vào thời gian ẩn tu. Đức Phật dạy hãy từ bỏ dục vọng đối với những gì vô thường, tức là tiến trình kinh nghiệm giác quan.

SN 35.163: Với Koṭṭhita Về Khổ — Koṭṭhikadukkhasutta

With Koṭṭhita on Suffering

Tôn giả Mahākoṭṭhita thỉnh cầu một pháp môn để tu tập trong thời gian ẩn cư. Đức Phật dạy hãy từ bỏ tham dục đối với những gì là khổ, tức là quá trình kinh nghiệm của các căn.

SN 35.164: Với Koṭṭhita Về Vô Ngã — Koṭṭhikaanattasutta

With Koṭṭhita on Not-Self

Tôn giả Mahākoṭṭhita thỉnh cầu một pháp môn để tu tập trong thời gian ẩn cư. Đức Phật dạy hãy từ bỏ tham dục đối với những gì là vô ngã, tức là quá trình kinh nghiệm của các căn.

SN 35.165: Đoạn Tận Tà Kiến — Micchādiṭṭhipahānasutta

Giving Up Wrong View

Tà kiến phát sinh do sự chấp thủ vào quá trình kinh nghiệm của các căn.

SN 35.166: Đoạn Tận Thường Kiến — Sakkāyadiṭṭhipahānasutta

Giving Up Substantialist View

Thân kiến phát sinh do sự chấp thủ vào quá trình kinh nghiệm của các căn.

SN 35.167: Đoạn Tận Ngã Kiến — Attānudiṭṭhipahānasutta

Giving Up Theory of Self

Ngã kiến phát sinh do sự chấp thủ vào quá trình kinh nghiệm của các căn.

SN 35.168: Dục Đối Với Nội Xứ Vô Thường — Ajjhattaaniccachandasutta

Desire for the Impermanent Interior

SN 35.169: Tham Đối Với Nội Xứ Vô Thường — Ajjhattaaniccarāgasutta

Greed for the Impermanent Interior

SN 35.170: Ham Muốn và Tham đối với Nội Xứ Vô Thường — Ajjhattaaniccachandarāgasutta

Desire and Greed for the Impermanent Interior

SN 35.171–173: Dục Đối Với Nội Xứ Khổ — Dukkhachandādisutta

Desire, Etc. for the Suffering Interior

SN 35.174–176: Ham Muốn đối với Nội Xứ Vô Ngã — Anattachandādisutta

Desire, Etc. for the Not-Self Interior

SN 35.177–179: Dục Đối Với Ngoại Xứ Vô Thường — Bāhirāniccachandādisutta

Desire, Etc. for the Impermanent Exterior

SN 35.180–182: Ham Muốn đối với Ngoại Xứ Khổ — Bāhiradukkhachandādisutta

Desire, Etc. for the Suffering Exterior

SN 35.183–185: Ham Muốn đối với Ngoại Xứ Vô Ngã — Bāhirānattachandādisutta

Desire, Etc. for the Not-Self Exterior

SN 35.186: Nội Xứ đã là Vô Thường trong Quá Khứ — Ajjhattātītāniccasutta

The Interior Was Impermanent in the Past

SN 35.187: Nội Xứ sẽ là Vô Thường trong Tương Lai — Ajjhattānāgatāniccasutta

The Interior Will Be Impermanent in the Future

SN 35.188: Nội Xứ là Vô Thường trong Hiện Tại — Ajjhattapaccuppannāniccasutta

The Interior Is Impermanent in the Present

SN 35.189–191: Nội Xứ Là Khổ Trong Ba Thời — Ajjhattātītādidukkhasutta

The Interior as Suffering in the Three Times

SN 35.192–194: Nội Xứ là Vô Ngã trong Ba Thời — Ajjhattātītādianattasutta

The Interior as Not-Self in the Three Times

SN 35.195–197: Ngoại Xứ là Vô Thường trong Ba Thời — Bāhirātītādianiccasutta

The Exterior as Impermanent in the Three Times

SN 35.198–200: Ngoại Xứ là Khổ trong Ba Thời — Bāhirātītādidukkhasutta

The Exterior as Suffering in the Three Times

SN 35.201–203: Ngoại Xứ là Vô Ngã trong Ba Thời — Bāhirātītādianattasutta

The Exterior as Not-Self in the Three Times

SN 35.204: Nội Xứ Và Vô Thường Trong Quá Khứ — Ajjhattātītayadaniccasutta

The Interior and What’s Impermanent in the Past

SN 35.205: Nội Xứ và Vô Thường trong Tương Lai — Ajjhattānāgatayadaniccasutta

The Interior and What’s Impermanent in the Future

SN 35.206: Nội Xứ và Vô Thường trong Hiện Tại — Ajjhattapaccuppannayadaniccasutta

The Interior and What’s Impermanent in the Present

SN 35.207–209: Nội Xứ và Khổ trong Ba Thời — Ajjhattātītādiyaṁdukkhasutta

The Interior and What’s Suffering in the Three Times

SN 35.210–212: Nội Xứ Là Vô Ngã Trong Ba Thời — Ajjhattātītādiyadanattasutta

The Interior and What’s Not-Self in the Three Times

SN 35.213–215: Ngoại Xứ Là Vô Thường Trong Ba Thời — Bāhirātītādiyadaniccasutta

The Exterior and What’s Impermanent in the Three Times

SN 35.216–218: Ngoại Xứ Là Khổ Trong Ba Thời — Bāhirātītādiyaṁdukkhasutta

The Exterior and What’s Suffering in the Three Times

SN 35.219–221: Ngoại Xứ và Vô Ngã trong Ba Thời — Bāhirātītādiyadanattasutta

The Exterior and What’s Not-Self in the Three Times

SN 35.222: Nội Xứ là Vô Thường — Ajjhattāyatanaaniccasutta

The Interior as Impermanent

SN 35.223: Nội Xứ là Khổ — Ajjhattāyatanadukkhasutta

The Interior as Suffering

SN 35.224: Nội Xứ là Vô Ngã — Ajjhattāyatanaanattasutta

The Interior as Not-Self

SN 35.225: Ngoại Xứ là Vô Thường — Bāhirāyatanaaniccasutta

The Exterior as Impermanent

SN 35.226: Ngoại Xứ là Khổ — Bāhirāyatanadukkhasutta

The Exterior as Suffering

SN 35.227: Ngoại Xứ là Vô Ngã — Bāhirāyatanaanattasutta

The Exterior as Not-Self

SN 35.228: Đại Dương (1) — Paṭhamasamuddasutta

The Ocean (1st)

Trong giáo pháp của Đức Phật, "biển cả" chính là các căn, còn dòng chảy chính là các cảnh trần.

SN 35.229: Đại Dương (2) — Dutiyasamuddasutta

The Ocean (2nd)

Trong giáo pháp của Đức Phật, "đại dương" chính là những lạc thú của các cảnh giác quan.

SN 35.230: Thí Dụ Người Câu Cá — Bāḷisikopamasutta

The Simile of the Angler

Các dục lạc giác quan ví như lưỡi câu có mồi nhử.

SN 35.231: Thí Dụ Cây Nhựa — Khīrarukkhopamasutta

The Simile of the Latex-Producing Tree

Như cây tiết ra nhựa khi bị chặt, ái dục một khi còn hiện diện sẽ bị các căn kích hoạt trở lại.

SN 35.232: Với Koṭṭhita — Koṭṭhikasutta

With Koṭṭhita

Tôn giả Mahākoṭṭhita hỏi Tôn giả Sāriputta liệu nội xứ và ngoại xứ có phải là sợi dây trói buộc lẫn nhau hay không. Tôn giả Sāriputta đáp rằng không phải vậy; chính ái dục mới là sợi dây trói buộc, ví như cái ách cột liền hai con bò. Người không còn ái dục vẫn kinh nghiệm các căn, nhưng không bị trói buộc.

SN 35.233: Với Kāmabhū — Kāmabhūsutta

With Kāmabhū

Kāmabhū hỏi Ānanda rằng liệu các xứ bên trong và bên ngoài có phải là kiết sử của nhau không. Không phải; chính tham ái mới là kiết sử. Người không còn tham ái vẫn kinh nghiệm các căn nhưng không bị trói buộc.

SN 35.234: Với Udāyī — Udāyīsutta

With Udāyī

Udāyī thưa với Ānanda rằng Đức Phật đã dạy thân là vô ngã; vậy thức thì sao? Ānanda liền giải thích thức khởi sinh như thế nào do duyên vào các điều kiện.

SN 35.235: Kinh Thiêu Đốt — Ādittapariyāyasutta

The Exposition on Burning

Thà để các căn bị đâm xuyên bằng gai sắt nung đỏ còn hơn là để tâm đắm nhiễm vào một cảm thọ dễ chịu của các căn.

SN 35.236: Thí Dụ Bàn Tay và Bàn Chân (1) — Paṭhamahatthapādopamasutta

The Simile of Hands and Feet (1st)

Bao lâu thân này còn tồn tại, bấy lâu vẫn còn khổ đau phát sinh từ các căn.

SN 35.237: Thí Dụ Bàn Tay và Bàn Chân (2) — Dutiyahatthapādopamasutta

The Simile of Hands and Feet (2nd)

Bao lâu thân này còn tồn tại, bấy lâu vẫn còn khổ đau phát sinh từ các căn.

SN 35.238: Thí Dụ Các Con Rắn — Āsīvisopamasutta

The Simile of the Vipers

Đức Phật kết nối một chuỗi những ví dụ hùng hồn—rắn độc, kẻ sát nhân, ngôi làng hoang vắng, và nhiều hơn nữa—thành một ví dụ mở rộng về những nguy hiểm của sự tồn tại và con đường thoát ly.

SN 35.239: Thí Dụ Cỗ Xe — Rathopamasutta

The Simile of the Chariot

Khi một vị tỳ-kheo thành tựu ba phẩm chất, vị ấy sống an lạc: thu thúc các căn, tiết độ trong ăn uống, và chuyên cần tỉnh thức.

SN 35.240: Thí Dụ Con Rùa — Kummopamasutta

The Simile of the Tortoise

Một ví dụ về con chó rừng không thể ăn được con rùa thu mình co tứ chi lại, ví như vị tỳ-kheo hộ trì các căn.

SN 35.241: Thí Dụ Khúc Gỗ (1) — Paṭhamadārukkhandhopamasutta

The Simile of the Tree Trunk (1st)

Đức Phật đưa ra ví dụ về một khúc gỗ lớn trôi xuôi dòng, nếu tránh được những chướng ngại vật, rốt cuộc sẽ trôi ra đến biển cả. Một vị tỳ-kheo thỉnh cầu giải thích, và Đức Phật làm rõ từng điểm. Một người chăn bò tên Nanda đang nghe pháp, liền phát tâm xuất gia.

SN 35.242: Thí Dụ Khúc Gỗ (2) — Dutiyadārukkhandhopamasutta

The Simile of the Tree Trunk (2nd)

Đức Phật đưa ra ví dụ về một khúc gỗ lớn trôi xuôi dòng, nếu tránh được những chướng ngại vật, rốt cuộc sẽ trôi ra đến biển cả. Tôn giả Kimbila thỉnh cầu giải thích, và Đức Phật làm rõ từng điểm.

SN 35.243: Kinh Ung Nhọt — Avassutapariyāyasutta

The Explanation on the Festering

Đức Phật được thỉnh thuyết pháp tại một giảng đường mới ở Kapilavatthu. Khuya đêm đó, sau khi thuyết pháp cho các vị Thích-ca, Đức Phật mời Moggallāna tiếp tục thuyết giảng. Ngài Moggallāna nói về sự ô nhiễm của tâm phát sinh từ sự chấp thủ các căn.

SN 35.244: Liên Hệ đến Khổ — Dukkhadhammasutta

Entailing Suffering

Đức Phật định nghĩa những gì dẫn đến khổ đau là năm uẩn, và khuyến tấn các vị tỳ-kheo ly tham đối với sáu căn, đưa ra một loạt những ví dụ sinh động. Ngài cũng nói đến việc ngay cả đối với một vị tỳ-kheo đang thực hành thu thúc, đôi khi vẫn có thể xảy ra sự sao lãng chánh niệm.

SN 35.245: Thí Dụ Cây Vẹt — Kiṁsukopamasutta

The Simile of the Parrot Tree

Một vị tỳ-kheo đến gặp nhiều vị thầy khác nhau và hỏi làm thế nào để tri kiến được thanh tịnh. Không thỏa mãn với tất cả những câu trả lời nhận được, vị ấy trình bày sự thắc mắc lên Đức Phật, Ngài dùng ví dụ nổi tiếng về cây Kiṁsuka để làm sáng tỏ. Cũng như cùng một cây Kiṁsuka có thể được mô tả khác nhau bởi những người chú ý đến lá, hay quả, hay vỏ cây v.v., các vị thầy khác nhau cũng đều nói về khía cạnh Pháp có ý nghĩa nhất đối với họ.

SN 35.246: Thí Dụ Cây Đàn Harp — Vīṇopamasutta

The Simile of the Harp

Nên hộ trì các căn như người nông dân trông coi ruộng đồng. Đức Phật đưa ra ví dụ về một người bị mê hoặc khi lần đầu nghe tiếng đàn lute. Người ấy tháo tung cây đàn để tìm âm thanh, nhưng khi không tìm thấy âm thanh nào, liền sinh thất vọng.

SN 35.247: Thí Dụ Sáu Con Thú — Chappāṇakopamasutta

The Simile of Six Animals

Các căn ví như một con rắn, một con cá sấu, một con chim, một con chó, một con chó rừng và một con khỉ bị trói lại với nhau, kéo mỗi thứ một phía. Chánh niệm ví như cái cột giữ cho chúng vững chắc một chỗ.

SN 35.248: Bó Lúa Mạch — Yavakalāpisutta

The Sheaf of Barley

Sáu căn ví như một bó lúa mạch bị đập bởi sáu cái chày; và ái dục đối với tái sinh là chiếc chày thứ bảy. Đức Phật tiếp tục nói về cái bẫy tinh vi của chư thiên; nhưng bẫy của Māra, tức là ngã mạn, còn vi tế hơn nữa.

SN 36.1: Định — Samādhisutta

Immersion

Có ba loại cảm thọ, và một hành giả tu tập thiền định có thể liễu tri chúng.

SN 36.2: Lạc — Sukhasutta

Pleasure

Có ba loại cảm thọ, và tất cả đều là khổ.

SN 36.3: Từ Bỏ — Pahānasutta

Giving Up

Cần từ bỏ tham ái đối với lạc thọ, sân hận đối với khổ thọ, và vô minh đối với xả thọ.

SN 36.4: Vực Thẳm — Pātālasutta

The Abyss

Người thường cho rằng đại dương là vực thẳm không đáy; nhưng thực ra, đó chính là ba loại cảm thọ.

SN 36.5: Cần Được Thấy — Daṭṭhabbasutta

Should Be Seen

Hãy quán lạc thọ là khổ, quán khổ thọ là mũi tên, và quán bất khổ bất lạc thọ là vô thường.

SN 36.6: Mũi Tên — Sallasutta

An Arrow

Cả người phàm phu lẫn người giác ngộ đều kinh nghiệm ba loại thọ. Sự khác biệt là khi người phàm phu bị thọ tác động, họ phản ứng theo đó và tạo thêm khổ đau, còn người giác ngộ thì đối diện với thọ bằng tâm xả.

SN 36.7: Nhà Bệnh (1) — Paṭhamagelaññasutta

The Infirmary (1st)

Một vị khất sĩ nên an trú chánh niệm và tỉnh giác mà chờ đón cái chết. Vị ấy nên đón nhận các thọ khi cái chết đến gần bằng trí tuệ và tâm xả.

SN 36.8: Nhà Bệnh (2) — Dutiyagelaññasutta

The Infirmary (2nd)

Một vị khất sĩ nên đợi đến lúc mạng chung với chánh niệm và tỉnh giác. Vị ấy nên nhẫn chịu những cảm thọ khi cái chết đến gần bằng trí tuệ và tâm xả.

SN 36.9: Vô Thường — Aniccasutta

Impermanent

Ba loại cảm thọ đều là vô thường.

SN 36.10: Căn Cứ vào Xúc — Phassamūlakasutta

Rooted in Contact

Ba loại thọ đều do xúc tương ứng sinh ra.

SN 36.11: Nơi Riêng Tư — Rahogatasutta

In Private

Một vị tỳ-kheo thắc mắc tại sao có ba loại thọ, mà tất cả đều là khổ.

SN 36.12: Trên Bầu Trời (1) — Paṭhamaākāsasutta

In the Atmosphere (1st)

Các cảm thọ sinh khởi trong thân như những làn gió thổi qua bầu trời. Kèm theo các bài kệ minh họa.

SN 36.13: Trên Bầu Trời (2) — Dutiyaākāsasutta

In the Atmosphere (2nd)

Các cảm thọ sinh khởi trong thân như những làn gió thổi qua bầu trời.

SN 36.14: Nhà Trọ — Agārasutta

A Guest House

Các cảm thọ sinh khởi trong thân như những vị khách trú trong một lữ điếm.

SN 36.15: Với Ānanda (1) — Paṭhamaānandasutta

With Ānanda (1st)

Đức Phật giải thích cho Ānanda về các thọ theo năm khía cạnh: sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.

SN 36.16: Với Ānanda (2) — Dutiyaānandasutta

With Ānanda (2nd)

Đức Phật hỏi Ānanda về các thọ theo năm khía cạnh: sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.

SN 36.17: Cùng Với Nhiều Tỳ-kheo (1) — Paṭhamasambahulasutta

With Several Mendicants (1st)

Đức Phật giải thích về các cảm thọ cho một số vị khất sĩ theo phương diện sinh khởi, đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.

SN 36.18: Cùng Với Nhiều Tỳ-kheo (2) — Dutiyasambahulasutta

With Several Mendicants (2nd)

Đức Phật hỏi về các cảm thọ với một số vị khất sĩ theo phương diện sinh khởi, đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.

SN 36.19: Với Pañcakaṅga — Pañcakaṅgasutta

With Pañcakaṅga

Vị thị giả Pañcakaṅga bất đồng với Tôn giả Udāyī về số loại thọ mà Đức Phật đã dạy. Đức Phật xác nhận rằng mỗi cách phân loại đều là giáo thuyết chân thực, có giá trị trong những văn cảnh khác nhau.

SN 36.20: Một Tỳ-kheo — Bhikkhusutta

A Mendicant

Đức Phật đã dạy nhiều loại thọ khác nhau, mỗi loại đều có giá trị trong những văn cảnh riêng.

SN 36.21: Cùng Với Sīvaka — Sīvakasutta

With Sīvaka

Khi du sĩ Moḷiyasīvaka hỏi rằng liệu tất cả cảm thọ có phải đều do nghiệp trong các kiếp quá khứ gây ra hay không, Đức Phật phủ nhận điều này và khẳng định rằng cảm thọ có nhiều nguyên nhân khác nhau.

SN 36.22: Giải Thích Về Một Trăm Lẻ Tám — Aṭṭhasatasutta

The Explanation of the Hundred and Eight

Đức Phật giải thích các loại cảm thọ khác nhau được phân tích thành một trăm linh tám phương diện.

SN 36.23: Với Một Tỳ-kheo — Aññatarabhikkhusutta

With a Mendicant

Một vị tỳ-kheo thỉnh cầu Đức Phật giải thích các cảm thọ theo phương diện tứ thánh đế.

SN 36.24: Trước Kia — Pubbasutta

Before

Trước khi giác ngộ, Đức Phật đã suy xét các thọ theo năm khía cạnh: sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.

SN 36.25: Trí Tuệ — Ñāṇasutta

Knowledge

Vào lúc giác ngộ, Đức Phật thấy rõ các thọ theo năm khía cạnh: sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.

SN 36.26: Với Nhiều Tỳ-kheo — Sambahulabhikkhusutta

With Several Mendicants

Một số vị khất sĩ thỉnh cầu Đức Phật giải thích các thọ theo khía cạnh bốn Thánh đế.

SN 36.27: Sa-môn Và Bà-la-môn (1) — Paṭhamasamaṇabrāhmaṇasutta

Ascetics and Brahmins (1st)

Người nào không thực sự thấu hiểu cảm thọ thì không phải là một bậc sa-môn chân chính.

SN 36.28: Sa-môn Và Bà-la-môn (2) — Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta

Ascetics and Brahmins (2nd)

Người nào không thực sự thấu hiểu cảm thọ thì không phải là một bậc sa-môn chân chính.

SN 36.29: Sa-môn và Bà-la-môn (3) — Tatiyasamaṇabrāhmaṇasutta

Ascetics and Brahmins (3rd)

Người nào không thực sự thông hiểu về các thọ thì không phải là một vị sa-môn chân chính.

SN 36.30: Bản Lược — Suddhikasutta

Plain Version

Có ba loại thọ: khổ thọ, lạc thọ và bất khổ bất lạc thọ.

SN 36.31: Chẳng Phải Thịt — Nirāmisasutta

Not of the Flesh

Đức Phật giải thích các thọ theo phương diện thuộc về tâm linh và thuộc về thế tục, gắn liền với các trạng thái thế gian và với thiền định sâu xa.

SN 37.1: Nữ Nhân — Mātugāmasutta

A Female

Năm điều khiến một người phụ nữ hoặc được lòng hoặc không được lòng đàn ông.

SN 37.2: Một Người — Purisasutta

A Man

Năm điều khiến một người đàn ông trở nên dễ mến hoặc khó mến đối với phụ nữ.

SN 37.3: Khổ Đặc Biệt — Āveṇikadukkhasutta

Particular Suffering

Năm loại khổ đau mà chỉ phụ nữ phải gánh chịu, chứ đàn ông thì không.

SN 37.4: Ba Phẩm Chất — Tīhidhammehisutta

Three Qualities

Một người phụ nữ ích kỷ, ganh tị và tham dục sẽ tái sinh vào cõi xấu.

SN 37.5: Hay Giận Dữ — Kodhanasutta

Irritable

Một người phụ nữ có năm phẩm chất xấu sẽ phải thọ sinh vào cõi khổ.

SN 37.6: Cay Độc — Upanāhīsutta

Acrimony

Một người phụ nữ có năm phẩm chất xấu sẽ phải thọ sinh vào cõi khổ.

SN 37.7: Ganh Tị — Issukīsutta

Jealous

Một người phụ nữ có năm phẩm chất xấu sẽ phải thọ sinh vào cõi khổ.

SN 37.8: Keo Kiệt — Maccharīsutta

Stingy

Một người phụ nữ có năm phẩm chất xấu sẽ tái sinh vào cõi xấu.

SN 37.9: Tà Dâm — Aticārīsutta

Adultery

Một người phụ nữ có năm phẩm chất xấu sẽ tái sinh vào cõi xấu.

SN 37.10: Phi Đạo Đức — Dussīlasutta

Unethical

Một người phụ nữ có năm phẩm chất xấu sẽ tái sinh vào cõi xấu.

SN 37.11: Thiếu Học — Appassutasutta

Unlearned

Một người phụ nữ có năm phẩm chất xấu sẽ tái sinh vào cõi xấu.