Tương Ưng Bộ Kinh – trang 12

SN 37.12: Giải Đãi — Kusītasutta

Lazy

Một người phụ nữ có năm phẩm chất xấu sẽ tái sinh vào cõi xấu.

SN 37.13: Thất Niệm — Muṭṭhassatisutta

Unmindful

Một người phụ nữ có năm phẩm chất xấu sẽ tái sinh vào cõi xấu.

SN 37.14: Năm Mối Nguy — Pañcaverasutta

Five Threats

Một người nữ có năm đức hạnh tốt lành sẽ được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.15: Từ Ái — Akkodhanasutta

Loving

Một người nữ có năm đức hạnh tốt lành sẽ được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.16: Không Cay Độc — Anupanāhīsutta

Free of Acrimony

Một người nữ có năm đức hạnh tốt lành sẽ được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.17: Không Ganh Tị — Anissukīsutta

Free of Jealousy

Một người nữ có năm đức hạnh tốt lành sẽ được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.18: Không Keo Kiệt — Amaccharīsutta

Free of Stinginess

Một người nữ có năm đức hạnh tốt lành sẽ được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.19: Không Tà Dâm — Anaticārīsutta

Not Adulterous

Một người nữ có năm đức hạnh tốt lành sẽ được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.20: Đạo Đức — Susīlasutta

Ethical

Một người nữ có năm đức hạnh tốt lành sẽ được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.21: Đa Văn — Bahussutasutta

Very Learned

Một người nữ có năm đức hạnh tốt lành sẽ được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.22: Tinh Tấn — Āraddhavīriyasutta

Energetic

Người phụ nữ có năm thiện đức thì được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.23: Chánh Niệm — Upaṭṭhitassatisutta

Mindful

Người phụ nữ có năm phẩm chất tốt lành sẽ được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.24: Năm Giới — Pañcasīlasutta

Five Precepts

Một người phụ nữ thọ trì năm giới sẽ được tái sinh vào cõi lành.

SN 37.25: Quyết Định — Visāradasutta

Assured

Người phụ nữ có năm lực sống an nhiên tự tại trong gia đình.

SN 37.26: Dưới Quyền Bà — Pasayhasutta

Under Her Thumb

Người phụ nữ có năm lực sống trong gia đình với thế thượng phong so với người chồng.

SN 37.27: Thuần Thục — Abhibhuyyasutta

Mastered

Một người nữ có năm năng lực sống tại gia, điều phục chồng theo ý mình.

SN 37.28: Một — Ekasutta

One

Người đàn ông với một năng lực có thể khiến người phụ nữ thuần phục: đó là quyền uy.

SN 37.29: Về Phương Diện Đó — Aṅgasutta

In That Respect

Một người phụ nữ có thể viên mãn với năm lực.

SN 37.30: Họ Xua Đuổi Bà — Nāsentisutta

They Send Her Away

Một người phụ nữ thiếu bất kỳ một trong năm lực có thể bị đuổi ra khỏi gia đình.

SN 37.31: Nhân — Hetusutta

Cause

Không phải do sắc đẹp, tài sản, thân tộc hay con cái mà người phụ nữ được tái sinh vào cõi lành, mà chính là nhờ giới hạnh.

SN 37.32: Các Pháp — Ṭhānasutta

Things

Đối với người nữ không tích tạo phước đức, có năm điều khó mà đạt được.

SN 37.33: Sống Với Tự Tin — Pañcasīlavisāradasutta

Living With Self-Assurance

Người phụ nữ có năm đức tính thì sống tự tin trong gia đình.

SN 37.34: Tăng Trưởng — Vaḍḍhīsutta

Growth

Người phụ nữ tăng trưởng về tín, giới, văn, thí và tuệ thì đạt được điều tốt đẹp nhất.

SN 38.1: Câu Hỏi Về Niết-bàn — Nibbānapañhāsutta

A Question About Extinguishment

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta về sự tịch diệt và con đường để chứng ngộ tịch diệt ấy.

SN 38.2: Câu Hỏi Về Sự Viên Mãn — Arahattapañhāsutta

A Question About Perfection

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Tôn giả Sāriputta về sự viên mãn (A-la-hán quả) và con đường để chứng ngộ quả vị ấy.

SN 38.3: Lời Nói Đúng Pháp — Dhammavādīpañhāsutta

Principled Speech

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta rằng trong thế gian này, ai là người chủ trương về Pháp.

SN 38.4: Mục Tiêu Là Gì? — Kimatthiyasutta

What’s the Goal?

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta về mục đích của đời sống phạm hạnh.

SN 38.5: An Ủi — Assāsappattasutta

Solace

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta về người đã đạt được sự an ủi.

SN 38.6: An Ủi Tối Thượng — Paramassāsappattasutta

Ultimate Solace

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta về người đã đạt được sự an ủi tối thượng.

SN 38.7: Câu Hỏi Về Thọ — Vedanāpañhāsutta

A Question About Feeling

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta thọ là gì.

SN 38.8: Câu Hỏi Về Phiền Não — Āsavapañhāsutta

A Question About Defilements

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta phiền não là gì.

SN 38.9: Câu Hỏi Về Vô Minh — Avijjāpañhāsutta

A Question About Ignorance

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta vô minh là gì.

SN 38.10: Câu Hỏi Về Ái — Taṇhāpañhāsutta

A Question About Craving

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Tôn giả Sāriputta về ái là gì.

SN 38.11: Câu Hỏi Về Các Bộc Lưu — Oghapañhāsutta

A Question About Floods

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta bộc lưu là gì.

SN 38.12: Câu Hỏi Về Thủ — Upādānapañhāsutta

A Question About Grasping

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta chấp thủ là gì.

SN 38.13: Câu Hỏi Về Các Cõi Tái Sinh — Bhavapañhāsutta

A Question About States of Existence

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta về ba cõi tái sinh.

SN 38.14: Câu Hỏi Về Khổ — Dukkhapañhāsutta

A Question About Suffering

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta về khổ.

SN 38.15: Câu Hỏi Về Thực Tại — Sakkāyapañhāsutta

A Question About Substantial Reality

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta thân kiến là gì.

SN 38.16: Câu Hỏi Về Điều Khó Làm — Dukkarapañhāsutta

A Question About What’s Hard to Do

Du sĩ Jambukhādaka hỏi Sāriputta điều gì là khó làm trong giáo pháp và giới luật này.

SN 39.1–15: Cùng Sāmaṇḍaka Về Niết-bàn — Sāmaṇḍakasutta

With Sāmaṇḍaka on Extinguishment

SN 39.16: Khó Làm — Dukkarasutta

Hard to Do

Du sĩ Sāmaṇḍaka hỏi Sāriputta điều gì là khó làm trong giáo pháp và giới luật này.

SN 40.1: Câu Hỏi Về Sơ Thiền — Paṭhamajhānapañhāsutta

A Question About the First Absorption

Moggallāna kể cho các vị khất sĩ nghe về một thời điểm khi sự tu tập sơ thiền của ngài bị lung lay. Ngài bày tỏ lòng tri ân đối với Đức Phật, người đã khuyến tấn ngài củng cố thành tựu ấy.

SN 40.2: Câu Hỏi Về Nhị Thiền — Dutiyajhānapañhāsutta

A Question About the Second Absorption

Moggallāna kể cho các vị khất sĩ nghe về một thời điểm khi sự tu tập nhị thiền của ngài bị lung lay. Ngài bày tỏ lòng tri ân đối với Đức Phật, người đã khuyến tấn ngài củng cố thành tựu ấy.

SN 40.3: Câu Hỏi Về Tam Thiền — Tatiyajhānapañhāsutta

A Question About the Third Absorption

Moggallāna kể cho các vị khất sĩ nghe về một thời điểm khi sự tu tập tam thiền của ngài bị lung lay. Ngài bày tỏ lòng tri ân đối với Đức Phật, người đã khuyến tấn ngài củng cố thành tựu ấy.

SN 40.4: Câu Hỏi Về Tứ Thiền — Catutthajhānapañhāsutta

A Question About the Fourth Absorption

Moggallāna kể cho các vị khất sĩ nghe về một thời điểm khi sự tu tập tứ thiền của ngài bị lung lay. Ngài bày tỏ lòng tri ân đối với Đức Phật, người đã khuyến tấn ngài củng cố thành tựu ấy.

SN 40.5: Câu Hỏi Về Không Vô Biên Xứ — Ākāsānañcāyatanapañhāsutta

A Question About the Dimension of Infinite Space

Tôn giả Moggallāna nói với các tỳ-kheo về một thời kỳ tu tập của ngài liên quan đến định không gian vô biên xứ bị dao động. Ngài bày tỏ lòng tri ân đối với Đức Phật, người đã khuyến khích ngài củng cố thiền chứng đó.

SN 40.6: Câu Hỏi Về Thức Vô Biên Xứ — Viññāṇañcāyatanapañhāsutta

A Question About the Dimension of Infinite Consciousness

Moggallāna kể cho các vị khất sĩ nghe về một thời điểm khi sự tu tập thức vô biên xứ của ngài bị lung lay. Ngài bày tỏ lòng tri ân đối với Đức Phật, người đã khuyến tấn ngài củng cố thành tựu ấy.

SN 40.7: Câu Hỏi Về Vô Sở Hữu Xứ — Ākiñcaññāyatanapañhāsutta

A Question About the Dimension of Nothingness

Moggallāna kể cho các vị khất sĩ nghe về một thời điểm khi sự tu tập vô sở hữu xứ của ngài bị lung lay. Ngài bày tỏ lòng tri ân đối với Đức Phật, người đã khuyến tấn ngài củng cố thành tựu ấy.

SN 40.8: Câu Hỏi Về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ — Nevasaññānāsaññāyatanapañhāsutta

A Question About the Dimension of Neither Perception Nor Non-Perception

Moggallāna kể cho các vị khất sĩ nghe về một thời điểm khi sự tu tập phi tưởng phi phi tưởng xứ của ngài bị lung lay. Ngài bày tỏ lòng tri ân đối với Đức Phật, người đã khuyến tấn ngài củng cố thành tựu ấy.

SN 40.9: Câu Hỏi Về Vô Tướng — Animittapañhāsutta

A Question About the Signless

Moggallāna kể cho các vị khất sĩ nghe về một thời điểm khi sự tu tập vô tướng định của ngài bị lung lay. Ngài bày tỏ lòng tri ân đối với Đức Phật, người đã khuyến tấn ngài củng cố thành tựu ấy.

SN 40.10: Với Sakka — Sakkasutta

With Sakka

Moggallāna thăng lên cõi trời Đao-lợi để thuyết pháp cho Sakka, thiên chủ, và đoàn tùy tùng đông đảo của ngài. Ngài ca ngợi sự quy y Tam Bảo vì đó là con đường dẫn đến thiên giới. Sakka nhiều lần xác nhận điều này, và nói thêm rằng những vị thiên nhân đã quy y và giữ giới vượt trội hơn các thiên chúng khác trong các cõi trời.

SN 40.11: Với Candana v.v. — Candanasutta

With Candana, Etc.

Cuộc đối thoại trong SN 40.10 được lặp lại với một số vị thiên nhân khác.

SN 41.1: Kiết Sử — Saṁyojanasutta

The Fetter

Citta trưởng giả nghe được một cuộc đàm luận giữa các tỳ-kheo về sự phân biệt giữa các kiết sử và những pháp bị kiết sử trói buộc. Ông đến hỏi các vị ấy về vấn đề này, nhưng họ không thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng, nên ông đã giải thích cho họ. Chính tham dục là kiết sử, như cái ách trói buộc hai con bò.

SN 41.2: Isidatta (Lần 1) — Paṭhamaisidattasutta

Isidatta (1st)

Citta trưởng giả thỉnh một số tỳ-kheo đến nhà thọ trai. Ông hỏi các vị ấy về sự sai biệt của các giới, nhưng chỉ có vị tỳ-kheo trẻ Isidatta mới có thể giải đáp.

SN 41.3: Với Isidatta (Lần 2) — Dutiyaisidattasutta

With Isidatta (2nd)

Citta trưởng giả thỉnh một số tỳ-kheo đến nhà thọ trai. Ông hỏi các vị ấy về nhân duyên của mười câu hỏi siêu hình và sáu mươi hai tà kiến trong kinh Brahmajāla, nhưng chỉ có vị tỳ-kheo trẻ Isidatta mới có thể giải đáp. Citta nhận ra rằng Isidatta thực ra là người bạn chưa từng gặp mặt của ông từ xứ Avantī. Ông ngỏ ý hộ trì tứ sự cho vị ấy, nhưng Isidatta đã rời đi và không bao giờ trở lại.

SN 41.4: Sự Thị Hiện Của Mahaka — Mahakapāṭihāriyasutta

Mahaka’s Demonstration

Citta trưởng giả thỉnh một số tỳ-kheo đến nhà thọ trai. Khi các vị ra về, ông đi theo và chứng kiến vị tỳ-kheo trẻ Tôn giả Mahaka thực hiện một thần thông. Citta đến gặp Mahaka tại thất và thỉnh cầu vị ấy biểu hiện năng lực của mình, và Mahaka đã đáp ứng. Citta ngỏ ý hộ trì tứ sự cho vị ấy, nhưng Mahaka đã rời đi và không bao giờ trở lại.

SN 41.5: Với Kāmabhū (Lần 1) — Paṭhamakāmabhūsutta

With Kāmabhū (1st)

Tôn giả Kāmabhū thỉnh cầu Citta giải thích một bài kệ bí ẩn về "cỗ xe một nan hoa". Sau khi suy nghĩ ngắn, Citta có thể giải thích tường tận bài kệ ấy.

SN 41.6: Với Kāmabhū (Lần 2) — Dutiyakāmabhūsutta

With Kāmabhū (2nd)

Citta hỏi Kāmabhū về các loại hành (saṅkhāra) khác nhau qua một loạt câu hỏi dẫn đến trải nghiệm thiền định thâm sâu nhất.

SN 41.7: Với Godatta — Godattasutta

With Godatta

Tôn giả Godatta hỏi Citta liệu các giải thoát về vô lượng, vô sở hữu, không tánh và vô tướng có phải là những trạng thái khác nhau hay chỉ là những tên gọi khác nhau cho cùng một pháp. Citta giải thích rằng cả hai đều đúng: đó là những thuật ngữ chỉ các trải nghiệm thiền định khác nhau, nhưng cũng có thể được dùng để chỉ quả vị viên mãn hay A-la-hán quả.

SN 41.8: Vị Du Hành Kỳ-na Giáo Dòng Ñātika — Nigaṇṭhanāṭaputtasutta

The Jain Ascetic of the Ñātika Clan

Mahāvīra, lãnh tụ của giáo phái Jain, được gọi trong truyền thống Phật giáo là Nigaṇṭha Nātaputa, được Citta đến thăm. Mahāvīra hỏi ông rằng ông có tin vào một trạng thái định nhất định hay không. Khi Citta trả lời rằng ông không dựa vào niềm tin vào Đức Phật trên điểm này, Mahāvīra hết sức hoan hỷ. Nhưng hóa ra Citta không cần đến đức tin, vì ông tự mình trực tiếp chứng nghiệm trạng thái đó.

SN 41.9: Với Kassapa, Khổ Hạnh Lõa Thể — Acelakassapasutta

With Kassapa, the Naked Ascetic

Citta gặp lại người bạn cũ là nhà tu khổ hạnh lõa thể Kassapa và hỏi ông đã thực chứng được những thành tựu gì trong đời sống phạm hạnh. Kassapa thừa nhận chưa chứng đắc bất kỳ pháp thượng nhân nào, trong khi đó Citta tiết lộ mình đã thực chứng được nhiều thành tựu như vậy. Kassapa quyết định xuất gia trong Tăng-già của Phật giáo.

SN 41.10: Thăm Người Bệnh — Gilānadassanasutta

Seeing the Sick

Khi Citta lâm bệnh nằm trên giường chờ chết, thay vì nhận sự an ủi, chính ông đã đem lại sự an ủi và lời giáo huấn cho những người có mặt xung quanh.

SN 42.1: Phẫn Nộ — Caṇḍasutta

Fury

Một vị thôn trưởng nổi tiếng hung hăng đến yết kiến Đức Phật và hỏi làm thế nào để từ bỏ tính nóng giận. Đức Phật chỉ ra rằng những phản ứng như vậy bị thúc đẩy bởi tham, sân và si.

SN 42.2: Với Tālapuṭa — Tālapuṭasutta

With Tālapuṭa

Talapuṭa, trưởng đoàn diễn xướng, hỏi Đức Phật rằng quan niệm cho rằng những người biểu diễn sẽ được tái sinh tốt đẹp có đúng không. Đức Phật cố khuyên ông từ bỏ quan niệm ấy, nhưng cuối cùng tiết lộ rằng vì kích động lòng dục, họ sẽ đi đến cõi tái sinh xấu. Talapuṭa đau khổ và xin xuất gia.

SN 42.3: Chiến Sĩ — Yodhājīvasutta

A Warrior

Yodhājīva, một chiến binh chuyên nghiệp, hỏi Đức Phật rằng quan niệm cho rằng các chiến binh sẽ được tái sinh tốt đẹp có đúng không. Đức Phật cố khuyên ông từ bỏ quan niệm ấy, nhưng cuối cùng tiết lộ rằng vì theo con đường bạo lực, họ sẽ đi đến cõi tái sinh xấu. Yodhājīva đau khổ và quy y Phật.

SN 42.4: Một Vị Tượng Binh — Hatthārohasutta

An Elephant Marshal

Hatthāroha, một chiến binh kỵ tượng, hỏi Đức Phật rằng quan niệm cho rằng các chiến binh sẽ được tái sinh tốt đẹp có đúng không. Đức Phật cố khuyên ông từ bỏ quan niệm ấy, nhưng cuối cùng tiết lộ rằng vì theo con đường bạo lực, họ sẽ đi đến cõi tái sinh xấu. Hatthāroha đau khổ và quy y Phật.

SN 42.5: Người Kỵ Binh — Assārohasutta

A Cavalryman

Assāroha, một chiến sĩ kỵ binh, hỏi Đức Phật rằng niềm tin cho rằng những chiến binh được tái sinh vào cõi lành có đúng không. Đức Phật cố gắng khuyên ông từ bỏ quan niệm đó, và cuối cùng tiết lộ rằng do theo đường lối bạo lực, họ sẽ đi đến cảnh giới tái sinh xấu ác. Yodhājīva đau khổ trước lời dạy này và xin được xuất gia.

SN 42.6: Với Con Trai Asibandhaka — Asibandhakaputtasutta

With Asibandhaka’s Son

Trưởng làng Asibandhakaputta hỏi liệu các nghi lễ mà những vị Bà-la-môn phương Tây chủ trương có thể đưa người ta lên cõi trời không. Đức Phật khẳng định chỉ có những nghiệp thiện mới có thể dẫn đến cõi tái sinh tốt đẹp, còn nghi lễ thì không có hiệu lực gì.

SN 42.7: Ví Dụ Cánh Đồng — Khettūpamasutta

The Simile of the Field

Trưởng làng Asibandhakaputta hỏi Đức Phật tại sao, nếu Ngài có lòng bi mẫn bình đẳng với tất cả, Ngài lại dạy dỗ một số người nhiều hơn những người khác. Đức Phật trả lời bằng ví dụ về thửa ruộng: người nông dân biết dồn phần lớn công sức vào mảnh đất màu mỡ nhất.

SN 42.8: Người Thổi Tù Và — Saṅkhadhamasutta

A Horn Blower

Đức Phật hỏi trưởng làng Asibandhakaputta, một tín đồ Kỳ-na giáo, rằng Mahāvīra — giáo chủ Kỳ-na giáo — dạy đồ đệ của ông ta như thế nào. Asibandhakaputta trả lời rằng cảnh giới tái sinh của một người tùy thuộc vào những gì người ấy thường làm. Nhưng Đức Phật chỉ ra rằng ngay cả kẻ sát nhân cũng chỉ dành một khoảng thời gian rất nhỏ để thực sự giết chóc. Cách tiếp cận của Đức Phật là chỉ rõ rằng các hành vi đều có quả báo, đồng thời khuyến khích từ bỏ các việc ác và thực hành các việc thiện.

SN 42.9: Các Gia Đình — Kulasutta

Families

Mahāvīra yêu cầu Asibandhakaputta thay mặt các tín đồ Kỳ-na giáo bác bỏ Đức Phật. Ông ta gợi ý dùng thế lưỡng nan để gài bẫy Đức Phật: Đức Phật tự nhận có lòng từ bi đối với các cư sĩ, thế mà lại dẫn theo một Tăng-già đông đảo đến thăm họ vào thời kỳ khan hiếm. Nhưng Đức Phật khẳng định rằng không có gia đình nào bị thiệt hại vì điều đó.

SN 42.10: Với Maṇicūḷaka — Maṇicūḷakasutta

With Maṇicūḷaka

Một số thành viên trong đoàn tùy tùng của nhà vua chỉ trích các tỳ-kheo Phật giáo vì đã nhận cúng dường bằng tiền bạc. Thủ lĩnh Maṇicūḷaka là một trong số họ, và ông đến yết kiến Đức Phật để tìm hiểu sự thật. Đức Phật bác bỏ hoàn toàn lời cáo buộc đó.

SN 42.11: Với Bhadraka — Bhadrakasutta

With Bhadraka

Thủ lĩnh Bhadraka hỏi Đức Phật về sự khởi sinh và sự đoạn diệt của khổ đau, và Đức Phật chỉ ra rằng sự mất mát trong chính cộng đồng của Bhadraka sẽ gây ra khổ đau cho ông, do sự chấp thủ của ông.

SN 42.12: Với Rāsiya — Rāsiyasutta

With Rāsiya

Trưởng làng Rāsiya hỏi liệu Đức Phật có hoàn toàn bác bỏ mọi hình thức khổ hạnh hay không. Đức Phật phủ nhận điều đó và giải thích ý nghĩa của con đường trung đạo qua một bài giảng dài, bao gồm các hình thức khổ hạnh có lợi ích và vô ích.

SN 42.13: Với Pāṭaliya — Pāṭaliyasutta

With Pāṭaliya

Trưởng làng Pāṭaliya hỏi liệu Đức Phật có biết pháp thuật không. Đức Phật xác nhận là có — nhưng điều đó không khiến Ngài trở thành một người làm pháp thuật.

SN 43.1: Thân Niệm Xứ — Kāyagatāsatisutta

Mindfulness of the Body

SN 43.2: Chỉ Và Quán — Samathavipassanāsutta

Serenity and Discernment

SN 43.3: Tầm Và Tứ — Savitakkasavicārasutta

Placing the Mind and Keeping it Connected

SN 43.4: Không Tánh Định — Suññatasamādhisutta

Emptiness Immersion

SN 43.5: Thiền Chánh Niệm — Satipaṭṭhānasutta

Mindfulness Meditation

SN 43.6: Chánh Cần — Sammappadhānasutta

Right Efforts

SN 43.7: Thần Túc — Iddhipādasutta

Bases of Psychic Power

SN 43.8: Căn — Indriyasutta

Faculties

SN 43.9: Thần Lực — Balasutta

Powers

SN 43.10: Giác Chi — Bojjhaṅgasutta

Awakening Factors

SN 43.11: Đạo — Maggaṅgasutta

The Path

SN 43.12: Vô Vi — Asaṅkhatasutta

The Unconditioned

SN 43.13: Không Thiên Chấp — Anatasutta

Uninclined

SN 43.14–43: Vô Lậu v.v. — Anāsavādisutta

Undefiled, Etc.

SN 43.44: Chỗ Nương Tựa Cuối Cùng — Parāyanasutta

The Final Haven

SN 44.1: Với Khemā — Khemāsutta

With Khemā

Trong thời gian lưu trú tại Toraṇavatthu, vua Pasenadi muốn đến viếng thăm một bậc thầy tâm linh, và tỳ-kheo-ni Khemā được tiến cử với ngài. Nhà vua hỏi bà về vấn đề bậc đã giác ngộ sau khi mất còn tồn tại hay không, và bà cho rằng câu hỏi này không thể trả lời được. Sau đó nhà vua đến gặp Đức Phật, Ngài cũng trả lời hoàn toàn như vậy.

SN 44.2: Với Anurādha — Anurādhasutta

With Anurādha

Tôn giả Anurādha bị một số du sĩ chất vấn và cuối cùng nói rằng bậc giác ngộ được mô tả theo những cách khác ngoài "vẫn còn tồn tại sau khi mất" và những cách tương tự. Các du sĩ nói ông thật ngu ngơ, nên ông đến hỏi Đức Phật, và Đức Phật nói rằng ngay trong đời này cũng không thể nắm bắt được bậc giác ngộ, thì làm sao có thể mô tả vị ấy sau khi mất?

SN 44.3: Với Sāriputta Và Koṭṭhita (Lần 1) — Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasutta

With Sāriputta and Koṭṭhita (1st)

Mahākoṭṭhita hỏi Sāriputta rằng sau khi mất, bậc Như Lai có còn tồn tại không. Sāriputta nói rằng để trả lời câu hỏi đó sẽ phải dính líu đến năm uẩn, trong khi bậc Như Lai vốn đã thoát ly khỏi năm uẩn ấy.

SN 44.4: Với Sāriputta Và Koṭṭhita (Lần 2) — Dutiyasāriputtakoṭṭhikasutta

With Sāriputta and Koṭṭhita (2nd)

Mahākoṭṭhita hỏi Sāriputta rằng sau khi mất, bậc Như Lai có còn tồn tại không. Sāriputta nói rằng người thấu hiểu năm uẩn sẽ không suy nghĩ theo cách ấy.

SN 44.5: Với Sāriputta Và Koṭṭhita (Lần 3) — Tatiyasāriputtakoṭṭhikasutta

With Sāriputta and Koṭṭhita (3rd)

Mahākoṭṭhita hỏi Sāriputta rằng sau khi mất, bậc Như Lai có còn tồn tại không. Sāriputta nói rằng chỉ có người còn ôm giữ tham ái đối với năm uẩn mới suy nghĩ theo cách ấy.

SN 44.6: Với Sāriputta Và Koṭṭhita (Lần 4) — Catutthasāriputtakoṭṭhikasutta

With Sāriputta and Koṭṭhita (4th)

Sāriputta hỏi Mahākoṭṭhita rằng sau khi mất, bậc Như Lai có còn tồn tại không. Mahākoṭṭhita nói rằng chỉ có người còn đắm nhiễm trong năm uẩn mới suy nghĩ theo cách ấy, rồi đưa ra nhiều giải thích khác nhau để làm sáng tỏ thêm điểm đó.

SN 44.7: Với Moggallāna — Moggallānasutta

With Moggallāna

Du sĩ Vacchagotta hỏi Moggallāna mười câu hỏi siêu hình, bắt đầu bằng câu hỏi liệu thế giới có thường hằng không. Moggallāna nói rằng những câu hỏi như vậy chỉ được trả lời bởi người còn đồng nhất hóa với sáu giác quan. Sau đó Vacchagotta đến hỏi Đức Phật những câu hỏi tương tự.

SN 44.8: Với Vacchagotta — Vacchagottasutta

With Vacchagotta

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật mười câu hỏi siêu hình, bắt đầu bằng câu hỏi liệu thế giới có thường hằng không. Đức Phật nói rằng những câu hỏi như vậy chỉ được trả lời bởi người còn đồng nhất hóa với năm uẩn.

SN 44.9: Giảng Đường Biện Luận — Kutūhalasālāsutta

The Debating Hall

Du sĩ Vacchagotta thuật lại cho Đức Phật nghe một cuộc đàm luận giữa các sa-môn về quan điểm của sáu vị thầy dị giáo về chỗ tái sinh của bậc hoàn toàn thanh tịnh. Không biết rõ lập trường của Đức Phật là gì, ông hỏi phải hiểu như thế nào cho đúng. Đức Phật nói điều đó ví như ngọn lửa cháy tùy thuộc vào nhiên liệu, và tắt lịm khi nhiên liệu ấy đã cạn.

SN 44.10: Với Ānanda — Ānandasutta

With Ānanda

Vacchagotta hỏi Đức Phật liệu tự ngã có tồn tại không, nhưng Đức Phật im lặng. Khi Ānanda sau đó hỏi tại sao Ngài không trả lời, Đức Phật giải thích rằng Ngài im lặng để tránh gây ra sự hiểu lầm.