Tăng Chi Bộ Kinh

AN 1.1–10: Những Gì Chiếm Tâm — Cittapariyādānavagga

What Occupies the Mind

AN 1.11–20: Từ Bỏ Triền Cái — Nīvaraṇappahānavagga

Giving Up the Hindrances

AN 1.21–30: Vô Ích — Akammaniyavagga

Useless

AN 1.31–40: Hoang Dã — Adantavagga

Wild

AN 1.41–50: Cái Gai — Paṇihitaacchavagga

A Spike

AN 1.51–60: Khảy Ngón Tay — Accharāsaṅghātavagga

Finger-Snap

AN 1.61–70: Phát Khởi Tinh Tấn — Vīriyārambhādivagga

Arousing Energy

AN 1.71–81: Thiện Hữu — Kalyāṇamittādivagga

Good Friends

AN 1.82–97: Phóng Dật — Pamādādivagga

Negligence

AN 1.98–139: Phóng Dật (2) — Dutiyapamādādivagga

Negligence (2nd)

AN 1.140–149: Phi Pháp — Adhammavagga

Not the Teaching

AN 1.150–169: Vô Phạm — Anāpattivagga

Non-offense

AN 1.170–187: Một Cá Nhân — Ekapuggalavagga

One Individual

AN 1.188–197: Chương Một — Paṭhamavagga

Chapter One

AN 1.198–208: Chương Hai — Dutiyavagga

Chapter Two

AN 1.209–218: Chương Ba — Tatiyavagga

Chapter Three

AN 1.219–234: Chương Bốn — Catutthavagga

Chapter Four

AN 1.235–247: Chương Năm — Pañcamavagga

Chapter Five

AN 1.248–257: Chương Sáu — Chaṭṭhavagga

Chapter Six

AN 1.258–267: Chương Bảy — Sattamavagga

Chapter Seven

AN 1.268–277: Chương Một — Paṭhamavagga

Chapter One

AN 1.278–286: Chương Hai — Dutiyavagga

Chapter Two

AN 1.287–295: Chương Ba — Tatiyavagga

Chapter Three

AN 1.296–305: Chương Một — Paṭhamavagga

Chapter One

AN 1.306–315: Chương Hai — Dutiyavagga

Chapter Two

AN 1.316–332: Chương Ba — Tatiyavagga

Chapter Three

AN 1.333–377: Chương Bốn — Catutthavagga

Chapter Four

AN 1.378–393: Phẩm Chất Khích Lệ — Pasādakaradhammavagga

Inspiring Qualities

AN 1.394–574: Thêm Một Chương Về Khảy Ngón Tay — Aparaaccharāsaṅghātavagga

Another Chapter on a Finger-Snap

AN 1.575–615: Thân Niệm Xứ — Kāyagatāsativagga

Mindfulness of the Body

AN 1.616–627: Giải Thoát Khỏi Tử — Amatavagga

Freedom From Death

AN 2.1–10: Hình Phạt — Kammakaraṇavagga

Punishments

AN 2.11–20: Vấn Đề Giới Luật — Adhikaraṇavagga

Disciplinary Issues

AN 2.21–31: Kẻ Ngu — Bālavagga

Fools

AN 2.32–41: Tâm Tịch Tĩnh — Samacittavagga

Peaceful Mind

AN 2.42–51: Hội Chúng — Parisavagga

Assemblies

AN 2.52–63: Các Cá Nhân — Puggalavagga

Individuals

AN 2.64–76: Hạnh Phúc — Sukhavagga

Happiness

AN 2.77–86: Có Nền Tảng — Sanimittavagga

With a Foundation

AN 2.87–97: Hai Pháp — Dhammavagga

Two Things

AN 2.98–117: Kẻ Ngu — Bālavagga

Fools

AN 2.118–129: Những Hy Vọng Khó Từ Bỏ — Āsāduppajahavagga

Hopes That Are Hard to Give Up

AN 2.130–140: Phát Nguyện — Āyācanavagga

Aspiration

AN 2.141–150: Bố Thí — Dānavagga

Giving

AN 2.151–162: Chào Đón — Santhāravagga

Welcome

AN 2.163–179: Chứng Đắc — Samāpattivagga

Attainment

AN 2.180–229: Lược Văn Bắt Đầu Với Sân — Kodhapeyyālavagga

Abbreviated Texts Beginning With Anger

AN 2.230–279: Lược Văn Bắt Đầu Với Bất Thiện — Akusalapeyyālavagga

Abbreviated Texts Beginning With the Unskillful

AN 2.280–309: Lược Văn Về Luật Giới — Vinayapeyyālavagga

Abbreviated Texts on Monastic Law

AN 2.310–479: Lược Văn Bắt Đầu Với Tham — Rāgapeyyālavagga

Abbreviated Texts Beginning with Greed

AN 3.1: Hiểm Nạn — Bhayasutta

Perils

Kẻ ngu thì nguy hiểm, người trí thì an toàn.

AN 3.2: Tướng — Lakkhaṇasutta

Characteristics

Dấu hiệu của kẻ ngu và người trí: thân, khẩu và ý.

AN 3.3: Tư Duy — Cintīsutta

Thinking

Dấu hiệu của kẻ ngu và người trí: suy nghĩ, lời nói và hành động.

AN 3.4: Lầm Lỗi — Accayasutta

Mistakes

Dấu hiệu của kẻ ngu và người trí: nhận biết lỗi lầm của chính mình.

AN 3.5: Phi Pháp — Ayonisosutta

Improper

Dấu hiệu của kẻ ngu muội và người có trí: qua cách đặt câu hỏi.

AN 3.6: Bất Thiện — Akusalasutta

Unskillful

Dấu hiệu của kẻ ngu và người trí: thiện pháp và bất thiện pháp.

AN 3.7: Đáng Khiển Trách — Sāvajjasutta

Blameworthy

Dấu hiệu của kẻ ngu và người trí: đáng chê trách và không đáng chê trách.

AN 3.8: Gây Tổn Hại — Sabyābajjhasutta

Hurtful

Tướng của kẻ ngu và người trí: gây tổn hại và mang lại lợi ích.

AN 3.9: Phá Vỡ — Khatasutta

Broken

Dấu hiệu của kẻ ngu và người trí: giữ gìn tâm ý lành mạnh.

AN 3.10: Cấu Uế — Malasutta

Stains

Vô giới, ganh tị và bủn xỉn quyết định sự tái sinh.

AN 3.11: Danh Tiếng — Ñātasutta

Well-known

Những gì các vị khất sĩ có tiếng tăm nên khuyến khích.

AN 3.12: Tưởng Niệm — Sāraṇīyasutta

Commemoration

Những nơi chốn mà các vị vua và các vị khất sĩ nên đến chiêm bái và tưởng niệm.

AN 3.13: Hy Vọng — Āsaṁsasutta

Hopes

Những người không còn hy vọng, những người còn hy vọng và những người đã vượt thoát hy vọng.

AN 3.14: Chuyển Luân Thánh Vương — Cakkavattisutta

The Wheel-Turning Monarch

Chuyển Luân Thánh Vương và chư Phật đều lấy chánh pháp làm thẩm quyền.

AN 3.15: Về Pacetana — Sacetanasutta

About Pacetana

Phẩm chất đòi hỏi thời gian: ví dụ về người thợ làm xe.

AN 3.16: Bất Thối — Apaṇṇakasutta

Unfailing

Những pháp hành không thể thất bại.

AN 3.17: Tự Hại — Attabyābādhasutta

Hurting Yourself

Tự làm hại bản thân và làm hại người khác.

AN 3.18: Cõi Chư Thiên — Devalokasutta

The Realm of the Gods

Tu tập tâm linh không phải vì mục đích tái sinh lên cõi trời.

AN 3.19: Người Buôn (1) — Paṭhamapāpaṇikasutta

A Shopkeeper (1st)

Người buôn bán và vị tỳ-kheo đều phải nỗ lực chăm chỉ.

AN 3.20: Người Buôn (2) — Dutiyapāpaṇikasutta

A Shopkeeper (2nd)

Người buôn bán và vị tỳ-kheo đều phải thông minh, có trách nhiệm và được hỗ trợ tốt.

AN 3.21: Với Saviṭṭha — Samiddhasutta

With Saviṭṭha

Trong số những hành giả đang tu tập trên đường đạo, ai là bậc tối thắng?

AN 3.22: Bệnh Nhân — Gilānasutta

Patients

Chữa lành thân thể, chữa lành tâm trí. Mọi người đều nên được chữa trị, dù có hồi phục hay không.

AN 3.23: Lựa Chọn — Saṅkhārasutta

Choices

Những lựa chọn gây tổn hại hay đem lại an vui sẽ dẫn đến những quả báo khổ đau hay hạnh phúc trong các đời sau.

AN 3.24: Rất Hữu Ích — Bahukārasutta

Very Helpful

Ba hạng người vô cùng hữu ích.

AN 3.25: Như Kim Cương — Vajirūpamasutta

Like Diamond

Tâm như vết thương hở, như tia chớp và như kim cương.

AN 3.26: Bạn Đồng Hành — Sevitabbasutta

Associates

Nên gần gũi những người ngang bằng hoặc hơn mình.

AN 3.27: Phạm Tội — Jigucchitabbasutta

Offensive

Những ai nên thân cận, và những ai nên tránh xa.

AN 3.28: Lời Nói Như Phân — Gūthabhāṇīsutta

Speech like Dung

Ngôn từ như phân uế, như hoa, và như mật ong.

AN 3.29: Mù Quáng — Andhasutta

Blind

Bị mù về tâm linh, chỉ thấy bằng một mắt, hay thấy bằng cả hai mắt.

AN 3.30: Điên Đảo — Avakujjasutta

Upside-down

Làm thế nào để trí tuệ thu nhận được khi nghe Pháp có thể tồn tại lâu dài sau khi buổi pháp thoại kết thúc.

AN 3.31: Cùng Chư Thiên — Sabrahmakasutta

With Divinity

Cha mẹ phải được tôn kính như Phạm Thiên.

AN 3.32: Cùng Ānanda — Ānandasutta

With Ānanda

Liệu có thể có một trạng thái hợp nhất mà không còn cảm giác về tự ngã?

AN 3.33: Cùng Sāriputta — Sāriputtasutta

With Sāriputta

Ngay cả Đức Phật cũng thấy khó khiến các học trò thấu hiểu.

AN 3.34: Nguồn Gốc — Nidānasutta

Sources

Tham, sân, si và các đối nghịch của chúng ví như những hạt giống.

AN 3.35: Cùng Hatthaka — Hatthakasutta

With Hatthaka

Đức Phật ngủ an lành, dù trên mặt đất lạnh cứng.

AN 3.36: Thiên Sứ — Devadūtasutta

Messengers of the Gods

Thần chết đặt câu hỏi với chúng ta, nhưng chính nghiệp của mình mới là hình phạt cho ta.

AN 3.37: Tứ Đại Thiên Vương (1) — Catumahārājasutta

The Four Great Kings (1st)

Chư thiên hoan hỷ khi thấy người đời tu tập đúng Pháp.

AN 3.38: Tứ Đại Thiên Vương (2) — Dutiyacatumahārājasutta

The Four Great Kings (2nd)

Nên nguyện noi theo một vị khất sĩ đã giác ngộ, chứ không phải noi theo Sakka.

AN 3.39: Cuộc Sống Cao Sang — Sukhumālasutta

A Delicate Lifestyle

Sự nuôi dưỡng cao sang và tinh tế của Siddhattha thuở thiếu thời.

AN 3.40: Chủ Trì — Ādhipateyyasutta

In Charge

Tu tập với chính mình làm chủ, hoặc nương theo người khác, hoặc nương theo giáo pháp.

AN 3.41: Hiện Tại — Sammukhībhāvasutta

Present

Các yếu tố tạo nên nghiệp lành.

AN 3.42: Ba Căn Cứ — Tiṭhānasutta

Three Grounds

Cách nhận biết một người có tín tâm.

AN 3.43: Lý Do Chính Đáng — Atthavasasutta

Good Reasons

Những lợi ích của việc giảng dạy Pháp.

AN 3.44: Khi Đàm Luận Thuận Dòng — Kathāpavattisutta

When Conversation Flows

Người dạy lẫn người nghe đều cần có sự hiểu biết.

AN 3.45: Được Bậc Trí Tán Thán — Paṇḍitasutta

Recommended by the Astute

Bố thí, xuất gia và phụng dưỡng cha mẹ được tán dương.

AN 3.46: Trì Giới — Sīlavantasutta

Ethical

Dân làng tạo nghiệp lành khi có những vị tỳ-kheo chân chánh hiện diện.

AN 3.47: Tướng Của Pháp Hữu Vi — Saṅkhatalakkhaṇasutta

Characteristics of the Conditioned

Sự khác biệt giữa pháp hữu vi và pháp vô vi.

AN 3.48: Sơn Vương — Pabbatarājasutta

The King of Mountains

Một gia đình được nâng đỡ bởi người đứng đầu, như cây được nâng đỡ bởi núi.

AN 3.49: Lanh Lợi — Ātappakaraṇīyasutta

Keen

Tinh tấn theo ba phương diện.

AN 3.50: Đại Tặc — Mahācorasutta

A Master Thief

Vì sao một vị tỳ-kheo ví như kẻ trộm.