Inti DharmaInti Dharma
Kinh điển/Nguyên Thủy — Pāli Tạng/Tăng Chi Bộ Kinh

Tăng Chi Bộ Kinh – trang 9

Aṅguttara Nikāya — The Numerical Discourses

1.410 bài kinh · trang 9/15 (bài 801–900)

AN 6.43: Bậc Đại Sĩ — Nāgasutta

The Giant

Khi đi tắm, Đức Phật gặp một con voi chúa khổng lồ. Nhưng một bậc vĩ nhân về tâm linh còn đáng kính phục hơn thế.

AN 6.44: Cùng Với Migasālā — Migasālāsutta

With Migasālā

Trước những lời chỉ trích, Đức Phật giải thích rằng việc so sánh mức độ tu chứng của từng cá nhân là điều rất khó, vì vậy chúng ta không nên vội phán xét.

AN 6.45: Nợ — Iṇasutta

Debt

Người nghèo khổ phải chịu đựng nỗi khổ khi mắc nợ. Những người tu hành thiếu vắng thiện pháp cũng phải chịu đựng nỗi khổ tương tự.

AN 6.46: Do Mahācunda — Mahācundasutta

By Mahācunda

Trong một bài kinh được thuyết sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn, Tôn giả Mahācunda khuyến khích các nhóm hành giả khác nhau — dù thiên về chỉ hay quán — hãy tôn trọng và hỗ trợ lẫn nhau.

AN 6.47: Hiện Tiền Nghiệm Chứng (1) — Paṭhamasandiṭṭhikasutta

Apparent in the Present Life (1st)

Đức Phật giải thích cho du sĩ Moliyasīvaka về cách thực chứng giáo pháp ngay trong đời này.

AN 6.48: Hiện Tiền Nghiệm Thấy (Lần 2) — Dutiyasandiṭṭhikasutta

Apparent in the Present Life (2nd)

Đức Phật giải thích cho một vị Bà-la-môn hiểu cách giáo pháp có thể được chứng ngộ ngay trong đời này.

AN 6.49: Cùng Với Khema — Khemasutta

With Khema

Hai vị tỳ-khưu lần lượt đến gặp Đức Phật và trình bày về giác ngộ theo nghĩa buông bỏ ngã mạn. Đức Phật xác nhận rằng hai vị ấy thực sự đã giác ngộ, và rằng những cách diễn đạt gián tiếp như vậy là phương thức thích hợp để tuyên bố điều đó.

AN 6.50: Hộ Trì Các Căn — Indriyasaṁvarasutta

Sense Restraint

Cũng như một cây không lá không thể tăng trưởng, sự thu thúc lục căn là nền tảng cho sự tăng trưởng tâm linh.

AN 6.51: Cùng với Ānanda — Ānandasutta

With Ānanda

Tôn giả Ānanda và Tôn giả Sāriputta luận bàn về cách một vị tỳ-kheo có thể tăng trưởng việc học hỏi và hiểu biết của mình.

AN 6.52: Hàng Quý Tộc — Khattiyasutta

Aristocrats

Đức Phật giải thích cho Bà-la-môn Jāṇussoṇī về chí nguyện, sự tầm cầu, sự dấn thân, sự kiên trì và mục tiêu tối hậu của hàng vương tộc, Bà-la-môn, gia chủ, phụ nữ, kẻ cướp và các vị sa-môn.

AN 6.53: Tinh Tấn — Appamādasutta

Diligence

Qua một loạt những ví dụ sinh động, Đức Phật chỉ rõ cách tinh tấn mang lại lợi ích cho cả đời này lẫn đời sau.

AN 6.54: Về Dhammika — Dhammikasutta

About Dhammika

Tỳ-kheo Dhammika gây phiền não cho cả chúng tăng lẫn hàng cư sĩ đến mức bị họ trục xuất. Ngài đến gặp Đức Phật; Đức Phật an ủi và khích lệ tinh thần ngài qua một câu chuyện, đồng thời chỉ rõ cho ngài thấy những chỗ sai lầm trong cách hành xử của mình.

AN 6.55: Cùng Với Soṇa — Soṇasutta

With Soṇa

Khi Tôn giả Soṇa khởi tâm muốn hoàn tục, Đức Phật đến khích lệ ngài bằng ví dụ nổi tiếng về cây đàn lute được lên dây không quá chùng cũng không quá căng.

AN 6.56: Cùng với Phagguna — Phaggunasutta

With Phagguna

Đức Phật an ủi Tôn giả Phagguṇa trên giường bệnh lúc lâm chung, và Ngài ấy ra đi trong an tịnh. Đức Phật sau đó giải thích cho Ānanda về lợi ích của việc thính pháp đúng thời.

AN 6.57: Sáu Loại Tái Sinh — Chaḷabhijātisutta

The Six Classes of Rebirth

Ānanda thỉnh vấn Đức Phật về sáu hạng người mà du sĩ ngoại đạo Pūraṇa Kassapa đã phân loại. Đức Phật bác bỏ cách phân loại đó và đề xuất một cách phân loại khác, nhấn mạnh tầm quan trọng của nghiệp tạo tác trong đời này.

AN 6.58: Cấu Uế — Āsavasutta

Defilements

Đức Phật giảng giải nhiều phương pháp đa dạng để đoạn trừ các loại phiền não khác nhau.

AN 6.59: Cùng Với Dārukammika — Dārukammikasutta

With Dārukammika

Cư sĩ Dārukammika tự nhận rằng mình dâng cúng phẩm vật đến các bậc A-la-hán. Nhưng Đức Phật cảnh tỉnh ông rằng thật khó biết ai thực sự là A-la-hán, và khuyến khích ông thay vào đó hãy dâng cúng đến Tăng-già.

AN 6.60: Cùng với Hatthisāriputta — Hatthisāriputtasutta

With Hatthisāriputta

Vị tỳ-khưu hạ lạp Citta Hatthisāriputta thô lỗ ngắt lời các bậc trưởng thượng và bị Mahākoṭṭhita quở trách. Các bạn đồng tu lên tiếng biện hộ cho ông, nhưng Mahākoṭṭhita cảnh báo họ bằng một lời giải thích dài về sự khó khăn trong việc hiểu tâm người khác. Cuối cùng, Citta hoàn tục.

AN 6.61: Ở Giữa — Majjhesutta

In the Middle

Một số tỳ-khưu trưởng lão cùng thảo luận về "Những câu hỏi của Metteyya" trong kinh Pārāyana (Snp 5.3). Mỗi vị đề xuất một cách giải thích, rồi tất cả cùng thỉnh vấn Đức Phật. Ngài tán thán từng cách hiểu, nhưng cũng nêu lên ý nghĩa mà Ngài thực sự muốn trình bày.

AN 6.62: Tri Căn Của Người — Purisindriyañāṇasutta

Knowledge of the Faculties of Persons

Một vị tỳ-khưu hỏi rằng khi Đức Phật tuyên bố Devadatta sẽ đọa địa ngục, Ngài có nói theo nghĩa bóng không. Đức Phật quở trách vị ấy, tỏ ý ngạc nhiên sao có người lại hiểu sai một lời nói quá rõ ràng như vậy, rồi giải thích cách Ngài đọc tâm người khác và hiểu những hành nghiệp của họ sẽ dẫn đến đâu.

AN 6.63: Thấu Triệt — Nibbedhikasutta

Penetrative

Phân tích chi tiết một số chủ đề trung tâm, bao gồm tri giác giác quan, thọ, phiền não, nghiệp, v.v.

AN 6.64: Sư Tử Hống — Sīhanādasutta

The Lion’s Roar

Đức Phật sở hữu sáu thần lực tâm linh cho phép Ngài cất tiếng rống như sư tử.

AN 6.65: Quả Bất Hoàn — Anāgāmiphalasutta

The Fruit of Non-Return

Sáu điều dẫn đến quả Bất Lai.

AN 6.66: Viên Mãn — Arahattasutta

Perfection

Sáu pháp dẫn đến viên mãn.

AN 6.67: Bạn Bè — Mittasutta

Friends

Với bạn xấu, một vị tỳ-khưu không thể viên mãn sáu thiện pháp, nhưng với bạn lành, vị ấy có thể thành tựu.

AN 6.68: Ưa Hội Chúng — Saṅgaṇikārāmasutta

Enjoying Company

Một vị tỳ-khưu ưa giao du, hội họp không thể tìm thấy sự an tịnh trong thiền định, nhưng vị nào ưa sống độc cư thì có thể.

AN 6.69: Một Vị Trời — Devatāsutta

A God

Một vị thiên nhân nói về các yếu tố không suy thoái. Khi Đức Phật lặp lại lời ấy, Ngài Sāriputta đưa ra lời giải thích.

AN 6.70: Định — Samādhisutta

Immersion

Nếu không có định (samādhi), không thể nào thực chứng những chân lý cao hơn của đạo lộ.

AN 6.71: Có Thể Chứng Ngộ — Sakkhibhabbasutta

Capable of Realizing

Sáu phẩm chất giúp một vị tỳ-khưu đạt được tuệ hiểu biết.

AN 6.72: Lực — Balasutta

Strength

Sáu phẩm chất giúp một vị tỳ-khưu đạt được sức mạnh trong thiền định.

AN 6.73: Sơ Thiền (1) — Paṭhamatajjhānasutta

First Absorption (1st)

Sáu phẩm chất giúp một vị tỳ-khưu chứng đắc sơ thiền.

AN 6.74: Sơ Thiền (2) — Dutiyatajjhānasutta

First Absorption (2nd)

Sáu phẩm chất giúp một vị tỳ-khưu chứng đắc sơ thiền.

AN 6.75: Khổ — Dukkhasutta

Suffering

Sáu phẩm chất dẫn đến khổ đau, và sự vắng mặt của chúng dẫn đến an lạc.

AN 6.76: Viên Mãn — Arahattasutta

Perfection

Những phẩm chất để thực chứng quả vị A-la-hán.

AN 6.77: Thượng Nhân Pháp — Uttarimanussadhammasutta

Superhuman States

Những phẩm chất để thực chứng các trạng thái siêu nhân.

AN 6.78: Hỷ Lạc — Sukhasomanassasutta

Joy and Happiness

Những phẩm chất dẫn đến an lạc.

AN 6.79: Thành Tựu — Adhigamasutta

Achievement

Những phẩm chất để đạt được và củng cố các thiện pháp.

AN 6.80: Vĩ Đại — Mahantattasutta

Greatness

Khi hội đủ sáu phẩm chất, một vị tỳ-khưu đạt đến sự vĩ đại.

AN 6.81: Địa Ngục (1) — Paṭhamanirayasutta

Hell (1st)

Những điều dẫn đến địa ngục hoặc thiên giới.

AN 6.82: Địa Ngục (2) — Dutiyanirayasutta

Hell (2nd)

Những điều dẫn đến địa ngục hoặc thiên giới.

AN 6.83: Điều Tối Thắng — Aggadhammasutta

The Best Thing

Những điều dẫn đến hoặc cản trở việc chứng đạt viên mãn.

AN 6.84: Ngày và Đêm — Rattidivasasutta

Day and Night

Những điều dẫn đến tăng trưởng hoặc suy giảm theo ngày hay đêm.

AN 6.85: Thanh Lương — Sītibhāvasutta

Coolness

Nhờ thành tựu sáu phẩm chất, một vị tỳ-khưu đạt đến sự thanh lương.

AN 6.86: Chướng Ngại — Āvaraṇasutta

Obstacles

Những điều giúp cho hoặc cản trở sự hiểu biết chân thật khi lắng nghe giáo Pháp.

AN 6.87: Kẻ Sát Nhân — Voropitasutta

A Murderer

Những điều giúp ích hoặc cản trở sự hiểu biết chân chánh khi thính pháp.

AN 6.88: Muốn Nghe Pháp — Sussūsatisutta

Wanting to Listen

Những điều giúp ích hoặc cản trở sự hiểu biết chân chánh khi thính pháp.

AN 6.89: Không Từ Bỏ — Appahāyasutta

Not Giving Up

Những điều kiện cần thiết để trở thành bậc Nhập Lưu.

AN 6.90: Đã Đoạn Trừ — Pahīnasutta

Given Up

Những điều mà bậc Nhập Lưu đã đoạn trừ.

AN 6.91: Không Thể Phát Sinh — Abhabbasutta

Can’t Give Rise

Những điều mà bậc Nhập Lưu không thể phạm phải.

AN 6.92: Những Điều Không Thể Làm (1) — Paṭhamaabhabbaṭṭhānasutta

Things That Can’t Be Done (1st)

Những điều mà bậc Nhập Lưu không thể phạm phải.

AN 6.93: Những Điều Không Thể Làm (2) — Dutiyaabhabbaṭṭhānasutta

Things That Can’t Be Done (2nd)

Những điều mà bậc Nhập Lưu không thể phạm phải.

AN 6.94: Những Điều Không Thể Làm (3) — Tatiyaabhabbaṭṭhānasutta

Things That Can’t Be Done (3rd)

Những điều không thể xảy ra đối với một vị Dự lưu.

AN 6.95: Những Điều Không Thể Làm (4) — Catutthaabhabbaṭṭhānasutta

Things That Can’t Be Done (4th)

Những điều không thể xảy ra đối với một vị Dự lưu.

AN 6.96: Tướng Mạo — Pātubhāvasutta

Appearance

Những điều hiếm gặp trên đời.

AN 6.97: Lợi Ích — Ānisaṁsasutta

Benefit

Những lợi ích của Dự lưu quả.

AN 6.98: Vô Thường — Aniccasutta

Impermanence

Một vị tỳ-kheo đang trên đạo lộ không thể thấy bất kỳ hành nào là thường hằng.

AN 6.99: Khổ — Dukkhasutta

Suffering

Một vị tỳ-kheo đang trên đạo lộ không thể thấy bất kỳ hành nào là khả lạc.

AN 6.100: Vô Ngã — Anattasutta

Not-Self

Một vị tỳ-kheo đang trên đạo lộ không thể thấy bất kỳ pháp nào là ngã.

AN 6.101: Tịch Diệt — Nibbānasutta

Extinguished

Một vị tỳ-kheo đang trên đạo lộ không thể thấy sự tịch diệt là khổ.

AN 6.102: Vô Thường — Anavatthitasutta

Transience

Những lý do để thiền quán về vô thường.

AN 6.103: Với Gươm Trần — Ukkhittāsikasutta

With a Drawn Sword

Những lý do để thiền quán về khổ.

AN 6.104: Không Do Bất Cứ Điều Gì Quyết Định — Atammayasutta

Not Determined by Anything

Những lý do để thiền quán về vô ngã.

AN 6.105: Các Cõi Tồn Tại — Bhavasutta

States of Existence

Từ bỏ tái sinh trong ba cõi hữu và tu tập ba học pháp.

AN 6.106: Ái — Taṇhāsutta

Craving

Từ bỏ ngã mạn và ái dục.

AN 6.107: Tham — Rāgasutta

Greed

Phương thuốc đối trị tham, sân và si.

AN 6.108: Ác Hạnh — Duccaritasutta

Bad Conduct

Phương thuốc đối trị ác hạnh.

AN 6.109: Tư Duy — Vitakkasutta

Thoughts

Những phương thuốc đối trị các tà tư duy.

AN 6.110: Các Tưởng — Saññāsutta

Perceptions

Những phương thuốc đối trị các tưởng có hại.

AN 6.111: Giới — Dhātusutta

Elements

Những đối trị cho các pháp bất thiện.

AN 6.112: Vị Ngọt — Assādasutta

Gratification

Những đối trị cho kiến chấp về lạc thú, về ngã và tà kiến.

AN 6.113: Bất Mãn — Aratisutta

Discontent

Những phương thuốc đối trị sự bất mãn, tàn nhẫn và tà hạnh.

AN 6.114: Tri Túc — Santuṭṭhitāsutta

Contentment

Phương thuốc đối trị sự bất mãn, vô tri và tham ái.

AN 6.115: Khó Giáo Giới — Dovacassatāsutta

Hard to Admonish

Những phương thuốc đối trị tính khó khuyên bảo, bạn bè xấu và tâm tán loạn.

AN 6.116: Trạo Cử — Uddhaccasutta

Restlessness

Những đối trị cho trạo cử, thiếu thu thúc và phóng dật.

AN 6.117: Quán Thân — Kāyānupassīsutta

Observing the Body

Những điều giúp cho hoặc cản trở việc thiền quán về thân.

AN 6.118: Quán Pháp v.v. — Dhammānupassīsutta

Observing Principles, Etc.

Những yếu tố hỗ trợ hoặc cản trở sự thiền định về các đối tượng khác nhau.

AN 6.119: Về Tapussa — Tapussasutta

About Tapussa

Nhờ thành tựu sáu phẩm chất, cư sĩ Tapussa thấy được Pháp.

AN 6.120–139: Về Bhallika, V.v. — Bhallikādisutta

About Bhallika, Etc.

Sở hữu sáu phẩm chất, các hàng cư sĩ thấy được Pháp.

AN 6.140: Kinh Về Tham (1) — Untitled Discourse on Greed (1st)

Untitled Discourse on Greed (1st)

AN 6.141: Kinh Về Tham (2) — Untitled Discourse on Greed (2nd)

Untitled Discourse on Greed (2nd)

AN 6.142: Kinh Về Tham (3) — Untitled Discourse on Greed (3rd)

Untitled Discourse on Greed (3rd)

AN 6.143–169: Các Kinh Không Đặt Tên Về Tham, V.v. — Untitled Discourses on Greed, Etc.

Untitled Discourses on Greed, Etc.

AN 6.170–649: Các Kinh Về Sân v.v. — Untitled Discourses on Hate, Etc.

Untitled Discourses on Hate, Etc.

AN 7.1: Khả Ái (1) — Paṭhamapiyasutta

Pleasing (1st)

Bảy phẩm chất khiến một vị tỳ-kheo hoặc được lòng hoặc mất lòng đối với các bạn đồng tu.

AN 7.2: Khả Ý (2) — Dutiyapiyasutta

Pleasing (2nd)

Bảy phẩm chất khiến một vị tỳ-kheo hoặc được hoặc không được các vị đồng tu ưa mến.

AN 7.3: Các Lực Lược Thuyết — Saṁkhittabalasutta

Powers in Brief

Các lực của tín, tấn, tàm, quý, niệm, định và tuệ.

AN 7.4: Các Lực Phân Tích — Vitthatabalasutta

Powers in Detail

Sức mạnh của tín, tấn, tàm, quý, niệm, định và tuệ.

AN 7.5: Tài Sản Lược Thuyết — Saṁkhittadhanasutta

Wealth in Brief

Tài sản của tín, tấn, tàm, quý, văn, thí và tuệ.

AN 7.6: Tài Sản Quảng Thuyết — Vitthatadhanasutta

Wealth in Detail

Tài sản của tín, tấn, tàm, quý, văn, thí và tuệ.

AN 7.7: Với Ugga — Uggasutta

With Ugga

Migāra người xứ Rohaṇa tuy là bậc đại phú, nhưng của cải thế gian vẫn không thoát khỏi những thăng trầm của cuộc đời, không như tài sản tâm linh.

AN 7.8: Kiết Sử — Saṁyojanasutta

Fetters

Các kiết sử thuận ứng, phản ứng, kiến chấp, nghi, ngã mạn, dục hữu và vô minh.

AN 7.9: Từ Bỏ — Pahānasutta

Giving Up

Mục đích của đời sống phạm hạnh là đoạn trừ các kiết sử tùy thuận, chống đối, tà kiến, hoài nghi, ngã mạn, tham ái tái sinh và vô minh.

AN 7.10: Bủn Xỉn — Macchariyasutta

Stinginess

Các kiết sử tùy thuận, chống đối, tà kiến, hoài nghi, ngã mạn, tật đố và xan tham.

AN 7.11: Tùy Miên (1) — Paṭhamaanusayasutta

Underlying Tendencies (1st)

Các tùy miên về dục tham, sân hận, tà kiến, hoài nghi, ngã mạn, tham ái tái sinh và vô minh.

AN 7.12: Tùy Miên (2) — Dutiyaanusayasutta

Underlying Tendencies (2nd)

Mục đích của đời sống phạm hạnh là đoạn trừ các tùy miên về dục tham, sân hận, tà kiến, hoài nghi, ngã mạn, tham ái tái sinh và vô minh.

AN 7.13: Gia Đình — Kulasutta

A Family

Những nhân tố khiến một gia đình xứng đáng được đến thăm viếng.

AN 7.14: Các Hạng Người — Puggalasutta

Individuals

Bảy hạng người xứng đáng được cúng dường và tôn kính.

AN 7.15: Ví Dụ Về Nước — Udakūpamāsutta

A Simile With Water

Bảy hạng người có mặt trên đời được ví như những người ở trong nước.

AN 7.16: Quán Vô Thường — Aniccānupassīsutta

Observing Impermanence

Bảy hạng người xứng đáng được cúng dường và tôn kính.

AN 7.17: Quán Khổ — Dukkhānupassīsutta

Observing Suffering

Bảy hạng người xứng đáng được cúng dường và tôn kính.