Pe 1I. Sự Hiển Bày Các Thánh Đế

– Piṭaka-Disclosure (Tạng Thuyết Minh)

I. Sự Hiển Bày Các Thánh Đế

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

I. Dẫn Nhập

Sự Phát Sinh Của Chánh Kiến

PTS vp En 1 1. PTS vp Pli 1 Kính lễ các bậc Toàn Giác đã thấy nghĩa cứu cánh, đã thành tựu viên mãn các phẩm hạnh khởi đầu từ giới đức.

2. Có hai nhân, hai duyên cho sự phát sinh chánh kiến của bậc đệ tử: đó là lời tuyên thuyết của người khác thuận theo chân lý, và tư duy có nhân cứ trong bản thân mình.

3. Ở đây, lời tuyên thuyết của người khác là gì? Đó là bất kỳ pháp thoại, lời khuyên dạy, chỉ giáo, bài nói về chân lý, phù hợp với chân lý, từ người khác. Các chân lý có bốn: đó là Khổ, Tập, Diệt, và Đạo. Bất kỳ pháp thoại, chỉ thị, khai trình, phân tích, trưng bày, hiển bày bốn Chân Lý này đều được gọi là lời tuyên thuyết của người khác phù hợp với chân lý.

4. Ở đây, tư duy có nhân cứ trong bản thân mình là gì? Điều được gọi là tư duy có nhân cứ trong bản thân mình là bất kỳ tư duy có nhân cứ nào hướng đến Pháp Chân Thực như đã được dạy, không cần dẫn dụng bất kỳ đối tượng ngoại tại nào; đây được gọi là tư duy có nhân cứ. Trạng thái tâm ấy, khi đã có nhân cứ, là một cánh cửa, một phương hướng, một phương tiện (?).

Ví như một người có thể đến chỗ nhóm lửa khi ở trên mặt đất khô, chà một khúc gỗ khô không nhựa với que cọ lửa trên khô— PTS vp Pli 2 Tại sao vậy? Bởi vì người ấy đến lửa bằng tư duy có nhân cứ—cũng vậy, khi vị ấy tư duy về pháp thoại này của Pháp Chân Thực không bị sai lệch về Khổ, Tập, Diệt, và Đạo, đây được gọi là tư duy có nhân cứ, [khởi lên một cách Tự Phát] như ba ví dụ [trong Mahā-Saccaka Sutta] đã khởi lên [với Bồ-tát] mà trước đây chưa từng nghe, chưa hề được nghe [bởi Ngài]. Nay PTS vp En 2 hai [trong ba] ví dụ [bắt đầu từ câu] "Ai không đã ly dục đối với dục lạc" phải được xử lý như [áp dụng cho] tư duy không có nhân cứ, nhưng trong ví dụ cuối thì được trình bày rõ ràng [để áp dụng cho tư duy có nhân cứ].

5. Ở đây, lời tuyên thuyết của người khác và tư duy có nhân cứ trong bản thân mình: đây là hai điều kiện. Tuệ giải phát sinh nhờ lời tuyên thuyết của người khác được gọi là tuệ giải thuộc về điều đã được nghe; tuệ giải phát sinh nhờ tư duy có nhân cứ trong bản thân mình được gọi là tuệ giải thuộc về sự suy tư: đây là hai loại tuệ giải có thể nhận biết. Và hai điều kiện [được đề cập] trước tiên: đây là "hai nhân, hai duyên cho sự phát sinh chánh kiến của bậc đệ tử".

6. Ở đây, rằng người nào không tri nhận nghĩa (mục đích) của lời tuyên thuyết người khác khi được dạy thuận theo chân lý thì sẽ là người cảm nghiệm nghĩa ấy: không tìm thấy trường hợp nào như vậy. Và rằng người nào không cảm nghiệm nghĩa (mục đích) thì sẽ tư duy có nhân cứ: không tìm thấy trường hợp nào như vậy. Nhưng rằng người nào tri nhận nghĩa của lời tuyên thuyết người khác khi được dạy thuận theo chân lý thì sẽ là người cảm nghiệm nghĩa ấy: trường hợp như vậy được tìm thấy. Và rằng người nào cảm nghiệm nghĩa thì sẽ tư duy có nhân cứ: trường hợp như vậy được tìm thấy. Đây là nguyên nhân, đây là đối tượng, đây là phương tiện, cho sự giải thoát của bậc đệ tử thính pháp, không có con đường nào khác.

7. [Nếu] điều này [nghe pháp] không kết hợp với việc tri nhận nghĩa (mục đích) của Chỉ Đạo thì bằng cách chỉ theo âm thanh của lời tuyên thuyết mà không tri nhận nghĩa của lời tuyên thuyết người khác, không ai có thể đến được bất kỳ ý tưởng siêu nhân nào xứng đáng với tri kiến của bậc Thánh. Vì vậy, nghĩa phải được tìm cầu bởi người khát vọng đạt đến diệt tận [tham, sân, và si].

[ Vị Dẫn Đạo trong Việc Tìm Cầu ]

8. PTS vp Pli 3 Ở đây, trình tự liên tiếp của việc tìm cầu là như sau: Mười Sáu Phương Thức Truyền Tải, năm Đường Hướng Dẫn Đạo, và mười tám Thuật Ngữ Gốc. Đây là một kệ ghi nhớ:

Mười Sáu PTS vp En 3 Truyền Tải [như] dẫn đạo.

Năm Đường Hướng Dẫn Đạo cho cuộc

Tìm Cầu của Giáo Pháp, và mười tám Thuật Ngữ Gốc [nữa],

Kaccayānagotta đã chứng minh.

9. Ở đây, mười sáu Phương Thức Truyền Tải là gì? Đó là:

– một Pháp Thoại,

– một Sự Khảo Sát,

– một Sự Giải Thích,

– Các Cơ Sở,

– Các Đặc Tướng,

– một Tứ Phần Bố Trí,

– một Sự Chuyển Hóa,

– một Sự Phân Tích,

– một Sự Đảo Ngược,

– Các Đồng Nghĩa,

– Các Mô Tả,

– Các Cách Thể Nhập,

– một Sự Làm Sáng Tỏ,

– Các Từ Ngữ Biểu Đạt,

– Điều Kiện Cần Thiết,

– Phối Hợp.

Đây là mười sáu Phương Thức Truyền Tải. Đây là một kệ ghi nhớ:

Như Pháp Thoại, như Khảo Sát,

Giải Thích, Cơ Sở, Đặc Tướng,

Tứ Phần Bố Trí, rồi Chuyển Hóa,

Phân Tích, Đảo Ngược nữa,

Như Đồng Nghĩa, và như Mô Tả,

Như Cách Thể Nhập, Làm Sáng Tỏ,

Biểu Đạt, Điều Kiện—mười lăm—

Phối Hợp: mười sáu Truyền Tải.

PTS vp En 4 10. Ở đây, năm Đường Hướng Dẫn Đạo là gì? Đó là:

– Sự Chuyển Đảo của Sự Vui Thích,

– Bộ Ba,

– Trò Diễn của Sư Tử,

– Sự Vạch Định Các Phương Hướng,

– Cái Móc.

Đây là một kệ ghi nhớ:

Đảo Ngược Sự Vui Thích đến trước,

Ở vị trí thứ hai Bộ Ba theo sau,

Trò Diễn Sư Tử là tên họ đặt

Cho Đường Hướng thứ ba, và họ đặt tên

Đường Hướng thứ tư là

Sự Vạch Định Các Phương Hướng, rồi

Cái Móc là điều họ gọi là thứ năm:

Đó là cách cả năm Đường Hướng tiến hành.

11. Ở đây, mười tám Thuật Ngữ Gốc là gì? Đó là:

– PTS vp Pli 4 Vô Minh;

– Ái,

– Tham,

– Sân,

– Si;

– Tưởng Đẹp,

– Tưởng Lạc,

– Tưởng Thường,

– Tưởng Ngã;

– Chỉ,

– Quán;

– Vô Tham,

– Vô Sân,

– Vô Si;

– Tưởng Bất Tịnh,

– Tưởng Khổ,

– Tưởng Vô Thường,

– Tưởng Vô Ngã.

Đây là mười tám Thuật Ngữ Gốc.

Ở đây, chín thuật ngữ là bất thiện, trong đó tất cả bất thiện được phân loại PTS vp En 5 và chín thuật ngữ là thiện, trong đó tất cả thiện được phân loại.

Chín thuật ngữ bất thiện, trong đó tất cả bất thiện được phân loại, là gì? Vô Minh… cho đến Tưởng Ngã: đây là chín thuật ngữ bất thiện, trong đó tất cả bất thiện được phân loại.

Chín thuật ngữ thiện, trong đó tất cả thiện được phân loại, là gì? Chỉ… cho đến Tưởng Vô Ngã: đây là chín thuật ngữ thiện, trong đó tất cả thiện được phân loại.

Đây là mười tám Thuật Ngữ Gốc. Đây là một kệ ghi nhớ:

Chín thuật ngữ, Ái, Vô Minh,

Cùng Tham, Sân, và Si,

Và bốn điên đảo nữa,

Cấu thành bình diện ô nhiễm.

Chín thuật ngữ, Các Nền Tảng Chánh Niệm,

Cùng Chỉ và Quán, và các Căn

Của Thiện: tất cả thiện [ở đây]

Cấu thành bình diện các căn.

Tất cả thiện được giải thích bằng chín thuật ngữ,

Và tất cả bất thiện cũng bởi chín:

Với chín Thuật Ngữ Gốc cho mỗi bên,

Cả hai [phía tổng cộng] mười tám thuật ngữ.

12. Trong số mười tám Thuật Ngữ Gốc này, chín thuật ngữ bất thiện là Tập Khổ, trong khi các thuật ngữ thiện là Con Đường Dẫn Đến Diệt Khổ. Và theo đó, quả của Tập là Khổ, trong khi quả của Con Đường Dẫn Đến Diệt Khổ là Diệt. PTS vp Pli 5 Đây là bốn Thánh Đế, đã được Đức Thế Tôn dạy tại Benares.

13. Ở đây, trong khi các chữ, các từ ngữ, các cụm từ, các trạng thái tâm, ngôn ngữ, và các chứng minh, của Thánh Đế Về Khổ, có số lượng không thể đo lường được, chúng vẫn được dạy thông qua việc giải thích, hiển bày, khai trình, phân tích, trưng bày, và mô tả, của chính nghĩa ấy. Và cũng vậy với tất cả các Đế.

14. Theo đó, mỗi một trong các Đế phải được tìm cầu về các chữ, thuật ngữ, cụm từ, trạng thái tâm, ngôn ngữ, và chứng minh có số lượng không thể đo lường: cách diễn đạt cho sự đa dạng của nghĩa, và cũng PTS vp En 6 nghĩa cho sự đa dạng của cách diễn đạt. Bởi vì ( nếu có vị tỳ-khưu hay thần linh nào nói rằng "Sau khi bác bỏ Khổ này, tôi sẽ mô tả một Khổ khác, điều đó chỉ có lời nói làm cơ sở, và nếu bị hỏi, người ấy sẽ không bao giờ chứng minh được điều đó"). Các Đế là như vậy.

15. Và bất kỳ Chỉ Đạo, Khế Kinh, Kệ Tụng Văn Xuôi, Bài Kệ, Lời Cảm Thán, Phật Ngôn, Bổn Sinh, Ý Tưởng Kỳ Diệu, hay Vấn Đáp, nào được Đức Thế Tôn tuyên thuyết giữa đêm Ngài tìm được đại giác và đêm Ngài đạt đến diệt độ hoàn toàn, đều là Pháp Luân (Ân Sủng) của Pháp Chân Thực được chuyển vận (được thực hiện) [bởi Ngài]. Và cũng không có điều gì trong giáo pháp của các Đức Phật, các Đức Thế Tôn, nằm ngoài Pháp Luân (Ân Sủng) của Pháp Chân Thực. Toàn bộ Chỉ Đạo ấy phải được tìm cầu trong các Pháp Cao Quý. Ở đây, trong sự phân biệt [bốn Đế], có nhóm năm kết thúc bằng "ánh sáng".

Bốn Thánh Đế chi tiết là như sau.

II. Sự Hiển Bày Các Thánh Đế

1. Bố Trí và Các Định Nghĩa

i. Bốn Đế—Riêng Biệt

16. [A] Ở đây, Khổ là gì? Đó là (⁽¹⁾ Sinh … ⁽²⁾ già … ⁽³⁾ bệnh … ⁽⁴⁾ chết … … ⁽¹³⁾ tóm lại, năm uẩn thủ là khổ).

[ a. Đặc Tướng Riêng của Khổ—Riêng Biệt ]

17. [A] Ở đây là chứng minh về các đặc tướng [riêng] của nó: PTS vp Pli 6 ⁽¹⁾ Sinh có đặc tướng là làm biểu hiện, ⁽²⁾ PTS vp En 7 già có đặc tướng là chín quá mức, ⁽³⁾ bệnh có đặc tướng là đau khổ như đau đớn, ⁽⁴⁾ chết có đặc tướng là mạng chung, ⁽⁵⁾ sầu có đặc tướng là biến đổi và ly cách khỏi người yêu thương, ⁽⁶⁾ bi thán có đặc tướng là liên tục kêu khóc, ⁽⁷⁾ đau đớn có đặc tướng là áp bức thân, ⁽⁸⁾ ưu não có đặc tướng là áp bức thức, ⁽⁹⁾ thất vọng có đặc tướng là bị thiêu đốt bởi phiền não, ⁽¹⁰⁾ oán hội khổ có đặc tướng là gặp điều không ưa thích, ⁽¹¹⁾ ái biệt ly có đặc tướng là mất đi điều ưa thích, ⁽¹²⁾ cầu bất đắc có đặc tướng là thất vọng về mục đích, ⁽¹³⁾ năm uẩn thủ có đặc tướng là không chẩn đoán được.

[ b. Đặc Tướng Riêng của Khổ—Chung ]

⁽¹⁴⁾ Lão-tử có đặc tướng là chín quá mức và mạng chung, ⁽¹⁵⁾ mạng chung-tái sinh có đặc tướng là mạng chung và biểu hiện.

i. tiếp theo—Ba Đế Còn Lại, v.v.—Riêng Biệt

18. [B] Tập có đặc tướng là làm cho tái kết sinh xảy ra.

[C] Diệt có đặc tướng là từ bỏ Tập.

[D] Đạo có đặc tướng là chặt đứt các tùy miên.

[Bốn Đế—Chung]

19. [ABCD] Khổ có đặc tướng là bệnh tật, Tập có đặc tướng là phát sinh, Đạo có đặc tướng là PTS vp En 8 lối thoát, và Diệt có đặc tướng là tịch tịnh.

20. Và giới giải thoát không còn dư thừa có đặc tướng là sự diệt tận bao gồm việc không tái kết sinh.

ii. Các Đế Hỗn Hợp—Chung

21.

– [AB] Khổ và Tập,

– [AC] Khổ và Diệt,

– [AD] Khổ và Đạo,

– [ABC] Khổ và Tập và Diệt,

– [ABD] Khổ và Tập và Đạo,

– [ADC] Khổ và Đạo và Diệt,

– [BC] Tập và Diệt,

– [BD] Tập và Đạo,

– [BCD] Tập và Diệt và Đạo,

– [CD] Diệt và Đạo.

Ở đây, các Chỉ Đạo như sau.

2. Các Trích Dẫn Minh Họa

i. Bốn Đế—Riêng Biệt

[A] Khổ—Đặc Tướng Riêng

a. Riêng Biệt

22. ⁽¹⁾ [Ví dụ bằng kệ:]

Ngay từ ngày đầu tiên người đàn ông

đã được thụ thai trong bụng mẹ

Người ấy không thể không tiếp tục đi mãi,

Cũng không thể khi đi mà quay trở lại.

[và ví dụ bằng văn xuôi:] Chỉ Đạo trong Ekuttarika, tức là ( Ānanda, có những [ tám ] loại tái sinh trong việc thọ nhận [ một kiếp sống mới ].

Đây là sinh.

PTS vp En 9 23. ⁽²⁾ Ở đây, già là gì?

PTS vp Pli 7 Không bao giờ sống đời phạm hạnh

Hay có được tài sản khi còn trẻ, họ thiền định

Như những con chim gà nước già đã cạn kiệt hoàn toàn

[Kho] cá [sinh sống] trong ao của chúng.

[và] Năm Điềm Báo [về cái chết] trong số các chư thiên.

Đây là già.

24. ⁽³⁾ Ở đây, bệnh là gì?

Vậy thì, thưa Đại Vương, tự ngài

[và] ( Có ba loại bệnh).

Đây là bệnh.

25. ⁽⁴⁾ Ở đây, chết là gì?

như những chiếc bình đất người thợ gốm làm ra,

Dù chúng nhỏ hay lớn hay đã nung hay còn sống,

Tất cả đều kết thúc bằng sự vỡ: đó là cuộc đời của người phàm.

Hãy nhìn họ bị đánh vào điều họ yêu thích,

Như những con cá trong vũng nước của một dòng suối cạn dần.

Nhìn thấy điều này, hãy lang thang không khao khát gì,

Và đừng để lòng mong muốn về các cõi tái sinh.

[và] Udakappana Sutta.

Đây là chết.

PTS vp En 10 26. ⁽⁵⁾ Ở đây, sầu là gì?

Người ấy sầu ở đây, sầu ở kia,

Ở cả hai nơi người làm ác sầu;

Người ấy sầu và than thở khi thấy

Những gì người ấy đã làm ô nhiễm bằng hành động của chính mình.

[và] ba loại tà hạnh.

Đây là sầu.

27. ⁽⁶⁾ Ở đây, bi thán là gì?

Những ai có nhiều ham muốn về dục lạc,

Háo hức, hấp tấp và ti tiện, sống trong bất chánh;

PTS vp Pli 8 Khi đau khổ xâm nhập vào họ, họ than thở:

"Điều gì sẽ xảy ra với chúng ta sau khi chúng ta chết"?

[và] ba sự thất bại.

Đây là bi thán.

28. ⁽⁷⁾ Ở đây, đau đớn là gì?

Ngay cả một trăm cọc sắt,

Mỗi cái chịu đựng riêng lẻ.

Mỗi cái như đang bốc cháy, ngùn ngụt,

Phun lửa với một khối lửa.

[và] Chỉ Đạo trong Sacca-Saṃyutta trong số các Saṃyutta, tức là ( Cơn sốt ấy thực sự là vĩ đại).

Đây là đau đớn.

29. ⁽⁸⁾ Ở đây, ưu não là gì?

Dưới sự chi phối của tư tưởng của mình

Người ấy thiền định như kẻ ki bo;

Khi người ấy nghe người khác chê trách mình,

Một người như vậy sẽ xấu hổ.

[và] ( Có hai ý tưởng này gây ra hối tiếc).

Đây là ưu não.

PTS vp En 11 30. ⁽⁹⁾ Ở đây, thất vọng là gì?

Như lò của thợ kim hoàn bốc cháy

Chỉ ở bên trong mà không phải bên ngoài,

Cũng vậy tâm tôi đang cháy bừng,

Nghe tin Hoa Sen đã được sinh ra.

[và] ba ngọn lửa.

Đây là thất vọng.

31. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, oán hội khổ là gì?

Như vết rỉ sét mọc ra từ sắt

Ăn mòn sắt từ đó nó mọc lên,

Vậy những kẻ vi phạm thường xuyên được dẫn dắt

Bởi hành động của chính họ đến một đích đến xấu.

[và] Chỉ Đạo trong Nhị Pháp của Ekuttarika: ( Có hai người này làm sai lệch một bậc Toàn Giác).

Đây là oán hội khổ.

32. PTS vp Pli 9 ⁽¹¹⁾ Ở đây, ái biệt ly là gì?

Cũng như một người khi thức dậy không còn thấy nữa

Người nào đó mà người ấy đã gặp trong một giấc mơ,

Cũng vậy người ấy không còn thấy người được yêu thương,

Người ra đi khi thời gian của họ đã đến.

[và] Những chư thiên ấy, biết Pháp Chân Thực, được giáo huấn thông qua ba tuyên bố.

Đây là ái biệt ly.

33. ⁽¹²⁾ Cầu bất đắc?

Do vọng tưởng và cố ý, nếu những ham muốn của người ấy trốn thoát,

Người ấy trở nên méo mó như thể bị xuyên bởi mũi tên.

[và] ba người con gái của Māra.

PTS vp En 12 34. ⁽¹³⁾ Tóm lại, năm uẩn thủ là khổ.

Mắt, tai, và cũng mũi,

Lưỡi, thân, và ý,

Và đây là những vật chất thế gian đáng sợ [ ],

Mà người phàm bám víu.

[và] Này các Tỳ-khưu, có năm uẩn này.

Đây là khổ.

[b. Đặc Tướng—Chung]

35. ⁽¹⁴⁾ Lão-tử là gì?

Cuộc đời này thực sự ngắn ngủi, người ta chết

Trong vòng một trăm năm;

Hay dù cuộc đời trôi chảy bình yên,

Vẫn cuối cùng chết vì tuổi già.

[và] Chỉ Đạo trong Pasenadi Saṃyutta trong Saṃyutta: ( Bà hoàng đã qua đời).

Đây là lão-tử.

36. ⁽¹⁵⁾ Ở đây, mạng chung-tái sinh là gì?

Tất cả chúng sinh [chắc chắn sẽ] chết

Bởi vì sự kết thúc của cuộc đời là cái chết.

Theo hành động của họ, họ đi

Gặt hái quả từ hành động của chính họ.

Đây là mạng chung-tái sinh.

37. [A] Thánh Đế Về Khổ có thể được chứng minh là chung và riêng biệt, biết khổ về [các đặc tướng] riêng của nó, [thực hiện điều này] thông qua các Chỉ Đạo này và thông qua các Chỉ Đạo khác PTS vp Pli 10 chứa trong Chỉ Đạo chín phần tương tự với từng [điều tương ứng].

PTS vp En 13 38. Kệ nên được đánh giá bằng kệ, văn xuôi nên được đánh giá bằng văn xuôi.

Đây là Khổ.

i. tiếp theo—Các Đế Còn Lại, v.v., Riêng Biệt

39. [B] Ở đây, Tập Khổ là gì?

Bám víu vào các dục lạc, bám víu với sự thủ chấp dục lạc,

Không thấy điều gì đáng trách trong các kiết sử,

Chắc chắn những người bám víu với sự thủ chấp kiết sử

Sẽ không bao giờ vượt qua được dòng lũ lớn cuồn cuộn.

[và] một Chỉ Đạo đề cập đến bốn lậu hoặc.

Đây là Tập Khổ.

40. [C] Ở đây, Diệt Khổ là gì?

Ở người không có lừa dối cũng không có ngã mạn,

Vô tham, không cần cầu, và không tham muốn,

Sân đã tắt, diệt tận trong bản thân,

Người ấy là một bậc thần thánh, người ấy là một sa-môn, một tỳ-khưu.

[và] ( Có hai loại giải thoát này: tâm giải thoát do ly tham và tuệ giải thoát do ly vô minh).

Đây là Diệt.

41. [D] Ở đây, Đạo là gì?

Đây là con đường duy nhất, không có con đường nào khác,

Cho sự thanh tịnh của tri kiến.

Bát Thánh Đạo;

Đó là sự mê hoặc của Māra.

[và] ( Này các Tỳ-khưu, có bảy giác chi này).

Đây là Đạo.

[Bốn Đế—Chung]

PTS vp En 14 42. [ABCD] Ở đây, bốn Thánh Đế là gì?

Các pháp lấy nguyên nhân làm sự tồn hữu,

Nguyên nhân của chúng bậc Toàn Giác đã nói

Và sự diệt tận của chúng nữa:

Đó là giáo thuyết của vị Đại Sa-môn.

PTS vp Pli 11 [Ở đây] "các pháp lấy nguyên nhân làm sự tồn hữu" là [A] Khổ, nguyên nhân là [B] Tập, lời tuyên bố của Đức Thế Tôn [D] là Đạo, [và] lời tuyên bố đó cũng là [C] Diệt.

[Và] (Dù họ là ai đi nữa, những người sống quán sát sự hấp dẫn trong các pháp có khả năng phát sinh kiết sử, ái của họ như là ô nhiễm tăng trưởng; với ái là điều kiện có sự thủ chấp; … đây là cách phát sinh của toàn bộ uẩn khổ này…. Ở đây, bất kỳ kiết sử nào là [B] Tập; bất kỳ pháp có khả năng phát sinh kiết sử nào, và bất kỳ sầu và bi thán, đau đớn, ưu não và thất vọng nào đều là [A] Khổ; bất kỳ sự quán sát về ( thất vọng) trong các pháp có khả năng phát sinh kiết sử là [D] Đạo; rằng ( người ấy được giải thoát khỏi sinh, khỏi già, khỏi bệnh, khỏi chết, khỏi sầu, khỏi bi thán, … cho đến … khỏi thất vọng) là [C] Diệt Tận.

Đây là bốn Đế.

43. Ở đây, Giới Giải Thoát Không Còn Dư Thừa là gì?

Của người đã tắt lịm không có ngang bằng;

Điều bằng đó người ta có thể diễn đạt người ấy thì không có:

Với sự xóa sổ hoàn toàn của tất cả các pháp

Các cách diễn đạt cũng đã bị xóa sổ.

[và] Godhika Saṃyutta trong Saṃyutta.

Đây là các Chỉ Đạo riêng biệt.

PTS vp En 15 44. Ở bất kỳ nơi nào các Đế được chứng minh, ở đó nghĩa có thể, bằng cách tìm ra con đường thể nhập từ đặc tướng-Đế, được tìm cầu từ các cụm từ có số lượng không thể đo lường, [thực hiện điều này] bằng cách dùng cách diễn đạt có sự xuất hiện song song với (phù hợp với) nghĩa và lại bằng cách dùng nghĩa có sự xuất hiện song song với (phù hợp với) cách diễn đạt ở đó: trong khi các cách diễn đạt của mỗi [Đế] có số lượng không thể đo lường, bốn Thánh Đế vẫn có thể được chứng minh bởi các Chỉ Đạo theo cách chúng được trình bày.

45. Kệ nên được đánh giá bằng các kệ bao gồm trong Năm Bộ Kinh và văn xuôi bằng văn xuôi.

46. Đây là các Chỉ Đạo Riêng Biệt. PTS vp Pli 12 Đây là một kệ ghi nhớ cho chúng:

47.

Ngay từ ngày đầu tiên người đàn ông,

Tám tái sinh bằng cách thọ nhận;

Năm loại điềm báo cảnh báo,

Cá trong ao đã cạn kiệt;

Vậy thì, thưa Đại Vương, tự ngài,

Có ba loại chư thiên đang bệnh;

Như những chiếc bình đất của người thợ gốm,

Như Nadikappana Sutta;

Người ấy sầu ở đây, sầu ở kia,

Và có ba loại tà hạnh;

Những ai muốn nhiều dục lạc,

Và ba loại thất bại nữa;

Ngay cả một trăm cọc sắt,

Và rồi cơn sốt lớn phải vượt qua;

Và dưới sự chi phối của tư tưởng mình,

PTS vp En 16 Và tương tự những điều gây hối tiếc;

Như lò của thợ kim hoàn bốc cháy,

Và ba ngọn lửa được hiển bày

Vết rỉ sét mọc ra từ sắt,

Làm sai lệch các bậc Toàn Giác;

Chư thiên được giáo huấn theo ba cách,

Và như một cuộc gặp gỡ trong giấc mơ;

Và ba người con gái của Māra nữa,

Bị xuyên bởi mũi tên người ấy bị biến dạng;

Mắt, tai, và cũng mũi,

Năm uẩn được hiển bày;

Cuộc đời này thực sự ngắn ngủi người ta chết,

Bà hoàng Mallikā đã qua đời;

Tất cả chúng sinh [chắc chắn sẽ] chết,

Đó là mạng chung-tái sinh;

Họ bám víu nhiều vào dục lạc,

Và rồi với bốn lậu hoặc nữa;

Ở người không có lừa dối chút nào,

Và hai loại giải thoát;

Đây là con đường duy nhất không có con đường nào khác,

Các giác chi được dạy rõ ràng:;

Các pháp mà sự tồn hữu có nguyên nhân,

Và những người quán sát kiết sử;

Của người đã tắt lịm không có ngang bằng,

Godhika đã đạt Diệt Tận.

Đây là mười kệ ghi nhớ cho chúng.

ii. Các Đế Hỗn Hợp—Chung

48. PTS vp Pli 13 Ở đây, cũng có các Chỉ Đạo chung này, trong đó các Đế được dạy chung theo hướng xuôi và ngược và theo cách hỗn hợp.

49. [AB] Ở đây, phần mở đầu là như sau:

Vô minh đóng kín thế giới,

Không được hiển bày do tà vọng và xao lãng,

Và tham ái làm ô nhiễm nó, tôi nói:

Sợ hãi lớn nhất của nó là Khổ.

PTS vp En 17 Ở đây, "vô minh" và "tà vọng" là [B] Tập, "sợ hãi lớn nhất" là [A] Khổ. Đây là hai Đế về Khổ và Tập.

[Và] văn xuôi trong Citta-Saṃyutta trong Saṃyutta, tức là ( Kiết sử và các pháp có khả năng phát sinh kiết sử). Ở đây, "kiết sử" là [B] Tập và "các pháp có khả năng phát sinh kiết sử" là [A] Khổ.

Đây là hai Đế về Khổ và Tập.

50. [AC] Ở đây, Khổ và Diệt là gì?

Khi ái hữu của một tỳ-khưu

Bị chặt đứt và dây dẫn đạo của người ấy bị cắt đứt,

Vòng luân hồi của người ấy đã kiệt sức,

Sự tồn tại của người ấy nay không được đổi mới.

Ở đây, thức là [A] Khổ; việc chặt đứt ái hữu là [C] Diệt, trong đó [những từ] "Vòng luân hồi của người ấy đã kiệt sức, Sự tồn tại của người ấy nay không được đổi mới" là chứng minh.

[Và] ( Này các Tỳ-khưu, có hai loại giải thoát này: tâm giải thoát do ly tham và tuệ giải thoát do ly vô minh). Thức [ở đây] là [A] Khổ, và giải thoát là [C] Diệt.

Đây là hai Đế về Khổ và Diệt.

51. PTS vp Pli 14 [AD] Ở đây, Khổ và Đạo là gì?

Nhìn thân [ như mong manh ] ví như "bình đất",

Củng cố tâm ví như "thành phố",

Hãy chiến đấu với Māra bằng kiếm của tuệ;

Trong khi giữ những gì đã đạt được, hãy không bám víu.

Ở đây, thân trong hình ảnh "bình đất" và tâm trong hình ảnh "thành phố" là [A] Khổ. Lời [chỉ dạy] hãy "chiến đấu PTS vp En 18 với Māra bằng kiếm của tuệ" là [D] Đạo. Đây là hai Đế.

[Và] ( Này các Tỳ-khưu, những gì không phải của các ông nên được từ bỏ). Sự từ bỏ là [D] Đạo, và các pháp thuộc về ngã cần được từ bỏ, tức là "sắc" cho đến "thức", [là [A] Khổ].

Đây là Khổ và Đạo.

52. [ABC] Ở đây, Khổ và Tập và Diệt là gì?

Bất kỳ sầu, bi thán, đau đớn

Với nhiều loại, được tìm thấy ở đây trong thế giới:

Sự tồn tại của chúng là do điều được yêu thương;

Với không có gì được trân quý, chúng không bao giờ phát sinh.

"Sầu, bi thán và đau đớn với nhiều loại" do tình yêu là [A] Khổ. Tình yêu là [B] Tập. Sự hướng dẫn ra khỏi và sự vô hiệu hóa ý chí và tham ái do đó là [C] Diệt.

Đây là ba Đế.

[Và] ( Du Sĩ Timbaruka) có cách tiếp cận [hai cực đoan, tức là lạc khổ là] ( tự mình tạo ra) [hay] ( do người khác tạo ra); điều mà cuộc khảo sát này liên quan đến là [A] Khổ. PTS vp Pli 15 [Và câu trả lời, tức là] ( Không chấp nhận hai cực đoan này, có con đường trung gian: Với vô minh là điều kiện, các hành; … cho đến … với sinh là điều kiện, lão-tử) đây là [A] Khổ cũng vậy và đây là [B] Tập; bởi vì "thức, danh-sắc, sáu xứ, xúc, thọ, hữu, sinh, và lão-tử" ở đó là [A] Khổ, trong khi "vô minh, hành, ái, và thủ" ở đó là [B] Tập: vì vậy đây là "tự mình tạo ra" đang được khảo sát, và [vì vậy] những gì trong Duyên Khởi không phải là [A] Khổ được chứng minh là [B] Tập. ( Với sự diệt của vô minh, sự diệt của các hành; … cho đến … sự diệt PTS vp En 19 của lão-tử) là [C] Diệt.

Đây là ba Đế về Khổ, Tập, và Diệt.

53. [ABD] Ở đây, Khổ và Tập và Đạo là gì?

Làm sao một người có thể bị khuất phục bởi dục lạc

Khi đã thấy đau khổ và điều khiến nó phát sinh?

Ai biết chúng tạo ra sự cần cầu trong thế giới

Nên chánh niệm tu tập trong việc hướng dẫn chúng đi.

"Ai đã thấy đau khổ": đây là [A] Khổ. Điều từ đó nó phát sinh là [B] Tập. Việc thấy nó phát sinh từ đâu cho đến "nên tu tập trong việc hướng dẫn nó đi" là [D] Đạo. Đây là ba Đế.

[Và] Chỉ Đạo trong Ví Dụ Người Chăn Bò, trong Mười Một Pháp của Anguttara. Ở đây, bất kỳ trạng thái của một "người nhận thức sắc", và "sáu xứ", và cách người ấy "che đậy vết thương", và "nơi tưới nước", và cách người ấy đạt được "hạnh phúc và vui mừng hiếm có gắn liền với Pháp Chân Thực", và "bốn nền tảng của tự ngã": PTS vp Pli 16 đây là [A] Khổ. Trong chừng mực người ấy [không phải là] "kẻ nhặt giun", đây là [B] Tập.

Trạng thái của một "người nhận thức sắc", "việc nhặt giun", "việc che đậy vết thương", "sự biết đường", và "sự khéo léo trong đồng cỏ": đây là [D] Đạo. Các pháp còn lại là nguyên nhân hiện diện, điều kiện hiện diện, nền tảng hiện diện, vì trạng thái của một "người vắt sữa còn để lại một ít [cho bê con]" và "những cung dưỡng đặc biệt" là các pháp là điều kiện cho tình bạn thiện lành, trong khi "sự biết con đường [là đạo tám chánh]" là nguyên nhân [để đạt diệt tận].

Đây là ba Đế.

54. [ADC] Ở đây, Khổ và Đạo và Diệt là gì?

Thân niệm được thiết lập,

Một tỳ-khưu, khi được chế ngự trong sáu xứ

Cho sự tiếp xúc, và khi luôn luôn định tâm,

Có thể tự biết diệt tận trong bản thân mình.

PTS vp En 20 Ở đây, có chánh niệm chiếm cứ thân, và sáu xứ trong đó Tất cả đều là [A] Khổ. Chánh niệm-chiếm cứ-thân và sự chế ngự-bao gồm-giới và định tâm ở đó nơi chánh niệm được [thiết lập]: đây là phần tuệ; và đó cùng với phần giới và phần định là [D] Đạo. Diệt tận có thể biết được bởi người sống như vậy là [C] Diệt. Đây là ba Đế.

[Và] ( Hai pháp nên được tu tập bởi người được thiết lập trong giới: đó là chỉ và quán). Ở đây, các pháp đồng sinh với thức là [A] Khổ. PTS vp Pli 17 Chỉ và Quán là [D] Đạo. Tâm giải thoát do ly tham và tuệ giải thoát do ly vô minh là [C] Diệt. Đây là ba Đế.

55. [BC] Ở đây, Tập và Diệt là gì?

Khao khát, mong muốn, vui thích với sự trông chờ,

Những cám dỗ dựa trên các yếu tố riêng biệt,

Ái luyến, có sự tồn hữu bắt nguồn từ vô minh:

Tất cả điều đó cùng với gốc rễ của nó, tôi đặt dấu chấm hết.

"Có sự tồn hữu bắt nguồn từ vô minh" cùng với những gì đi trước nó là [B] Tập. "Tất cả điều đó cùng với gốc rễ của nó, tôi đặt dấu chấm hết" là [C] Diệt. Đây là hai Đế.

[Và] ( Là do không khám phá, không thể nhập, bốn pháp) có thể được trích dẫn chi tiết liên quan đến giới, định, tuệ, và giải thoát của các bậc Thánh. Ở đây, việc không khám phá, không thể nhập, bốn pháp này là [B] Tập. Sự thể nhập vào pháp dẫn đạo đến tồn tại là [C] Diệt.

56. [BD] Ở đây, Tập và Đạo là gì?

Bất kỳ dòng chảy nào trong thế giới,

Chúng được đóng lại bởi chánh niệm;

Sự ngăn chặn các dòng chảy tôi nói, qua đó

Chúng có thể được niêm phong, là tuệ.

PTS vp En 21 "Bất kỳ dòng chảy nào" là [B] Tập. Tuệ và chánh niệm như là sự đóng lại và niêm phong là [D] Đạo. Đây là hai Đế.

[Và] Sañcetaniya Sutta: Daḷhanemi (Trục Vững Chắc) người thợ làm bánh xe được chứng minh bởi sáu tháng [để làm một đôi bánh xe xe ngựa trong]. Ở đây, hành động thân với sự bất chánh, với các khuyết điểm, với các lỗi lầm, PTS vp Pli 18 sự có bất chánh, sự có khuyết điểm, sự có lỗi lầm, là [B] Tập; và tương tự với hành động khẩu và hành động ý. Rồi có điều không bất chánh, không khuyết điểm, không lỗi lầm; sự không bất chánh, sự không khuyết điểm, sự không lỗi lầm, là [D] Đạo. Đây là hai Đế về Tập và Đạo.

57. [BCD] Ở đây, Tập và Diệt và Đạo là gì? ( Điều được nương tựa thì dễ bị lay chuyển. Điều không được nương tựa thì không dễ bị lay chuyển. Khi không có khuynh hướng bị lay chuyển, có sự an tịnh. Khi có an tịnh, không có thiên hướng-đặt-tên. Khi không có thiên hướng-đặt-tên, không có đến-và-đi. Khi không có đến-và-đi, không có mạng chung-tái sinh. Khi không có mạng chung-tái sinh, không có ở đây hay ở đó hay ở giữa. Đây là sự kết thúc của đau khổ). Ở đây, hai loại "nương tựa" [tức là ái và vô minh] là [B] Tập. Sự không-nương-tựa và không-thiên-hướng-đặt-tên là [D] Đạo. Sự không-đến-và-đi, không-mạng-chung-tái-sinh, và "đây là sự kết thúc của đau khổ", là [C] Diệt. Đây là ba Đế.

[Và] ( Khi không có sự không-hối-tiếc … v.v. … cho đến … [ điều kiện tiên quyết cho] sự biết và thấy giải thoát) [ còn thiếu], tức là / Mười một nền tảng chung cho các giải thoát với sự thiếu điều kiện tiên quyết: đây là [B] Tập. Và rồi việc cung cấp điều kiện tiên quyết, tức là ( Khi có sự không-hối-tiếc, thì đối với người được cung cấp sự không-hối-tiếc … sự biết và thấy giải thoát PTS vp En 22 được cung cấp điều kiện tiên quyết) thì đây [điều kiện tiên quyết] là [D] Đạo, và bất kỳ giải thoát nào là [C] Diệt. Đây là ba Đế về Tập, Diệt, và Đạo.

58. [CD] Ở đây, Diệt và Đạo là gì?

PTS vp Pli 19 ( Bằng chân lý của chính mình

Tự mình đã đi đến diệt tận bởi điều đó, vượt qua sự nghi ngờ,

Biết sự không-tồn-tại trong thế giới trong lúc đó,

Với sự đổi mới của tồn tại đã kiệt sức: đó là một tỳ-khưu

"Bằng chân lý" là [D] Đạo. "Với sự đổi mới của tồn tại đã kiệt sức" là [C] Diệt. Đây là hai Đế.

[Và] ( Năm nền tảng cho giải thoát … Hoặc là vị Đạo Sư đã dạy Pháp Chân Thực hoặc là một bạn đồng tu uyên bác trong đời sống phạm hạnh) có thể được trích dẫn chi tiết. ( Khi niềm vui được phát sinh trong người cảm nghiệm nghĩa và hạnh phúc được phát sinh trong người được làm vui mừng, … cho đến … trở nên vô tham, tham ái của người ấy mờ nhạt đi) đây [D] là Đạo. ( Giải thoát) là [C] Diệt. Vì vậy [phần còn lại của] năm Nền Tảng Cho Giải Thoát theo chi tiết. Đây là hai Đế về Diệt và Đạo.

Đây là các Chỉ Đạo chung.

59. Sau khi tìm ra con đường thể nhập về sự thể nhập [của chúng] và về đặc tướng [của mỗi điều] thông qua các Chỉ Đạo chung này theo cách chúng được trình bày [trong các Chỉ Đạo được trích dẫn], các Chỉ Đạo khác có thể được chứng minh miễn là người ta không áp dụng sai [chúng].

60. Kệ nên được đánh giá bằng kệ, văn xuôi bằng văn xuôi.

PTS vp En 23 61. Và các [Chỉ Đạo] chung [được đưa ra ở trên, tức là 6 cặp và 4 bộ ba] là mười [trong số mười hai] sự mở rộng có thể có. Đây là chứng minh hỗn hợp. Rồi cũng có (a) một chứng minh bộ bốn chung, và (b) một [đứng cho] một [-toàn diện], như một phần [đại diện cho bất kỳ] trong năm [được đề cập ở trên, tức là 4 bộ ba và 1 bộ bốn] với sáu [cặp] nữa. Hai sự mở rộng này (?) và mười trước đó [tạo thành] mười hai sự mở rộng Đế.

62. Tuy nhiên, cho đến điểm này, thực sự không có Chỉ Đạo [-toàn diện] nào [được trích dẫn]. Bởi người siêng năng, điều đó—dù là văn xuôi hay kệ—sau khi tìm cầu có thể được chứng minh mà không cần dùng con đường thể nhập bằng mười hai sự mở rộng này. Đây là một [chứng minh] tóm tắt.

63. [A] Tất cả Khổ hội tụ dưới bảy từ ngữ. Bảy từ ngữ là gì? Tất cả Khổ có thể được chứng minh bằng các từ ngữ sau: ⁽¹⁾ oán hội khổ và ⁽²⁾ ái biệt ly; vì hai nền tảng là thân và thức, do đó nó được gọi là ⁽³⁾ ( khổ thân và ⁽⁴⁾ [khổ] tâm), và không có khổ (đau đớn) nào không phải là thân cũng không phải tâm; [vì vậy] tất cả khổ có thể được chứng minh bằng hai từ ngữ "thân" và "tâm". Nó cũng được bao gồm bởi ⁽⁵⁾ khổ khổ, ⁽⁶⁾ hành khổ, và ⁽⁷⁾ hoại khổ; vì vậy khổ này được bao gồm bởi cả ba từ ngữ này. Theo đó, khổ ba phần này, và khổ hai phần là thân và tâm, và khổ hai phần PTS vp En 24 là oán-hội-khổ và ái-biệt-ly [tạo thành] khổ bảy phần.

64. [B] Ở đây [tất cả] Tập là ba, không có thứ tư, không có thứ năm. Ba như thế nào? Ái, kiến, và hành.

65. Ở đây, trong khi ái là nguyên nhân của tồn hữu, chính là hành là nguyên nhân của tính thấp kém hay vượt trội của người được sinh ra như vậy. Vì vậy bất kỳ tính thấp kém và vượt trội nào trong các loại tồn hữu [kiếp sống] và các đích đến đều được bao gồm bởi ba loại khổ, và cũng thân cùng với thức [thuộc] về người bị bao phủ bởi vô minh và bị trói buộc bởi ái hữu, thân này đã được tạo ra do hai gốc rễ [ái và vô minh], cũng được bao gồm bởi ba sự khổ.

66. Tương tự, kiến có thể được đến bằng cách từ sự điên đảo. Điều đó có thể được chứng minh là bảy phần: sự điên đảo duy nhất được chứng minh là [xảy ra thông qua] ba [Điều bị điên đảo] và có bốn đối tượng của điên đảo.

Ở đây, sự điên đảo duy nhất là gì? Đó là sự tri nhận bị bóp méo, con đường thể nhập bằng sự bác bỏ [sự thật], đến nỗi nó tri nhận bị bóp méo rằng có tính thường trong điều vô thường, và như vậy [với phần còn lại của] bốn điên đảo. Trong khi điều này [điên đảo] là một, điều bị điên đảo là tưởng, thức, và kiến.

Bốn đối tượng của điên đảo là gì? PTS vp Pli 21 Đó là thân, thọ, thức, và các pháp.

67. Khi một người đi theo các điên đảo như vậy thì bất thiện [thức] của người ấy tăng trưởng. Ở đây, điên đảo tưởng làm tăng trưởng căn bất thiện sân, điên đảo thức làm tăng trưởng căn bất thiện tham, và điên đảo kiến làm tăng trưởng căn bất thiện si.

68. Ở đây, quả của căn bất thiện sân là ba sự tà, tức là tà ngữ, tà nghiệp, và tà mạng; quả của căn bất thiện tham là ba sự tà, tức là tà tư duy, tà tinh tấn, và tà định; quả của căn bất thiện si là hai sự tà, tức là tà kiến và tà niệm.

PTS vp En 25 69. Như vậy bất thiện [thức] này có nguyên nhân và có điều kiện: các điên đảo là điều kiện và các căn bất thiện là nguyên nhân.

70. Và chính những [điên đảo và căn] này theo chiều ngược lại, không ít hơn cũng không nhiều hơn, có thể được chứng minh là hai điều kiện trong trường hợp [C] Diệt và trong trường hợp [D] Đạo; [nhưng các điều kiện] cũng là bốn bằng cách giả định điên đảo theo chiều ngược lại.

71. Đây là một kệ ghi nhớ:

Vô minh đóng kín thế giới,

Và kiết sử [trong] Citta [Chỉ Đạo];

Ái hữu của người ấy đã bị chặt đứt,

Có hai loại giải thoát này;

Thân như một cái bình mong manh,

Những gì không phải của các ông nên được từ bỏ

Bất kỳ sầu, bi thán nào,

Timbaruka và tự mình tạo ra;

Cảnh thấy đau khổ phát sinh,

Rồi Ví Dụ Người Chăn Bò;

Với thân-niệm, người ấy nói,

Và chỉ và quán rồi cũng vậy;

Ái luyến, mong muốn, vui thích trông chờ,

Với sự không khám phá bốn pháp;

PTS vp Pli 22 Bất kỳ dòng chảy nào trong thế giới,

Và Daḷhanemi người thợ làm bánh xe;

Điều được nương tựa thì dễ bị lay chuyển,

Và khi không có sự không-hối-tiếc

Bằng chân lý của chính mình,

Và các nền tảng cho giải thoát.

PTS vp En 26 Trong Piṭaka-Disclosure (Tạng Thuyết Minh) được Mahā-Kaccayāna tuyên thuyết đây là chương thứ nhất được gọi là "Sự Hiển Bày Các Thánh Đế".

Dịch từ Pāḷi bởi Tỳ-khưu Ñāṇamoli, 1964.

Xuất bản bởi The Pali Text Society, Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0)

Toàn bộ bản quyền thuộc về Pali Text Society. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Được chuẩn bị bằng laTex bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Ven. Vimala.