Ne 5Netti 5: Tiểu Mục Phản Diễn Giải (tiếp) — Vicayahāravibhaṅga

Netti 5: Tiểu Mục Phản Diễn Giải (tiếp) — Vicayahāravibhaṅga

– Luận Thư Hướng Dẫn (Nettipakaraṇa)

– B. Phần Đặc Thù (Vibhāga-Sabhāga)

---

3. Tiểu Mục Phản Diễn Giải (tiếp)

---

2. Chuỗi Chín Phần Trong Phương Thức Truyền Tải Khảo Sát

61. Ở đây, Phương Thức Truyền Tải Khảo Sát là gì?

Phương Thức Truyền Tải Khảo Sát được [tóm tắt] trong bài kệ sau:

---

---

62. Nó khảo sát điều gì? Nó khảo sát:

• thuật ngữ, câu hỏi, câu trả lời, liên tục tính;
• PTS vp En 21. sự thỏa mãn, thất vọng, thoát ly; quả báo, phương tiện, chỉ thị (Phương Thức 1);
• kệ diễn giải;
• tất cả những gì trong chuỗi chín phần Chuỗi-Lý-Luận.

Điều đó có nghĩa thế nào?

[(1) Thuật Ngữ, Câu Hỏi, Câu Trả Lời, Liên Tục Tính]

63. Điều đó [trước tiên] sẽ là [theo] câu hỏi của Tôn giả Ajita được hỏi Đức Thế Tôn trong Pārāyana [Chương của Suttanipāta]:

---

---

64. Bốn thuật ngữ được hỏi này là một câu hỏi. Tại sao? Vì chúng bao gồm một điều duy nhất. PTS vp Pāli 11. Vì khi hỏi như vậy "[Hãy nói] thế giới bị giam cầm trong gì?", ngài hỏi [câu hỏi] được diễn đạt bằng thuật ngữ về thế giới; [khi hỏi] "Và do đó nó không được hiển thị?" ngài hỏi về sự không-được-hiển-thị của thế giới; [khi hỏi] "Và nó bị bôi nhơ bởi gì? PTS vp En 22. Hãy nói" ngài hỏi về sự bôi nhơ của thế giới; [và khi hỏi] "Và nỗi sợ hãi lớn nhất của nó sẽ là gì?" ngài hỏi về nỗi sợ hãi lớn nhất của chính thế giới đó.

Thế giới có ba loại: thế giới của ô nhiễm, thế giới của hiện hữu (tồn tại), và thế giới của các căn.

65. Ở đây, câu trả lời là:

---

---

66. Bốn thuật ngữ đó được trả lời bởi bốn thuật ngữ này: cái thứ nhất bởi cái thứ nhất, cái thứ hai bởi cái thứ hai, cái thứ ba bởi cái thứ ba, và cái thứ tư bởi cái thứ tư.

"Do vô minh thế giới bị giam cầm" là câu trả lời cho "[Hãy nói] thế giới bị giam cầm trong gì?". Thế giới bị giam cầm bởi các chướng ngại (nīvaraṇa); vì tất cả chúng sinh có vô minh là chướng ngại của họ, như Đức Thế Tôn đã nói (Này các Tỳ-khưu, ta nói rằng, tương đối mà nói, tất cả chúng sinh, tất cả sinh linh có hơi thở, tất cả hữu tình, chỉ có một chướng ngại, đó là vô minh; vì tất cả chúng sinh có vô minh là chướng ngại. Và này các Tỳ-khưu, chính với sự chấm dứt hoàn toàn của vô minh, với sự từ bỏ và buông xả nó, mà chúng sinh không còn chướng ngại, ta nói) (). Qua đó câu trả lời cho thuật ngữ thứ nhất được kiến giải thích hợp.

67. [Và thêm nữa] "'Tis không được hiển thị do tà nguyện và phóng dật" là câu trả lời cho "Và do đó nó không được hiển thị?". Khi một người PTS vp En 23. bị giam cầm bởi các chướng ngại, người đó tà nguyện (vivicchati), và "tà nguyện" (vivicchā) là tên của sự nghi ngờ (vicikicchā). Khi người đó nghi ngờ (vicikicchanto), người đó không thiết lập được đức tin. Khi người đó không thiết lập được đức tin, người đó không khởi phát tinh tấn cho việc từ bỏ những ý tưởng bất thiện [và] cho việc xác chứng những ý tưởng thiện. Ở đây người đó sống say mê buông thả. Khi người đó buông thả, người đó không khởi phát những ý tưởng thuộc phía trắng [thiện]. Vì không được khởi phát, chúng không được hiển thị cho người đó, như Đức Thế Tôn đã nói:

---

---

PTS vp Pāli 12. Qua đó câu trả lời cho thuật ngữ thứ hai được kiến giải thích hợp.

68. "Và khát ái bôi nhơ nó, ta nói" là câu trả lời cho "Và nó bị bôi nhơ bởi gì? Hãy nói". "Khát ái" được gọi như vậy là tên của tham ái (taṇhā). Nó bôi nhơ như thế nào? Theo cách được Đức Thế Tôn tuyên bố:

---

---

Tham ái này, nơi một người đang bám víu mạnh mẽ [vào hiện hữu] được hiểu như là tham ái lớn như vậy, là điều mà ở đó thế giới đến "bị bôi nhơ". Qua đó câu trả lời cho thuật ngữ thứ ba được kiến giải thích hợp.

69. [Và cuối cùng] "Khổ đau là nỗi sợ hãi lớn nhất của nó" là câu trả lời cho "Và nỗi sợ hãi lớn nhất của nó sẽ là gì?". Khổ đau có hai loại: thân và tâm. Loại thân là đau đớn, trong khi loại tâm là ưu não.

Tất cả chúng sinh đều nhạy cảm với khổ đau. Vì không có nỗi sợ hãi nào bằng [nỗi sợ hãi về] khổ đau, thì làm sao có thể có điều gì lớn hơn? Có ba loại khổ đau (dukkhatā): khổ đau là [đau đớn thân xác], khổ đau trong biến đổi, và khổ đau trong các hành.

PTS vp En 24. Ở đây, thế giới đôi khi được thoát khỏi khổ đau là [đau đớn thân xác] một cách hạn chế, và tương tự được thoát khỏi khổ đau trong biến đổi. Tại sao vậy?

Bởi vì có những người trong thế giới ít bệnh tật và sống lâu. Nhưng chỉ có phần tử Niết-bàn không còn dư tích mới giải phóng khỏi khổ đau trong các hành. Đó là lý do tại sao "Khổ đau là nỗi sợ hãi lớn nhất của nó", theo nghĩa khổ đau trong các hành là [trách nhiệm vốn có của] thế giới đối với khổ đau.

Qua đó câu trả lời cho thuật ngữ thứ tư được kiến giải thích hợp.

Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn đã nói "Do vô minh thế giới bị giam cầm...".

---

70.

---

---

71. PTS vp Pāli 13. Bốn thuật ngữ được hỏi này là hai câu hỏi. Tại sao? Vì ở đây [câu hỏi] được hỏi với nhiều ký hiệu. Với thế giới diễn tiến theo cách này, với thế giới bị ô nhiễm như vậy, (1) cái thanh tịnh và (2) cái xuất ly của nó là gì?

72. Theo đó ngài đã nói "Các dòng cứ chảy mãi ở khắp nơi": khi ai đó không có định và hay tham đắm, sân hận, và buông thả, chúng cứ chảy mãi trong người đó. Ở đây "tham đắm" là căn bất thiện gồm tham lam, "sân hận" là căn bất thiện gồm sân, và "buông thả" là căn bất thiện gồm si.

Khi ai đó không có định, tham ái cứ chảy mãi trong sáu căn của người đó: tham ái đối với sắc, tham ái đối với âm thanh, tham ái đối với mùi hương, tham ái đối với vị giác, tham ái đối với xúc giác, và tham ái đối với pháp; như Đức Thế Tôn đã nói: (*"Nó chảy mãi", này các Tỳ-khưu: đây là tên gọi cho sáu căn nội. Mắt chảy mãi đối với các sắc dễ ưa và kháng cự các sắc không dễ ưa. Tai... mũi... lưỡi... thân...

PTS vp En 25. Ý chảy mãi đối với các pháp dễ ưa và kháng cự các pháp không dễ ưa*) (). Như vậy nó cứ chảy mãi theo tất cả cách và tất cả phương thức.

Đó là lý do tại sao ngài đã nói "Các dòng cứ chảy mãi ở khắp nơi".

73. [Với những từ] "Cái gì ngăn chặn các dòng?", ngài hỏi về sự ngăn chặn ám ảnh. Đây là sự thanh tịnh. [Với những từ] "Hãy nói khi đó, sự ngăn chặn của các dòng là gì, Mà nhờ nó các dòng được bịt kín", ngài hỏi về sự tận diệt tùy miên. Đây là sự xuất ly.

74. Đây là các câu trả lời:

---

---

75. (Khi chánh niệm về thân được duy trì và tu tập nhiều, mắt không bị thu hút vào các sắc dễ ưa, và không kháng cự vào các sắc không dễ ưa. Tai... mũi... lưỡi... thân... Ý không bị thu hút vào các pháp dễ ưa, không kháng cự vào các pháp không dễ ưa). Vì lý do gì? Bởi vì các căn được hàng phục và ngăn chặn. PTS vp Pāli 14. Được hàng phục và ngăn chặn bởi điều gì? Bởi sự bảo hộ của chánh niệm. Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn đã nói "Chúng bị ngăn chặn bởi chánh niệm".

76. [Và thêm nữa] các tùy miên được từ bỏ bởi trí tuệ. Khi các tùy miên được từ bỏ, các ám ảnh được từ bỏ. Tại sao cùng với việc từ bỏ các tùy miên? Cũng như khi việc nhổ bật gốc rễ hoàn toàn của một cái cây với thân cây của nó được thực hiện, sự liên tục của hoa, quả, chồi non, và búp cây bị đứt đoạn, cũng như vậy, khi các tùy miên được từ bỏ, sự liên tục của các ám ảnh bị đứt đoạn, bị đóng lại, bị che phủ lại. Bởi điều gì? Bởi trí tuệ. Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn đã nói rằng "Mà nhờ nó chúng có thể được bịt kín là trí tuệ".

---

77. PTS vp En 26.

---

---

78. Câu hỏi này hỏi về trình tự [của ý nghĩa]. Khi hỏi về trình tự [của ý nghĩa], nó hỏi về điều gì? Về phần tử Niết-bàn không còn dư tích.

79. Ba Sự Thật được xác định, không thể tách rời khỏi ý niệm về sự chấm dứt: đó là Khổ, Tập, và Đạo; Diệt là không xác định. Ở đây, Tập được từ bỏ trên hai bình diện: bình diện thấy được và bình diện duy trì được. Ba kiết sử được từ bỏ bằng thấy: thân kiến, nghi ngờ, và sự nhầm lẫn về giới và cấm. Bảy kiết sử được từ bỏ bằng PTS vp En 27. duy trì: ham muốn dục lạc, sân hận, tham sắc, tham vô sắc, ngã mạn, trạo cử, và phần còn lại của vô minh.

80. Đây là mười kiết sử trong ba giới [hiện hữu]: năm thuộc bờ này và năm thuộc bờ kia.

81. PTS vp Pāli 15. Ở đây, ba kiết sử, tức là thân kiến, nghi ngờ, và sự nhầm lẫn về giới và cấm, chấm dứt với sự biểu hiện của căn "Ta sẽ biết cuối cùng những gì chưa được biết cuối cùng"; và bảy kiết sử, tức là ham muốn dục lạc, sân hận, tham sắc, tham vô sắc, ngã mạn, trạo cử, và phần còn lại của vô minh, chấm dứt với sự biểu hiện của căn hành-vi-biết-cuối-cùng. Bây giờ hai loại trí tuệ, tức là những gì người đó biết như vậy "Sanh đã tận đối với ta", đó là trí tuệ về sự tận diệt, và những gì người đó biết như vậy "Không còn gì nữa sau đây", đó là trí tuệ về sự không-khởi-sinh, cấu thành căn người-biết-cuối-cùng.

82. Ở đây, căn "Ta sẽ biết cuối cùng những gì chưa được biết cuối cùng" và căn hành-vi-biết-cuối-cùng chấm dứt nơi người đạt đến quả tối cao là A-la-hán quả.

83. Ở đây, hai loại trí tuệ, tức là trí tuệ về sự tận diệt và trí tuệ về sự không-khởi-sinh, là một loại trí tuệ; nhưng nó có hai tên tùy theo sự gán nhãn — nơi người đang hiểu như vậy "Sanh đã tận đối với ta", nó có tên "trí tuệ về sự tận diệt", trong khi nơi người đang hiểu như vậy "Không còn gì nữa sau đây", nó có tên "trí tuệ về sự không-khởi-sinh". Đó là "trí tuệ" PTS vp En 28. theo nghĩa hành-vi-hiểu, và đó là "chánh niệm" theo nghĩa hành-vi-không-trôi-dạt [khỏi đối tượng của nó] theo như [nó] đã thấy.

84. Ở đây, năm phạm trù chấp thủ cấu thành "danh và sắc". Và ở đây, những pháp có xúc là thứ năm cấu thành danh; trong khi năm căn sắc [bắt đầu bằng mắt] cấu thành sắc; và cả hai điều này, cùng với thức liên kết, cấu thành danh và sắc.

85. Chính là khi hỏi Đức Thế Tôn về sự chấm dứt của [danh-và-sắc] đó mà Tôn giả Ajita đã nói trong Pārāyana như vậy "Trí tuệ và chánh niệm. Và [bây giờ], thưa ngài, danh và sắc này, Hãy nói cho tôi những gì tôi hỏi, Chúng đến sự chấm dứt ở đâu?".

86. Ở đây, chánh niệm và trí tuệ [đại diện] bốn căn: chánh niệm [đại diện] hai căn, tức là niệm căn và định căn, trong khi trí tuệ [đại diện] hai căn, tức là tuệ căn và tấn căn. Bất kỳ hành-vi-có-đức-tin, hành-vi-tin-tưởng, nào trong bốn căn này là tín căn.

87. Ở đây, bất kỳ sự thống nhất nào của nhận thức với đức tin ở vị trí nổi bật là thiền định của ý chí. Bất kỳ sức-mạnh-của-sự-cân-nhắc, hay bất kỳ sức-mạnh-của-sự-duy-trì-trong-bản-thân, do sự đàn áp ô nhiễm khi nhận thức được thiền định, là nỗ lực. PTS vp Pāli 16. Ở đây, bất kỳ hơi thở vào và hơi thở ra, bất kỳ sự suy tầm và khảo sát, bất kỳ nhận thức và cảm giác, bất kỳ ký ức và ý định, đều là các hành. Vì vậy thiền định ý chí trước, và rồi nỗ lực do sự đàn áp ô nhiễm — và những hành này — cả hai điều này người đó duy trì như [cơ sở thành công đầu tiên này] có (thiền định ý chí với nỗ lực và các hành), mà (được hỗ trợ bởi độc cư, được hỗ trợ bởi ly tham, được hỗ trợ bởi diệt độ, và chuyển hóa thành sự từ bỏ).

88. Ở đây, bất kỳ sự thống nhất nào của nhận thức với tinh tấn ở vị trí nổi bật là thiền định tinh tấn...

89. Ở đây, bất kỳ sự thống nhất nào của nhận thức với [định tập trung tự nhiên của] nhận thức ở vị trí nổi bật là thiền định nhận thức...

90. Ở đây, bất kỳ sự thống nhất nào của nhận thức với khảo sát ở vị trí nổi bật là thiền định khảo sát. Bất kỳ sức-mạnh-của-sự-cân-nhắc, hay bất kỳ sức-mạnh-của-sự-duy-trì-trong-bản-thân, do sự đàn áp ô nhiễm khi nhận thức được thiền định, là nỗ lực. Ở đây, bất kỳ hơi thở vào và hơi thở ra, bất kỳ sự suy tầm và khảo sát, bất kỳ nhận thức và cảm giác, bất kỳ ký ức và ý định, đều là các hành. Vì vậy thiền định khảo sát trước, và rồi nỗ lực do sự đàn áp ô nhiễm — và những hành này — cả hai điều này người đó duy trì như [cơ sở thành công thứ tư này] có (thiền định khảo sát, cũng như nỗ lực và các hành),
mà (được hỗ trợ bởi độc cư, được hỗ trợ bởi ly tham, được hỗ trợ bởi diệt độ, và chuyển hóa thành sự từ bỏ).

91. Tất cả thiền định có trí tuệ là cội gốc của nó, được báo hiệu bởi trí tuệ, và có sự xảy ra song song với trí tuệ. Với PTS vp En 30. nhận thức cởi mở và không bị ràng buộc, người đó duy trì nhận thức với sự minh mẫn như vậy:

---

Như trước, cũng vậy sau; như sau, cũng vậy trước;...
Và như vào ban đêm, cũng vào ban ngày; và như vào ban ngày, cũng vào ban đêm.

---

92. Năm căn thiện [về đức tin, v.v.] đồng sinh với nhận thức, khởi sinh khi nhận thức khởi sinh, và chấm dứt khi nhận thức chấm dứt; và danh-và-sắc có thức là nguyên nhân của nó, và nó có sự xảy ra với thức là điều kiện của nó. Khi nguyên nhân của nó bị gián đoạn bởi con đường, thức khi đó không có dưỡng chất, không có gì được trân trọng mong đợi, không có chỗ đứng, không có sự tái liên kết, thức chấm dứt. Không có danh-và-sắc nào xảy ra trong một cuộc tồn tại mới mà không có nguyên nhân và không có điều kiện. PTS vp Pāli 17. Vì vậy với sự chấm dứt của thức, danh-và-sắc chấm dứt, và cũng vậy trí tuệ và chánh niệm. Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn đã nói:

---

---

93.

---

---

PTS vp En 31. 94. Ba thuật ngữ được hỏi này là ba câu hỏi. Tại sao? Bằng cách kiến giải [tương ứng] như bậc thông đạt, bậc đang tu học, và cũng loại từ bỏ được báo hiệu bởi tuệ. Vì khi ngài nói "Có những bậc thông thạo các pháp" ngài hỏi về A-la-hán quả; khi ngài nói "Và ở đây nhiều người mới tu học" ngài hỏi về [bảy loại] bậc tu học; và khi ngài nói "Thưa ngài, nếu được hỏi, ngài có khả năng, Nói cho tôi về hành vi của họ" ngài hỏi về loại từ bỏ được báo hiệu bởi tuệ.

95. Đây là câu trả lời:

---

"Những dục vọng cảm giác người đó sẽ không muốn,
Ajita", Đức Thế Tôn đã nói.
"Người đó sẽ không bị xáo trộn trong tâm;
Và thông thạo trong tất cả các pháp, một Tỳ-khưu
Chánh niệm trong các cuộc hành trình của mình."

---

96. Tất cả hành động thân của Đức Thế Tôn được báo hiệu bởi trí tuệ và có sự xảy ra song song với trí tuệ. Tất cả hành động ngôn của Ngài được báo hiệu bởi trí tuệ và có sự xảy ra song song với trí tuệ.

Tất cả hành động tâm của Ngài được báo hiệu bởi trí tuệ và có sự xảy ra song song với trí tuệ. Sự biết và thấy của Ngài không bị hạn chế trong trường hợp quá khứ, trong trường hợp tương lai, và trong trường hợp hiện tại đang khởi sinh. Sự kháng cự nào đối với sự biết và thấy của Ngài lẽ ra phải có?

PTS vp Pāli 18. Sự kháng cự đối với sự biết và thấy là bất kỳ sự không-biết và không-thấy nào trong trường hợp những gì vô thường, khổ đau, và vô ngã. Cũng như một người ở đây có thể thấy các hình dạng của các ngôi sao nhưng có thể không biết số lượng nào để gán cho chúng: đây là sự kháng cự đối với sự biết và thấy.

Nhưng sự biết và thấy của Đức Thế Tôn không bị kháng cự; vì các Đức Phật Giác Ngộ Thế Tôn có sự biết và thấy không bị cản trở.

97. Ở đây nhận thức phải được một bậc tu học canh gác đối với hai [loại] pháp: đối với sự muốn trong trường hợp các pháp PTS vp En 32. gây ra ái nhiễm và đối với sự ghét trong trường hợp các pháp gây ra ám ảnh.

98. Đối với những điều này, Đức Thế Tôn đã nói "Những dục vọng cảm giác người đó sẽ không muốn" cảnh báo chống lại bất kỳ sự mong muốn, say đắm, khát vọng, ham muốn, hay đắm chìm nào; và [với những từ] "Người đó sẽ không bị xáo trộn trong tâm" Ngài đề cập đến sự tiêu trừ ám ảnh. Vì khi một bậc tu học muốn phù hợp, người đó kích thích ô nhiễm chưa khởi sinh và làm lớn ô nhiễm đã khởi sinh.

Nhưng người nỗ lực với tâm không bị xáo trộn và không muốn, người đó (i) phát sinh ý chí cho sự không-khởi-sinh của các pháp bất thiện xấu ác chưa khởi sinh, nỗ lực, khởi phát tinh tấn, vận dụng nhận thức, và cố gắng; (ii) người đó phát sinh ý chí cho sự từ bỏ các pháp bất thiện xấu ác đã khởi sinh, nỗ lực, khởi phát tinh tấn, vận dụng nhận thức, và cố gắng; (iii) người đó phát sinh ý chí cho sự khởi sinh của các pháp thiện chưa khởi sinh, nỗ lực, khởi phát tinh tấn, vận dụng nhận thức, và cố gắng; và (iv) người đó phát sinh ý chí cho sự bền vững, không quên lãng, tăng trưởng, dồi dào, duy trì trong bản thân, và hoàn thành của các pháp thiện đã khởi sinh, và người đó nỗ lực, khởi phát tinh tấn, vận dụng nhận thức, và cố gắng.

99. (i) Các pháp bất thiện xấu ác chưa khởi sinh là gì? Đó là suy nghĩ tham dục, suy nghĩ sân hận, và suy nghĩ tàn ác. Đây là các pháp bất thiện xấu ác chưa khởi sinh. (ii) Các pháp bất thiện xấu ác đã khởi sinh là gì? Đó là các tùy miên, các căn bất thiện. Đây là các pháp bất thiện xấu ác đã khởi sinh. (iii) Các pháp thiện chưa khởi sinh là gì? Đó là các căn thuộc về bậc Nhập Lưu. PTS vp Pāli 19. Đây là các pháp thiện chưa khởi sinh. (iv) Các pháp thiện đã khởi sinh là gì? Đó là các căn thuộc về người đang [đứng trên một đạo]. Đây là các pháp thiện đã khởi sinh.

PTS vp En 33. 100. Điều mà nhờ đó người đó ngăn chặn suy nghĩ tham dục là niệm căn. Điều mà nhờ đó người đó ngăn chặn suy nghĩ sân hận là định căn. Điều mà nhờ đó người đó ngăn chặn suy nghĩ tàn ác là tấn căn. Điều mà nhờ đó người đó (từ bỏ, xua tan, chấm dứt, tiêu diệt, và sẽ không chịu đựng các pháp bất thiện xấu ác ngay khi chúng khởi sinh) là tuệ căn. Và bất kỳ hành-vi-có-đức-tin nào trong bốn căn này là tín căn.

101. (Ở đây, niệm căn được gặp ở đâu? Trong bốn nhân tố Nhập Lưu. Tấn căn được gặp ở đâu? Trong bốn Chánh Tinh Tấn. Niệm căn được gặp ở đâu? Trong bốn Nền Tảng Chánh Niệm. Định căn được gặp ở đâu? Trong bốn thiền. Tuệ căn được gặp ở đâu? Trong bốn Sự Thật Cao Quý).

102. Đó là lý do tại sao bậc tu học chuyên tâm trong tất cả các pháp thiện được Đức Thế Tôn nói đến [bằng thuật ngữ] tâm không bị xáo trộn. Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn đã nói "Người đó sẽ không bị xáo trộn trong tâm".

103. "Thông thạo trong tất cả các pháp": thế giới có ba loại là thế giới ô nhiễm, thế giới hiện hữu (tồn tại), và thế giới các căn.

104. Ở đây, thế giới hiện hữu (tồn tại) xảy ra thông qua thế giới ô nhiễm. Điều đó gây ra sự xảy ra của các căn. Khi các căn được duy trì có sự chẩn đoán những gì cần được biết. [Sự chẩn đoán] đó phải được xem xét kỹ lưỡng theo hai cách như là sự chẩn đoán bằng thấy và sự chẩn đoán bằng từ bỏ. Vì khi một bậc tu học hiểu được những gì cần biết, thì những gì cần biết được chẩn đoán bằng nhận thức và chú ý cùng với sự ly tham, và hai pháp ở người đó khi đó đạt đến sự thành thạo: thành thạo về thấy và thành thạo về duy trì.

Sự PTS vp En 34. biết đó phải được hiểu là năm loại, cụ thể là sự quen thuộc, sự chẩn đoán, sự từ bỏ, sự duy trì, và sự xác chứng.

105. PTS vp Pāli 20. Ở đây, sự quen thuộc là gì? Đó là bất kỳ sự hiểu biết nào về các đặc tính riêng của các pháp, và về Sự Phân Biệt Các Pháp và Sự Phân Biệt Các Ý Nghĩa. Đây là sự quen thuộc.

106. Ở đây, sự chẩn đoán là gì? Sau khi đã quen thuộc theo những cách này, đó là bất kỳ sự chẩn đoán nào như sau: "Cái này là thiện, cái này là bất thiện, cái này đáng chê, cái này không đáng chê, cái này là đen, cái này là trắng, cái này cần được tu tập, cái này không cần được tu tập, những pháp này, khi được lấy như vậy, làm cho quả này xảy ra — đây là ý nghĩa của chúng khi được lấy như vậy". Đây là sự chẩn đoán.

107. Sau khi đã chẩn đoán theo cách này, ba loại pháp còn lại: những pháp cần được từ bỏ, những pháp cần được duy trì, và những pháp cần được xác chứng.

108. Ở đây, những pháp cần được từ bỏ là gì? Bất kỳ pháp nào bất thiện.

109. Ở đây, những pháp cần được duy trì là gì? Bất kỳ pháp nào thiện.

110. Ở đây, những pháp cần được xác chứng là gì? Pháp không xác định.

111. Người biết điều này được gọi là thành thạo về ý nghĩa, thành thạo về các pháp, thành thạo về thiện, thành thạo về các quả, thành thạo về các con đường, thành thạo về sự không an lạc, thành thạo về an lạc, sở hữu sự thành thạo lớn lao.

Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn đã nói "Thông thạo trong tất cả các pháp".

112. "Một Tỳ-khưu chánh niệm trong các cuộc hành trình của mình": người đó nên, vì mục đích an trú dễ chịu ở đây và bây giờ, an trú chánh niệm và tỉnh giác khi tiến và lùi, khi nhìn và nhìn đi, khi gấp và duỗi, khi mang y ca-sa, bình bát và [các] y phục [khác], khi ăn, uống, nhai và nếm, khi đi vệ sinh và đi tiểu, khi đi bộ, đứng, ngồi, đi ngủ, thức dậy, nói chuyện và giữ im lặng.

113. Hai loại hành vi được Đức Thế Tôn đồng ý là: một dành cho những người đã được thanh tịnh, và một dành cho những người còn đang được thanh tịnh. Những người đã được thanh tịnh là ai? Đó là các A-la-hán. Những người còn đang được thanh tịnh là ai? Đó là các bậc tu học; một A-la-hán có các căn đã làm xong nhiệm vụ của chúng.

114. Những gì có thể khám phá được có bốn loại là sự hiện thực hóa sự chẩn đoán của khổ đau, sự hiện thực hóa sự từ bỏ tập, sự hiện thực hóa sự duy trì của đạo, và sự hiện thực hóa sự xác chứng của diệt độ. Đây là những gì có thể khám phá được bốn loại.

PTS vp En 35. 115. Người biết điều này PTS vp Pāli 21. được gọi là người tiến với chánh niệm, người lùi với chánh niệm, với sự tận diệt tham, sự tận diệt sân, và sự tận diệt si.

Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn đã nói:

---

"Những dục vọng cảm giác người đó sẽ không muốn,
Người đó sẽ không bị xáo trộn trong tâm;
Và thông thạo trong tất cả các pháp, một Tỳ-khưu
Chánh niệm trong các cuộc hành trình của mình."

---

Đó là cách nó có thể được hỏi, và đó là cách nó có thể được đáp.

---

[(2) Sự Thỏa Mãn, v.v.: xem Phương Thức 1.

(3) Kệ Diễn Giải]

116. Và một kệ diễn giải của Chuỗi phải được hướng dẫn đúng cả về ý nghĩa lẫn về văn từ; vì văn từ thiếu ý nghĩa là lời nói rỗng tuếch. Ngoài ra ý nghĩa của các thuật ngữ và văn từ được trình bày kém thì khó để áp dụng một nguyên tắc hướng dẫn. Đó là lý do tại sao [một kệ diễn giải] nên được đặt thành kệ theo cách được cung cấp đầy đủ cả ý nghĩa lẫn văn từ.

---

[(4) Tất Cả Những Gì Trong Chuỗi Chín Phần Chuỗi-Lý-Luận]

117. Chuỗi cũng nên được khảo sát như vậy: Loại Chuỗi-Lý-Luận này là gì? Đó là loại bao gồm một tuyên bố gốc, một tuyên bố [làm sáng tỏ] một trình tự [của ý nghĩa]? PTS vp En 36. Loại mà ý nghĩa của nó đã được hướng dẫn? Loại mà ý nghĩa của nó vẫn còn cần được hướng dẫn? Và cũng vậy, liệu đó là loại đề cập đến sự tham nhũng, đề cập đến đức hạnh, đề cập đến sự thâm nhập, hay đề cập đến bậc Thông Đạt? Trong Chuỗi-Lý-Luận này tất cả bốn Sự Thật được gặp ở đâu: ở phần mở đầu, ở phần giữa, hay ở phần kết thúc của nó? Đó là cách Chuỗi-Lý-Luận nên được khảo sát.

118. Đó là lý do tại sao Tôn giả Mahā-Kaccāna đã nói:

---

---

Phương Thức Truyền Tải Khảo Sát kết thúc tại đây.

---

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Bhikkhu Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi The Pali Text Society, Oxford.

Ấn bản điện tử này được xuất bản theo điều khoản của giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Tất cả bản quyền thuộc về Pali Text Society. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Chuẩn bị trong LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Ven. Vimala.