Pe 8VI. Tổng Hợp Ý Nghĩa Của Kinh Văn (tiếp theo)

– Tạng Khai Thị (The Piṭaka-Disclosure / Peṭakopadesa)

VI. Tổng Hợp Ý Nghĩa Của Kinh Văn (tiếp theo)

Chi Tiết

601. (i) [Bấy giờ] ⁽¹⁾ người có ý định không bị xáo trộn thì duy trì các thiền chi trong sơ thiền; và chính vì người ấy là người hồi tưởng lại [sự kiện] đó, hỷ (happiness/pīti) cũng là một thiền chi trong sơ thiền; [và cũng vì,] khi người ấy sở hữu các thiền chi, các ý niệm của người ấy được thấm nhuần bởi [hỷ] đó.

⁽²⁾ Trong nhị thiền, hỷ cũng là một thiền chi; nhưng đúng hơn [ở đây] nó là ý niệm cốt yếu, do chính sự dễ chịu của các ý niệm thiền chi đi kèm [với thiền] xảy ra theo cách này trong [nhị thiền]. Tín (sự minh định nội tâm) là một thiền chi trong nhị thiền do sự minh định của tâm, và chính vì được thấm nhuần bởi [sự minh định] đó mà hỷ [cũng] là một thiền chi trong nhị thiền; [vì] chính hỷ được tập trung nhờ tín (sự minh định nội tâm) mới là thiền chi trong nhị thiền. Nhất tâm cũng là một thiền chi trong nhị thiền.

⁽³⁾ Trạng thái xúc [đi kèm] với xả quán chiếu (onlooking-equanimity) là một thiền chi trong tam thiền, và lạc cũng là một chi phần của nó. Nhất tâm [cũng] là một thiền chi trong tam thiền.

⁽⁴⁾ Xả quán chiếu [và] thọ phi khổ phi lạc cũng là các thiền chi trong tứ thiền; [nhưng] xả quán chiếu đó thuộc về cấp độ điều hành chỉ đạo (directive-management). Tịnh niệm (purity-of-mindfulness) là một thiền chi trong tứ thiền; [nhưng] tịnh niệm [tự nó, riêng lẻ] là một thiền chi ở nhiều cấp độ, không tương ưng với hỷ. Nhất tâm [cũng] là một thiền chi trong tứ thiền.

602. (ii) Ở đây, thế nào là Cấp Độ Thiền (Meditation-Plane)?

⁽¹⁾ Trong sơ thiền có tầm và có tứ, cấp độ thiền là cấp độ đi cùng với sự viễn ly. ⁽²⁾ Trong nhị thiền không tầm và không tứ, cấp độ thiền là cấp độ đi cùng với hỷ sinh từ tín (sự minh định nội tâm). ⁽³⁾ Trong tam thiền, cấp độ thiền là cấp độ không có hỷ vì đã từ bỏ sự kích động do lạc. ⁽⁴⁾ Trong tứ thiền, cấp độ thiền là cấp độ không đi kèm với lạc hay khổ [và] đi kèm với sự điều hành chỉ đạo.

[Lại nữa] ⁽¹⁾ trong sơ thiền, cấp độ thiền là cấp độ đi kèm với các Trạng Thái Vô Lượng [và] có chúng sinh làm đối tượng. ⁽²⁾ Trong nhị thiền, cấp độ thiền là cấp độ đi kèm với [những] Xứ Siêu Việt (Bases for Transcendence) được [tìm thấy] trong số những người có tưởng về sắc [nơi chính họ, tức là hai Xứ đầu tiên như vậy]. ⁽³⁾ Trong tam thiền, cấp độ thiền là cấp độ đi kèm với các Giải Thoát trong số những người có [tám (?)] Giải Thoát. ⁽⁴⁾ Cấp độ của tứ thiền đúng ra là cấp độ có các thân hành không đi kèm với hơi thở vào và hơi thở ra (?).

603. (iii) Ở đây, thế nào là sự sai biệt của thiền (meditation-distinction)? ⁽¹⁾ [Đó là khi] "hoàn toàn viễn ly các dục, viễn ly các ý niệm bất thiện xấu ác" [thì có] sự vượt qua yếu tố dục giới, [sự vượt qua ấy] đi kèm với tâm và các tâm sở, đây là một sự sai biệt của thiền. ⁽²⁾ [Rằng] tưởng và tác ý xảy ra không có tầm và không có tứ và đi kèm với hỷ do chúng đi kèm với niệm có hỷ, đây là một sự sai biệt của thiền. ⁽³⁾ [Rằng] cũng ở cấp độ không tầm không tứ, [tưởng và] tác ý đi cùng với niệm đi kèm với xả quán chiếu xảy ra, và [rằng] nhờ ý niệm cốt yếu của [thiền] này, niệm được thiết lập, và [rằng], sau khi đã nhập vào cấp độ đó, người ấy an trú [trong đó], đây là một sự sai biệt của thiền. ⁽⁴⁾ [Rằng] tưởng và tác ý đi kèm với tịnh niệm xảy ra, [và rằng], sau khi đã nhập vào cấp độ đó,

người ấy an trú [trong đó], đây là một sự sai biệt của thiền.

[Rằng] tưởng và tác ý đi kèm với Xứ Vô Sở Hữu (Base-Consisting-of-Non-Owning) xảy ra ở cấp độ đi kèm với Xứ Không Vô Biên (Base-Consisting-of-Infiniteness-of-Consciousness), [và rằng], sau khi đã nhập vào cấp độ đó, người ấy an trú [trong đó], đây là một sự sai biệt của thiền.

604. (iv) Các Yếu Tố Phụ Trợ Của Thiền (Meditation-Accessories)? Trạng thái có ý định loại trừ tư duy về dục là yếu tố phụ trợ gồm tư duy về sự từ bỏ. Trạng thái có ý định loại trừ tư duy sân hận là yếu tố phụ trợ gồm tư duy không sân hận. Trạng thái có ý định loại trừ tư duy tàn ác là yếu tố phụ trợ gồm tư duy không tàn ác. Trạng thái an trú không hành động như sự phòng hộ các cửa [bắt đầu từ mắt] trong [năm] căn là yếu tố phụ trợ gồm sự ít ham muốn, và đó là sinh kế thanh tịnh như yếu tố phụ trợ của bốn sự chứng đắc. Trạng thái thực hành chân chánh là yếu tố phụ trợ gồm đạo. Trạng thái thiền đã được sinh khởi là yếu tố phụ trợ gồm quả.

605. (v) Sự Sinh Khởi Của Thiền (The Meditation's Coming About)? Các thiền đã sinh khởi (được khơi dậy) trong bất kỳ trường hợp nào (?) với thiện pháp làm nhân. ⁽¹⁾ Những điều này sinh khởi khi đã đạt đến sự từ bỏ. ⁽²⁾ Chúng sinh khởi khi có định do sự chấm dứt của đối tượng sở duyên (?) [của tầm và tứ (?)]. ⁽³⁾ Chúng sinh khởi với sự vắng mặt của hỷ. ⁽⁴⁾ Chúng sinh khởi với sự từ bỏ lạc căn và hỷ căn và với sự vắng mặt của tình cảm luyến ái.

Chúng sinh khởi với sự không thiêu đốt, chúng sinh khởi với sự không sốt nóng.

Đây là sự sinh khởi của thiền.

606. (vi) Ở đây, thế nào là điều kiện tiên quyết (stipulate)? Có bạn lành là một điều kiện tiên quyết cho thiền. Có mối quan hệ gần gũi với người thiện là một điều kiện tiên quyết cho thiền. Sự phòng hộ các căn [bắt đầu từ mắt] là một điều kiện tiên quyết cho thiền. Sự bất mãn với [chỉ] các ý niệm thiện là một điều kiện tiên quyết cho thiền. Nghe đối tượng chân thật của đức tin là một điều kiện tiên quyết cho thiền. Thước đo của người có cảm giác cấp bách đối với một trường hợp cấp bách, đây là một điều kiện tiên quyết cho thiền.

607. (vii) Ở đây, thế nào là sự tu tập (keeping in being)? Sự trau dồi từ tâm là sự tu tập tư duy không sân hận. Sự trau dồi bi tâm là sự tu tập tư duy không tàn ác.

Sự tu tập hỷ tâm (gladness) là trạng thái của người hành động với hỷ, lạc và tỉnh giác. [Có (?)] sự tu tập xả quán chiếu như tính sản sinh (?) [và có (?)] sự tu tập xả quán chiếu như tính không sản sinh (?), [lần lượt là (?)] xả quán chiếu và sự nhìn nhận. [Có (?)] sự tu tập tưởng về sự xấu xí [tức là (?)] con đường đau khổ với sự quen thuộc chậm chạp, [sự (?)] quen thuộc như vậy là sự quen thuộc gắn với hiện hữu (?) [thuộc về] những người gắn với hiện hữu (?).

Sự tu tập theo sáu cách đó được tu tập, được làm cho tăng trưởng, được thiết lập, được làm nền tảng, được làm phương tiện, được củng cố, và được khởi xướng một cách hoàn hảo, kỹ lưỡng.

608. (viii) Đối với người tu tập [nó] như vậy, sự thất vọng (disappointment) như sau.

⁽¹⁾ Trong trường hợp sơ thiền: ý niệm này có các thân hành, ý niệm này vẫn còn chưa thanh tịnh (?), và có các cấu uế, ý niệm này có thói quen này (?) và có kẻ đối nghịch gần gũi, ý niệm này có dục để làm bóng che [và] ám ảnh [nó], và đó là điều thô thiển nhất trong tất cả các chứng đắc. Nó có tầm và tứ [vẫn] gây xáo trộn tâm, và thân [vẫn] mệt mỏi ở đó, và khi thân mệt mỏi thì tâm bị quấy nhiễu, và thân không thích hợp với sự điều hành chỉ đạo cho [năm] loại thắng trí thế gian. Đây là những sự thất vọng trong sơ thiền.

609. ⁽²⁾ Trong trường hợp nhị thiền, những sự thất vọng là như sau: ý niệm này đi kèm với sự mở rộng của hỷ; [trong khi] tâm không còn dễ bị xáo trộn bởi tầm và tứ (?) [nhưng] ý niệm này [vẫn] có một mối nguy hiểm tiếp cận được nó, [vì] ý niệm này có ưu sầu làm kẻ thù của nó; [và] ý niệm này bị chi phối bởi hỷ [thuộc về] các [ý niệm] tương ưng ở đó, [và theo đó] nó gặp khó khăn trong việc tránh khỏi cấp độ lo lắng về sự không xảy ra [của hỷ đã chấm dứt (?)], và ý niệm này, đối với bốn loại khổ, bị thấm nhuần bởi [chúng,] tức là bởi khổ trong sợ hãi, bởi khổ trong chướng ngại, bởi khổ trong sự quen thuộc, và bởi khổ trong tham dục. Đây là những sự thất vọng trong nhị thiền.

610. ⁽³⁾ Ở đây, thế nào là sự thất vọng trong tam thiền? Do trạng thái đi kèm với lạc-do-xả-quán-chiếu, ý niệm này lệ thuộc vào lạc xả quán chiếu [thuộc về] các tưởng (?) có sự ưa thích ở đó (?), do đó lạc [ở đó] luôn được cảm nhận như có thể tiếp cận với khổ, [và như vậy] do sự xáo trộn của tâm, nó đi cùng với lạc và khổ, và do nó [vẫn] đi cùng với lạc và khổ, tâm [vẫn] không thích hợp với sự điều hành chỉ đạo để xác minh năm loại thắng trí thế gian, và tất cả các ý niệm này, đối với [ba] chứng đắc thiền [đầu tiên], bị thấm nhuần bởi bốn loại khổ, tức là bởi khổ trong sợ hãi, bởi khổ trong chướng ngại, bởi khổ trong sự quen thuộc, và bởi khổ trong tham dục. Đây là những sự thất vọng trong tam thiền.

611. ⁽⁴⁾ Thế nào là sự thất vọng trong tứ thiền? Cho đến tận Chứng Đắc Vô Sở Hữu, các ý niệm này còn có thêm các đồng-chứng-đắc, và ở cấp độ đó nhiều loại kiến khác nhau sinh khởi nơi những người phàm phu ngu si ưa thích [chúng]. Và các thiền bị thấm nhuần bởi các tưởng về sắc thô và tế.

Từ tâm luôn đầy cảm xúc [v.v.] được chia sẻ với mỗi phần và tiểu phần của thiền, và cả bốn yếu tố phụ trợ đều khó khăn. Và các thiền này sinh khởi [thông qua một điều gì khác], mỗi cái sinh khởi tùy thuộc vào cái khác [ở dưới nó], và khi sinh khởi ở đây các ý niệm này [vẫn] chưa hoàn tất, và với tướng chưa được nắm bắt đúng đắn, các ý niệm này suy tàn. Và [vì] các ý niệm này có tính chấm dứt, chúng không khơi dậy [các phẩm chất mới nổi].

Các thiền thuộc về các ý niệm này có các chi phần của sự chấm dứt [liên tiếp], và các tướng có thể không phù hợp [với (?)] tưởng về tướng thiền, và [tưởng] đó sinh khởi như một điều chưa từng đạt được trước đây và [chỉ] nhờ [loại] hành giả [đúng đắn].

612. (ix) Với những sự thất vọng này, sự suy thoái khỏi thiền là như sau.

Ở người có tưởng còn dư sót [khi đang ở Vô Sắc Xứ thứ tư], do người ấy không suy xét về sự chứng đắc diệt tận, tưởng và tác ý đi kèm với Xứ Vô Sở Hữu [là Vô Sắc Xứ thứ ba] xảy ra nơi người ấy, [và như vậy] người ấy suy thoái khỏi sự chứng đắc diệt tận.

Ở người, trong khi có tưởng về sự bất động, đã nhập vào Xứ Phi Tưởng, [tưởng và] tác ý đi kèm với Xứ Vô Sở Hữu xảy ra nơi người ấy, và vì người ấy không hiểu cấp độ đó nên người ấy suy thoái khỏi nó.

Ở người đã nhập vào [Vô Sắc Xứ thứ ba, tức là] Xứ Vô Sở Hữu, tưởng và tác ý [đi kèm với] Xứ Không Vô Biên xảy ra nơi người ấy, và vì người ấy không hiểu cấp độ đó nên người ấy suy thoái khỏi nó.

Ở người đã nhập vào [Vô Sắc Xứ thứ hai, tức là] Xứ Không Vô Biên, [tưởng và tác ý] đi kèm với tưởng về sắc … chi tiết cho đến … trong sơ thiền tưởng về dục … có thể được dẫn ra.

613. (x) Đối với ai thì nó suy thoái? Trong "thiền kiểu ngựa con" ("colt meditation"), [hành giả] thiền như một "ngựa con", người ấy thiền với sự hiểu lầm, người ấy thiền với sự gián đoạn, người ấy thiền với sự phá hoại (?), người ấy thiền với sự tích lũy [hành động], người ấy thiền mà không củng cố bất cứ điều gì (i), người ấy thiền vượt quá mức, người ấy thiền với sự khinh suất, người ấy thiền mà không làm tĩnh lặng thân hành, người ấy thiền mà không biết cách thoát khỏi sự ám ảnh, người ấy thiền trong khi vẫn còn bị các triền cái áp đảo (vượt qua).

614. (xi) Đó là khi [hành giả] chú tâm vào việc mình đã chứng đắc [thiền mà có] sự thỏa mãn của thiền. Và sự từ bỏ ám ảnh bởi tham dục là sự thỏa mãn của thiền. Trong khi chúng có nguồn gốc từ các ý niệm có nhân là tham dục, các thiền có [ở giai đoạn đầu] các chi phần chấm dứt các ý niệm đó, và, xa hơn [giai đoạn đầu], chấm dứt lạc [bằng phương tiện mà hỷ được từ bỏ], [và như vậy] chính sự từ bỏ các cấu uế do dục và do hành động mới là sự thỏa mãn.

615. Lại nữa, sự thỏa mãn của thiền như sau: rằng trong khi vẫn còn trong đời sống-trong-thế-gian bị áp bức bởi các loại thói quen lớn, vẫn có thể có cơ hội cho sự không bị ràng buộc xuất hiện, đây là sự từ bỏ do thiền mang lại; [tuy nhiên] lợi ích này của thiền ở đây trong đời sống-trong-thế-gian, vốn bao gồm việc cản trở và giải trừ cản trở, không có lợi ích của việc từ bỏ vòng luân hồi [của các kiếp sinh] đối với các chúng sinh bị cuốn vào vòng luân hồi tiến triển không có mục đích tối hậu. Đây là sự thỏa mãn của thiền.

616. (xii) [Sự thỏa mãn] cho ai? Cho hành giả "thuần chủng" ("thoroughbred"); cho hành giả đã thiền như một hành giả "thuần chủng" thiền mà không hiểu lầm những gì mình đã thiền như một hành giả "thuần chủng", và các mệnh đề cho hành giả "ngựa con" có thể được thiết lập theo cách song song đối lập [về nghĩa].

617. (xiii) Ở đây, thế nào là sự thiện xảo trong thiền? Thiện xảo trong việc chứng đắc là thiện xảo trong thiền, thiện xảo trong sự sai biệt của các thiền là thiện xảo trong thiền, thiện xảo trong trình tự của các thiền là thiện xảo trong thiền, thiện xảo trong việc xuất khỏi chứng đắc là thiện xảo trong thiền, thiện xảo trong các bản chất cá biệt của các thiền là thiện xảo trong thiền, thiện xảo trong các sự thất vọng của các thiền là thiện xảo trong thiền, thiện xảo trong sự thoát ly trong trường hợp của các thiền là thiện xảo trong thiền.

618. (xiv) Nhờ Thiền Lực (Meditation Power), sự thiện xảo trong phương tiện [đạt được]. Nhờ Thiền Lực, sự không suy thoái vốn là ý niệm cốt yếu [của một lực] trong Thẩm Sát Lực (Deliberating Power) [đạt được] và cũng nhờ thiền [cao hơn] liên quan đến sự sai biệt do việc vận dụng (?) với thiền [đã] sinh khởi [đạt được]. Bây giờ điều này, cũng ở người [như vừa mô tả] và người không nắm bắt bất kỳ tướng nào trong đối tượng từ bên ngoài (?), là Điều Hành Lực (Directive-Management Power) [cho thắng trí siêu thường].

Các tướng của sự hợp nhất của tâm được nắm bắt tốt bởi An Tịnh Lực (Quiet Power), và chính trong thiền được làm cho xảy ra bởi sự an tịnh do Đạo và Quả của nó mà không còn bị chìm đắm nữa. Sự thanh tịnh của định do xả quán chiếu, vốn là ở người nắm bắt tốt tính liên tục của các tướng, là Niệm Lực (Mindfulness Power). Tuệ quán đối với [các ý niệm] được làm cho xảy ra nhờ đó là Tuệ Lực (Understanding Power).

619. (xv) Ở đây, thế nào là sự viên mãn của thiền (meditation-perfection)? Từ tâm [được đưa đến] sự viên mãn hoàn toàn …

(xvi) …

[Hết Chương VI]

VII. Mười Sáu Phương Thức Truyền Đạt Trong Cách Xử Lý Kết Hợp

I. Loại Kinh Văn Xử Lý Về Cấu Uế

Ví Dụ Thứ Nhất

620. [Bây giờ, về câu kệ:]

Bị dính mắc vào các dục, dính mắc với sự dính mắc dục lạc

… .

621. ⁽¹⁾ Bằng Phương Thức Truyền Đạt Giáo Lý (Mode of Conveying a Teaching), hai chân lý được trình bày [ở đây] Trong Kinh Văn Này, đó là Khổ và Tập.

622. ⁽²⁾–⁽³⁾ Bằng Phương Thức Truyền Đạt Sự Điều Tra (Mode of Conveying an Investigation), rằng những người không thấy điều gì đáng trách trong các ý niệm gây ra kiết sử sẽ vượt qua bộc lưu, không tìm thấy trường hợp như vậy; rằng họ sẽ không vượt qua, [trường hợp như vậy được tìm thấy.] Đây là sự Diễn Giải và Điều Tra này.

623. ⁽⁴⁾ Đây là nền tảng cho điều gì? "Bị dính mắc vào các dục" là năm dây trói buộc của dục lạc; đó là nền tảng cho ái dục đối với dục lạc. "Không thấy điều gì đáng trách trong các kiết sử" là nền tảng cho vô minh. "Chắc chắn những người bị dính mắc với sự dính mắc-kiết-sử không bao giờ vượt qua bộc lưu bao la cuồn cuộn" là nền tảng cho sự chấp thủ (assuming).

624. ⁽⁵⁾ "Bị dính mắc vào các dục": dục lạc có hai loại, tức là dục lạc như sự vật (thing) và dục lạc như cấu uế (defilement).

625. Ở đây, dục lạc như cấu uế là ái dục đối với dục lạc [như các sự vật]; khi ái dục đối với dục lạc được nói đến, ái dục đối với sắc và ái dục đối với hữu được nói đến theo Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính (Mode of Conveying Characteristics).

626. "Không thấy điều gì đáng trách trong các Kiết Sử": Bất kỳ ý muốn và tham dục nào ở đây, đối với kiết sử, nền tảng cho điều đó là gì? Đó là thọ lạc, và hai căn, tức là lạc căn và hỷ căn.

627. Bây giờ khi thọ lạc được thừa nhận, ba loại thọ được thừa nhận. Khi phạm trù thọ được thừa nhận, cả năm phạm trù (uẩn) được thừa nhận. Khi dục lạc như các sự vật—sắc, thanh, hương, vị, xúc—được thừa nhận, cả sáu ngoại xứ được thừa nhận. Khi các xứ nội phần và ngoại phần [được thừa nhận, toàn bộ] hiện hữu [được thừa nhận]. Đây gọi là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính.

628. Ở đây, người trở nên thoát khỏi tham dục đối với một cấu uế thô mà mình đang mang không nhất thiết [do đó trở nên thoát khỏi tham dục] đối với tất cả các cấu uế vi tế hơn cấu uế đó.

629. Ở đây, kiết sử bên ngoài là "của tôi" trong khi kiết sử ở nơi tự thân là "tôi".

630. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Ý Định Của Đức Thế Tôn (Blessed One's Purport)? Đó là những người mong muốn vượt qua bộc lưu sẽ an trú quán chiếu sự thất vọng trong các ý niệm gây ra kiết sử: đây là ý định của Đức Thế Tôn ở đây.

631. ⁽⁷⁾ "Bị dính mắc vào các dục": [Những người dính mắc], những sự vật mà họ dính mắc vào, những người không dính mắc, và điều nhờ đó họ không dính mắc: tâm thái này có bốn loại.

632. Ba sự điên đảo liên quan đến điều thấp kém đối với tất cả. Ở đây, thế nào là ba nền tảng cho các sự điên đảo? Ba căn bất thiện là nền tảng cho sự điên đảo về tâm (perversion of cognizance), cho sự điên đảo về kiến (perversion of view), và cho sự điên đảo về tưởng (perversion of perception).

633. Ba căn bất thiện là nền tảng cho hành động của người làm điều thấp kém và cao thượng và cho bốn loại chấp thủ. [Ví dụ] căn bất thiện sân được gặp như nền tảng cho hành động của người làm điều thấp kém và cao thượng, như khi ai đó ban cho sự an toàn (cung cấp sự an toàn) cho một người mẹ hay người cha hay một vị tỳ-kheo quan trọng nào đó, và có ai đó khác có thể cư xử sai trái với họ bằng thân hoặc bằng lời nói. [Rồi] khi kiên trì với việc bảo vệ, gìn giữ và bảo tồn những [người] quan trọng đó, [dù đang] khởi tâm sân đối với [người] khác đó: người ấy [vẫn] chăm lo cho sự an toàn của những [người] quan trọng.

Trong việc sự an toàn của họ được chăm lo, khi người ấy khởi tâm sân đối với kẻ có thể cư xử sai trái với họ, người ấy thực hiện hành động sinh từ sân, vốn là một chướng ngại do một căn (?) không thích hợp (?). [Rồi] bất kỳ tưởng nào ở đây về sự an toàn của họ như một sự cúng dường là hành động của người làm điều cao thượng, nhưng bất kỳ tâm sân nào liên quan đến sự cư xử sai trái đối với họ là hành động của người làm điều thấp kém.

Tham và sân là các thuật ngữ chỉ chướng ngại. Đây là bốn sự chấp thủ. Khi bất kỳ ai—dù là nữ hay nam—có sự chấp thủ nhờ bốn sự chấp thủ này, năm uẩn của họ [là Khổ, trong khi] chính sự chấp thủ đó là Tập.

Khổ này và Tập này [cũng là] Phương Thức Truyền Đạt Giáo Lý.

634. Ở đây, những người không dính mắc vào dục lạc không dính mắc là do quán chiếu sự thất vọng.

635. Vì vậy, ý muốn từ bỏ đối với yếu tố dục lạc này được gọi là ý chí hướng đến sự từ bỏ; bất kỳ hành động có chủ đích nào không làm xáo trộn bất cứ điều gì (?) dù mỏng manh hay vững chắc (?) là ý chí hướng đến sự không sân hận, [và điều mà không] biểu lộ sự tàn ác là ý chí hướng đến sự không tàn ác. Vì vậy ba loại ý chí hướng đến sự từ bỏ: ý chí hướng đến sự từ bỏ, ý chí hướng đến sự không sân hận, và ý chí hướng đến sự không tàn ác.

636. Ở đây, ý chí hướng đến sự từ bỏ là vô tham, ý chí hướng đến sự không sân hận là vô sân, và ý chí hướng đến sự không tàn ác là vô si.

637. Ba căn thiện này, khi được sinh ra (?) trong tám Chánh Đạo (?), dẫn đến sự chấm dứt của chính bốn sự chấp thủ đó. Hoặc nếu người ta lại làm hành động, dù đen hay trắng, chúng dẫn đến sự giảm thiểu quả chín muồi của nó: đây là loại hành động không đen không trắng dẫn đến sự cạn kiệt của hành động.

638. Ở đây, sự chấm dứt ba căn bất thiện là Diệt, và con đường dẫn đến đó là Đạo, vậy đây là hai Chân Lý: đây là bốn Chân Lý.

[Đây là] Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa (Mode of Conveying a Conversion)

639. ⁽⁸⁾ "Bị dính mắc vào các dục": những người là bậc Nhập Lưu (Initiates) chỉ dính mắc theo một tâm thái, trong khi những người là phàm phu dính mắc theo hai tâm thái. Do đó câu hỏi này phải được gọi là câu có thể tuyên bố sau khi phân tích.

640. Mặc dù bậc Dự Lưu [vẫn] dính mắc, đó là trong việc sử dụng, không phải trong sự khăng khăng; vì người ấy nỗ lực cho sự phân tán, không phải cho sự tích lũy. Bậc Nhập Lưu [vẫn] sử dụng dục lạc với cấu uế (?), nhưng người phàm phu sử dụng dục lạc để tạo hình cấu uế. Đó là lý do vì sao [câu hỏi, tức là] "Người dính mắc vào dục lạc sẽ không vượt qua bốn loại bộc lưu" là câu có thể tuyên bố sau khi phân tích. Đây là Phân Tích (Analysis).

641. ⁽⁹⁾ Sự Đảo Nghịch (Reversal)? Những người không dính mắc vào dục lạc và không bị trói buộc bởi kiết sử sẽ vượt qua bộc lưu bao la cuồn cuộn. Đây là điều đối lập với Kinh Văn này.

642. ⁽¹⁰⁾ Từ Đồng Nghĩa (Synonyms)? người đang dính mắc (satto) vào dục lạc, và dây trói buộc dục lạc ở đó: [một từ đồng nghĩa] do đó là thuật ngữ "chúng sinh dính mắc" (satto) này. Ở đây, các từ đồng nghĩa cho dục lạc như sau: bùn lầy, bụi bẩn, gai nhọn, mụt nhọt, tai họa, mối đe dọa, hoặc bất kỳ từ đồng nghĩa nào khác; cũng cho thuật ngữ "chúng sinh dính mắc" (satto) này, các từ đồng nghĩa là: bị dính mắc (satto), bị trói buộc, bị mê hoặc, bị nắm giữ, bị bám chặt, bị dính líu vào dục lạc, không được giải thoát, thường an trú trong, hoặc bất kỳ từ đồng nghĩa nào khác. Đây là Từ Đồng Nghĩa.

643. ⁽¹¹⁾ Dục lạc được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện đắm chìm trong dục lạc, và bằng một sự mô tả theo phương diện lãnh địa của cấu uế. Các từ đồng nghĩa thì đa dạng, tức là "chúng sinh dính mắc, … thường an trú trong, hoặc bất kỳ điều gì khác", và những dục lạc được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện đắm chìm trong dục lạc và bằng một sự mô tả theo phương diện lãnh địa của cấu uế, [cũng] được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện hạt giống, được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện kiết sử của các thân hành. Sự chấp thủ được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện nhân. Con người được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện phàm phu.

644. ⁽¹²⁾ Các Lối Vào (Ways of Entry)? với [câu kệ] này, [lối vào là (?)] duyên khởi, khổ và tập, các cấu uế, các thân hành, và các kiết sử: trong trường hợp các Uẩn, uẩn thân hành [là lối vào], trong trường hợp các Xứ, các ý niệm bất thiện là ý xứ, trong trường hợp các căn, lạc căn và hỷ căn. Đây là lối vào theo các căn.

645. ⁽¹³⁾ Sự Làm Sáng Tỏ (Clearing Up)? ý nghĩa của Kinh Văn có thể được chứng minh là có mức độ khởi xướng này.

646. ⁽¹⁴⁾ Các Thuật Ngữ Diễn Đạt (Terms of Expression)? một số các ý niệm này được mô tả bằng tính đơn nhất và một số bằng tính đa dạng, trong đó [các ý niệm] bất kỳ dục lạc bên ngoài nào được mô tả bằng tính đa dạng. [Trong trường hợp] những người "dính mắc" vào năm dây trói buộc của dục lạc, các ám ảnh và điên đảo được mô tả theo phương diện tính đa dạng. "Vượt qua bộc lưu bao la cuồn cuộn": vô minh được mô tả theo phương diện tính đơn nhất.

647. ⁽¹⁵⁾ Các Điều Kiện Cần Thiết (Requisites)? nhân là gì, duyên là gì, cho điều đó? [Các dây trói buộc của dục lạc (?)] là một duyên bởi tính-làm-duyên-đối-tượng (object-conditionality), và tác ý phi như lý là một duyên bởi tính-làm-duyên-nương-tựa (conditionality of dependence), vô minh là một duyên bởi tính-làm-duyên-vô-gián (immediate-proximity conditionality), tùy miên tham là một duyên bởi tính-làm-duyên-nhân (cause-conditionality). Đây là nhân, đây là duyên.

648. Sự Phối Hợp (Coordination)? [quan điểm] rằng "những người đã dính mắc vào dục lạc có một sinh thú tốt, có sắc đẹp", đây là ý muốn và tham dục đối với yếu tố dục giới. Đó là các thân hành gồm bất thiện pháp. Chúng có gì làm duyên? Chúng có vô minh làm duyên. Chúng là duyên cho điều gì? Chúng là duyên cho thức. Vậy, với vô minh làm duyên, các thân hành; với các thân hành làm duyên, thức; … cho đến … già và chết; đó là cách có một nguồn gốc cho toàn bộ phạm trù khổ lớn lao này.

Một Kinh Văn đã kết thúc.

Ví Dụ Thứ Hai

649. Kinh Văn xử lý về năm Triền Cái có thể được trích dẫn.

650. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Giáo Lý? (i) Tham lam và (ii) sân hận và (iva) trạo cử là ái dục. (iiia) Hôn trầm và (iiib) thụy miên và (ivb) hối hận và (v) hoài nghi là [tà] kiến. Nhưng mặc dù sự nặng nề của thân là (iiib) thụy miên, tuy nhiên nó không phải là một cấu uế theo bản chất cá biệt của nó. Theo đó, sự dính chặt của tâm và sự nặng nề của thân là một sự bất toàn theo những gì chúng đứng về phía, không phải là một cấu uế theo bản chất cá biệt riêng của chúng.

Ở đây, (iiia) [loại hôn trầm] thuộc về tâm vâng theo tưởng về tự ngã (?) là sự mệt mỏi, [trong khi] hối hận là sự dính chặt của tâm. Vậy đây là năm triền cái. Bốn triền cái là cấu uế theo bản chất cá biệt của chúng, nhưng hôn trầm-thụy miên là một sự bất toàn do nó đứng về phía các triền cái.

Cũng như bốn lậu hoặc (taints) là lậu hoặc qua việc chúng là lậu hoặc theo chính bản chất cá biệt của chúng [như vậy], không phải qua sự nhiễm ô của tâm, [tuy nhiên, trong khi đây là bốn] lậu hoặc [là] qua chính bản chất cá biệt của chúng [như vậy, cũng có] lậu hoặc [là lậu hoặc chỉ] qua sự nhiễm ô của những gì chúng đứng về phía. Nhưng rồi có nói rằng bất kỳ lậu hoặc nào tương ưng với hoặc không tương ưng với [Kinh Văn Luận Giải liên quan], chính chỉ nhờ đó mà chúng có thể được gọi là nhiễm ô hoặc không nhiễm ô.

651. ⁽²⁾ Ở đây, thế nào là Sự Điều Tra? (i) Tham lam là ái dục đối với dục lạc, ái dục đối với sắc, và ái dục đối với hữu, hoặc bất cứ điều gì thuộc về sự bám chấp. (ii) Và chín Nền Tảng Cho Sự Phiền Muộn có thể được dẫn ra như sau, tức là làm thế nào những người quán từ tâm bị nhiễm ô [nghĩ về ai đó bị ganh ghét] (Người ấy đang làm—đã làm—sẽ làm—để gây hại [cho người ấy])? và do đó khởi lên sân hận. (iii) Cấu uế như vậy của người quán sân này [dưới hình thức] sốt nóng, mệt mỏi thân thể [hoặc] nặng nề [là] thụy miên, [trong khi] sự chống cự [hoặc] phản đối của người quán tâm là hôn trầm-thụy miên. (iv) Sự bất an do đó là trạo cử, trong khi trạng thái băn khoăn không biết phải làm gì là hối hận. (v) Bất kỳ sự phán đoán tương tự như vậy là hoài nghi.

Ở đây, vô minh và ái dục: có điều này. [Và] ám ảnh, chướng ngại, triền cái, sự che lấp, sự bất toàn: có điều này.

652. (i) Ý muốn đối với dục lạc là nền tảng cho sự ám ảnh bởi tham dục, (ii) sân hận là nền tảng cho sự ám ảnh bởi sân hận, (iii) hôn trầm-thụy miên là nền tảng cho sự ám ảnh bởi hôn trầm-thụy miên, (iv) trạo cử-hối hận là nền tảng cho sự ám ảnh bởi vô minh, (v) hoài nghi là nền tảng cho sự ám ảnh bởi hoài nghi.

Sự ám ảnh bởi tham dục là nền tảng cho kiết sử tán thành (approval). Sự ám ảnh bởi sân hận là nền tảng cho kiết sử chống đối (resistance). Sự ám ảnh bởi hôn trầm-thụy miên là nền tảng cho kiết sử ngã mạn. Sự ám ảnh bởi vô minh và sự ám ảnh bởi hoài nghi là nền tảng cho kiết sử kiến chấp.

653. ⁽⁵⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính? Khi sự ám ảnh bởi tham-dục được nói đến, tất cả các ám ảnh được nói đến. Khi [bất kỳ một trong] các kiết sử [được] nói đến, tất cả các kiết sử được nói đến. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính.

654. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Cấu Trúc Bốn Phần (Fourfold Array)? Năm Triền Cái này là những điều đối lập với các Thiền; chúng là Tập của Khổ. Bất kỳ quả nào [của chúng] là Khổ. Ở đây, tư duy về sự từ bỏ là điều đối lập với ý muốn đối với dục lạc, tư duy không sân hận là điều đối lập với sân hận, tư duy không tàn ác là điều đối lập với ba [triền cái] còn lại. Đây là ba loại [chánh] tư duy. Tư duy về sự từ bỏ thuộc về phạm trù Định, tư duy không sân hận thuộc về phạm trù Giới, tư duy không tàn ác thuộc về phạm trù Tuệ. Đây là ba Phạm Trù (Uẩn, Categories). Bát Chánh Đạo xảy ra với sự từ bỏ các Triền Cái. Bất kỳ sự từ bỏ triền cái nào là Diệt. Đây là bốn Chân Lý. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần.

655. ⁽⁷⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa? Năm Triền Cái là mười. Điều mà người ta tham đắm nơi tự thân là một triền cái, điều mà người ta tham đắm ở bên ngoài là một triền cái; … và như vậy cho đến … hoài nghi.

Đây là mười triền cái. Có cấu uế liên quan đến những gì ở nơi tự thân và những gì ở bên ngoài; đó là hai loại kiết sử, tức là kiết sử ở nơi tự thân và kiết sử ở bên ngoài. Ở đây, "tôi" là điều ở nơi tự thân trong khi "của tôi" là điều bên ngoài.

Thân kiến là điều ở nơi tự thân trong khi sáu mươi mốt loại kiến là điều bên ngoài. Bất kỳ ý muốn và tham dục nào liên quan đến những gì ở nơi tự thân đều không phải là không có tham, không có ý muốn đối với sắc, … và như vậy cho đến …, đối với thức. Bất kỳ sự bám chấp nào vào sáu ngoại xứ và vào các loại hữu là ái dục đối với điều bên ngoài.

Đây là hai Chân Lý, tức là các kiết sử và các ý niệm gây ra kiết sử. Ở đây, bất kỳ sự quán chiếu vô nhiễm nào liên quan đến các ý niệm gây ra kiết sử là Đạo, và bất kỳ sự từ bỏ kiết sử nào là Diệt. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa.

656. ⁽⁸⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Phân Tích? "Kiết sử": điều này không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy. "Kiết sử ngã mạn liên quan đến kiến": điều này không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy.

Vì người ta không từ bỏ ngã mạn bằng cách dựa vào việc từ bỏ kiến; và mặc dù ngã mạn thuộc về [các kiết sử] phần xa hơn có thể ở về phía kiến, [tuy nhiên] sự từ bỏ [chỉ] các kiết sử phần gần hơn không mang lại sự từ bỏ của nó, vì sự tạo-ra-cái-tôi (I-making) [vẫn] còn nguyên vẹn. Lại nữa, khi điều này xảy đến với ai đó như vậy (Khi nào tôi sẽ nhập vào bằng sự xác minh và an trú trong xứ an tịnh đó, xứ an tịnh mà bậc Thánh đã nhập vào bằng sự xác minh và an trú?), trong khi đây là sự tham lam, nó không phải là [triền cái đầu tiên].

Lại nữa, một vị A-la-hán có sự nặng nề của cấu uế thân thể tìm thấy chỗ đứng nơi vị ấy, nhưng đó không phải là [triền cái thứ ba], vậy nên [khi được nói] "hôn trầm-thụy miên là một triền cái đối với ai đó", điều đó không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Phân Tích.

657. ⁽⁹⁾ Sự Đảo Nghịch? năm triền cái đi đến sự từ bỏ nhờ Thiền có năm chi phần; đây là điều đối lập của chúng. Không thể đánh giá theo bất kỳ [cách nào khác] hơn thế này rằng "các triền cái của người này người kia đã được từ bỏ". Mục đích tối hậu (ý nghĩa) là ở nơi tự thân (?). Đây là Sự Đảo Nghịch.

658. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, các Từ Đồng Nghĩa là gì? Ý muốn đối với dục lạc, ý muốn và tham dục, ái luyến, sự bám víu, là các từ đồng nghĩa. Triền cái, sự che lấp, sự bất toàn, ám ảnh, là các từ đồng nghĩa.

659. ⁽¹¹⁾ Các Mô Tả (Descriptions)? tham lam được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện chức năng, sân hận được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự xao lãng (?), hôn trầm-thụy miên được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự không tận diệt. Theo cách này, năm triền cái trong Kinh Văn này cũng được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự trình bày.

660. ⁽¹²⁾ Ở đây, thế nào là Lối Vào? Năm triền cái này là vô minh và ái dục. Ở đây, các triền cái có vô minh làm gốc rễ; [vì] bất kỳ ái dục nào là các thân hành, và chúng có vô minh làm duyên. Hai ý niệm này được bao hàm trong uẩn thân hành trong số năm uẩn, [trong] ý xứ trong số các xứ, ý giới trong số các giới, trong khi trong trường hợp các căn, nền tảng cho các ý niệm này [là (?)] của lạc căn và hỷ căn và nữ căn và nam căn.

661. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Làm Sáng Tỏ? Kinh Văn này [được] trình bày theo sự khởi xướng của nó; ý nghĩa đó được nói ra bằng năm thuật ngữ này.

662. ⁽¹⁴⁾ Ở đây, ý muốn đối với dục lạc và sân hận và hoài nghi không được mô tả bằng tính đơn nhất, và "dục lạc" không được mô tả bằng tính đơn nhất; trái lại, nó được mô tả bằng tính đa dạng. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Các Thuật Ngữ Diễn Đạt.

663. ⁽¹⁵⁾ Ở đây, thế nào là Điều Kiện Cần Thiết? Ý muốn đối với dục lạc có tác ý phi như lý và một đối tượng đẹp đẽ làm duyên, và có tướng đẹp đẽ làm nhân. Sân hận có tác ý phi như lý và các nền tảng cho sự phiền muộn làm duyên, và có tùy miên chống đối làm nhân. Hôn trầm-thụy miên có sự tê liệt làm duyên, và có sự bất động do mệt mỏi trong khi xảy ra làm nhân. Trạo cử-hối hận có một căn khêu gợi tham dục, thích thú, và thỏa mãn và tri kiến chưa được viên mãn làm duyên, và có tưởng về dục lạc và tùy miên tà kiến làm nhân. Hoài nghi có tùy miên ngã mạn mà đối tượng của nó là chín cách hành xử của ngã mạn làm duyên, và có tùy miên hoài nghi làm nhân. Năm ý niệm này sinh khởi với nhân và với duyên.

664. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Phối Hợp? Năm triền cái này cũng là bốn lậu hoặc và cũng là ái dục và cũng là các gai nhọn (barbs) và cũng là các sự chấp thủ. Chính liên quan đến chỉ những ý niệm bên ngoài này mà một Kinh Văn được xếp vào mô tả "Kinh Văn xử lý về cấu uế". Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Phối Hợp.

Loại Kinh Văn xử lý về Cấu Uế đã được trình bày.

II. Loại Kinh Văn xử lý về Đạo Đức

665. Câu kệ:

Các ý niệm được dẫn đầu bởi tâm,

….

666. Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Giáo Lý? Ý nghĩa trong trường hợp Kinh Văn này là gì? Nó dạy về uẩn thức theo định nghĩa bằng các uẩn, ý-thức-giới theo định nghĩa bằng các giới, ý xứ theo định nghĩa bằng các xứ, và ý căn theo định nghĩa bằng các căn.

Những ý niệm nào là kẻ dẫn đầu (heralds)? Nói ngắn gọn, sáu ý niệm là kẻ dẫn đầu: các căn thiện và các căn bất thiện. Nhưng ở đây các căn bất thiện không được ngụ ý; trong Kinh Văn này [chỉ] các căn thiện được dạy.

Ở đây, làm thế nào các ý niệm được dẫn đầu bởi tâm? Tâm là kẻ dẫn đầu của chúng: như một vị vua là kẻ dẫn đầu (tức là người đi trước) của một đạo quân, thì tâm cũng là kẻ dẫn đầu của các ý niệm. Ở đây, sự dẫn đầu-bởi-tâm [xảy ra] theo ba cách như ý chí hướng đến sự từ bỏ, như ý chí hướng đến sự không sân hận, và như ý chí hướng đến sự không tàn ác. Như ý chí hướng đến sự từ bỏ, [sự dẫn đầu-bởi-tâm là] sự dẫn đầu của vô tham, như ý chí hướng đến sự không sân hận [sự dẫn đầu-bởi-tâm là] sự dẫn đầu của vô sân, như ý chí hướng đến sự không tàn ác [sự dẫn đầu-bởi-tâm là] sự dẫn đầu của vô si.

Ở đây, "tâm dẫn đầu chúng": các ý niệm này được làm cho hiện khởi bởi tâm, hoặc chúng được tạo ra bởi tâm. Và tâm là đầu não của các ý niệm này, chỉ mình tâm là đầu não cao cấp nhất của các ý niệm này, chỉ mình tâm thực hiện sự chi phối của các ý niệm này, do đó "tâm đứng đầu chúng".

667. "Và chúng do tâm tạo ra": nơi nào tâm đi thì các ý niệm này đi, do đó chúng do tâm tạo ra. Cũng như gió đi nhanh chóng, và bất kỳ kẻ đi nhanh nào khác được gọi là "được gió thúc đẩy", "kẻ đi bằng cánh", thì các ý niệm này cũng vậy, được tâm tạo ra, nơi nào tâm đi thì các ý niệm này đi, do đó chúng do tâm tạo ra.

Chúng được thực hiện bởi ý chí theo ba cách: ⁽¹⁾ [ba loại] tư duy không bị xáo trộn, và có bảy loại ⁽²⁾ hạnh kiểm thân và ⁽³⁾ hạnh kiểm khẩu tốt đẹp. Đây là mười nghiệp đạo thiện.

Ở đây, "Nếu ai đó với tâm an tịnh (pasannena)" là nghiệp ý, "có thói quen nói" là nghiệp khẩu, và "hoặc hành động" là nghiệp thân. Với những điều này trong Kinh Văn này, mười nghiệp đạo thiện, là tối thượng (Paramā), được xác lập (SANNĀ), giới và bổn phận đáng được ca ngợi. Loại Kinh Văn xử lý về đạo đức [bao gồm] sự thịnh vượng (?), không phải trong lối thoát khỏi thế gian [do Đạo mang lại].

Đây là giáo lý.

668. ⁽²⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Điều Tra? "Các ý niệm được dẫn đầu bởi tâm": các căn thiện và Chánh Đạo tám chi phần—đây là những gì được nói ra.

669. ⁽³⁾ Sự Diễn Giải (Construing)? quả chín muồi của mười nghiệp đạo thiện được cảm nhận như lạc, chúng được dẫn đầu bởi sự không sân hận. "Như bóng của mình theo cùng người ấy": [quả chín muồi này] đi cùng theo [người ấy]. Đây là sự diễn giải này.

670. ⁽⁴⁾ Các Nền Tảng (Footings)? [tâm là] nền tảng cho mười tám loại tiếp cận [về mặt tâm lý]. "Các ý niệm được dẫn đầu bởi tâm": các ý niệm này là nền tảng cho toàn bộ phía thiện. "Nếu ai đó với tâm an tịnh": sự an tịnh (sự minh định rõ ràng) của tâm là nền tảng cho tín căn. "Có thói quen nói" là nền tảng cho chánh ngữ, và "hoặc hành động" cho chánh nghiệp và cho chánh tinh tấn.

671. ⁽⁵⁾ Các Đặc Tính (Characteristics)? các ý niệm được dẫn đầu như vậy [bởi thức] cũng được dẫn đầu bởi thọ; và những điều này cũng được dẫn đầu bởi tưởng và cũng được dẫn đầu bởi các thân hành. Và bất kỳ ý niệm nào đồng sinh [với thọ, v.v.,] tất cả đều là kẻ dẫn đầu cho các ý niệm này [được dẫn đầu bởi thức và các uẩn còn lại]. "Rồi hạnh phúc chắc chắn theo sau người ấy": hỷ cũng theo sau người ấy: như một cái bóng dễ chịu nhất, thì hạnh phúc đó cũng theo sau người ấy như vậy.

672. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần? "Được dẫn đầu bởi tâm": đây không phải là số ít. Lý do là gì? Vì đây là tất cả sáu thân thức.

673. Ý định của Đức Thế Tôn trong [Kinh Văn] này là gì? Những người tìm kiếm hạnh phúc làm cho tâm an tịnh (minh định rõ ràng). Đây là ý định của Đức Thế Tôn trong Kinh Văn này.

Ý nghĩa đã được trình bày.

674. ⁽⁷⁾ Ba căn thiện là nhân của tám Chánh Đạo; đây là Bát Chánh Đạo. Mười trường hợp (các Chánh Đạo (?)) là các nhân của giáo lý (?), các duyên của giáo lý (?), và sự trình bày (?). Ở đây, tâm là Khổ. Điều đó (?) cùng với danh-sắc được điều kiện hóa bởi thức, vậy trong khi căn bất thiện [đang] được từ bỏ [từng] chi phần [một], cấp độ của cái chưa được từ bỏ [là] Tập [của Khổ]. Sự từ bỏ những [chi phần (?)] này là Diệt. Đây là bốn Chân Lý. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa.

675. ⁽⁸⁾ Phân Tích?

Các ý niệm được dẫn đầu bởi tâm,

Tâm đứng đầu chúng, và chúng do tâm tạo ra,

Nếu ai đó với tâm an tịnh

Có thói quen nói hoặc hành động, thì hạnh phúc

Chắc chắn theo sau người ấy như

Bóng của mình theo cùng người ấy.

Nhưng điều đó không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy đối với một vị tỳ-kheo hay một vị trời có tà kiến; [vì khi] tâm của vị ấy an tịnh (có sự minh định rõ ràng) trong mục đích riêng của mình, và [khi] vị ấy "có thói quen nói hoặc hành động" với loại tâm an tịnh (minh định rõ ràng) đó, [thì] hạnh phúc không "chắc chắn theo sau người ấy như Bóng của mình theo cùng người ấy", mà chỉ có khổ theo sau người ấy, [và] điều đó (theo sau người ấy như Bánh xe theo móng [con bò] đã được thắng ách). [Vậy] đây là điều có thể tuyên bố sau khi phân tích rằng nghiệp thân và nghiệp khẩu nếu [được làm] với tâm an tịnh được cảm nhận như lạc [khi chín muồi]: khi được làm đúng đắn, nó được cảm nhận như lạc, nhưng khi được làm sai trái, nó được cảm nhận như khổ. Đây là sự phân tích.

676. ⁽⁹⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Đảo Nghịch? "Các ý niệm được dẫn đầu bởi tâm": rằng khi (ai đó với tâm bị ô nhiễm có thói quen nói hoặc hành động) khổ là bạn đồng hành của người ấy—hai Kinh Văn này như chúng được nói ra—đây là sự đối lập.

677. ⁽¹⁰⁾ Các Từ Đồng Nghĩa? tức là, tâm, tâm thức, thức, ý căn, ý-thức-giới.

678. ⁽¹¹⁾ Các Mô Tả? "Các ý niệm được dẫn đầu bởi tâm": Tâm này được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện chức năng. "Các ý niệm": điều này được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện các nghiệp đạo thiện.

"Tâm đứng đầu chúng": điều này được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện điều được phân biệt. "Do tâm tạo ra": điều này được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện điều đồng sinh. "Tâm": điều này được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự từ bỏ.

"Nếu ai đó với tâm an tịnh": điều này được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện đức tin. "Nếu ai đó với tâm an tịnh": điều này được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện ý định không bị xáo trộn trong nhị thiền. "Nếu ai đó với tâm an tịnh": điều này được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện điều đối lập với kẻ không có đức tin.

"Có thói quen nói": điều này được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện chánh ngữ. "Hoặc hành động": điều này được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện chánh nghiệp. "Rồi hạnh phúc Chắc chắn theo sau người ấy": đây là sự tập trung của thiền.

679. ⁽¹²⁾ Trong trường hợp các căn, [lối vào ở đây là] ý căn; trong trường hợp Duyên Khởi, đó là thức. "Các ý niệm được dẫn đầu bởi tâm": Từ tâm và hỷ tâm [là các lối vào trong trường hợp các Phạm Trú (Divine Abidings), và] trong trường hợp các Thiền, nhị thiền và tam thiền. Trong trường hợp các Uẩn, nó được bao hàm trong uẩn thân hành, trong trường hợp các giới, ý giới, trong trường hợp các Xứ, ý xứ, và trong trường hợp các căn, lạc căn và hỷ căn thuộc thiện là các lối vào. Các ý niệm này, vốn duyên khởi với xúc làm duyên, có xúc được cảm nhận như dễ chịu. Trong trường hợp [mười tám] tiếp cận tâm lý, thọ lạc là sự tiếp cận với hỷ. Trong trường hợp ba mươi sáu vị thế cho chúng sinh, sáu loại hỷ dựa trên sự từ bỏ. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Các Lối Vào.

680. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Làm Sáng Tỏ? Ý nghĩa (mục đích) đã khởi xướng Kinh Văn này được nói ra là ý nghĩa (mục đích) kết luận nó; Kinh Văn được khởi xướng bởi ý nghĩa (mục đích) đó. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Làm Sáng Tỏ.

681. ⁽¹⁴⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Các Thuật Ngữ Diễn Đạt? "Các ý niệm được dẫn đầu bởi tâm" là một sự mô tả theo phương diện các từ đồng nghĩa, không phải một sự mô tả theo phương diện tính đơn nhất. "Các ý niệm" là tính đơn nhất, không phải một sự mô tả theo phương diện các từ đồng nghĩa.

"Nếu ai đó với tâm an tịnh": [tính đơn nhất] này, tức là sự an tịnh, [như một tính đa dạng] có hai loại, tức là sự không đàn áp của sự không sân hận nơi tự thân và như sự tin cậy ở bên ngoài. Sự an tịnh (sự minh định) nơi tự thân này có hai loại như sự an tịnh do sự tận diệt [bởi Đạo] và sự an tịnh do sự đàn áp [bởi các Thiền]. Như sự ngăn chặn sự ám ảnh bởi sân hận, sự an tịnh là do (?) căn [tức là vô sân (?)], hoặc cũng sự an tịnh là chính [căn đó] do [sự] ngăn chặn của nó đối với điều đi kèm với sân hận.

"Rồi hạnh phúc chắc chắn theo sau người ấy": hạnh phúc (lạc) thuộc về thân và tâm. Sự tách rời khỏi điều đáng ghét và sự kết hợp với điều đáng yêu và lạc của sự từ bỏ và lạc của người phàm phu (?) và hỷ giác chi là lạc (hạnh phúc) thuộc tâm; và khi người có thân an tịnh cảm nhận lạc thì đó là lạc thuộc thân. Và đó là nền tảng cho lạc [thuộc tâm (?)] như đã được nói bằng sự mô tả.

Lạc đó của các ý niệm thiện không bị hiểu lầm. "Theo sau": sự an trú định (absorption) được chỉ ra, và [định-an-trú] này không theo sau người bị chi phối bởi sân hận. Kinh Văn này có thể được diễn đạt bằng hai tâm thái: người có tâm an tịnh nhờ nhân, và người có điều được cảm nhận như lạc nhờ quả chín muồi.

682. Điều Kiện Cần Thiết? cùng với năm trăm vị tỳ-kheo, Đức Thế Tôn đã vào thành Vương Xá (Rājagaha). Ở đó một người nghèo phục vụ Đức Thế Tôn. Sự an tịnh (sự minh định) khởi lên nơi người ấy cùng với một căn thiện và liên kết với lòng sùng kính trước đó. Người ấy loan báo cho những người khác, người ấy nói lời tuyên bố này: "Đó là lợi lạc cho những ai mà nơi ở của họ Đức Thế Tôn bước vào, và nếu điều đó xảy đến với chúng ta, chúng ta cũng sẽ đạt được sự an tịnh (minh định) nơi Đức Thế Tôn". [Rồi] chắp hai tay hướng về nơi Đức Thế Tôn đang ở: "Kính lễ Đức Thế Tôn! Kính lễ Đức Thế Tôn!" [người ấy nói] với tâm không có sân hận, và người ấy đứng sang một bên. Khi ấy Đức Thế Tôn thốt lên Kinh Văn này: "Các ý niệm được dẫn đầu bởi tâm …", tức là toàn bộ Kinh Văn.

683. Việc người ấy [người nghèo] nói với những người khác theo cách này là nghiệp khẩu, việc người ấy chắp hai tay là nghiệp thân, việc tâm người ấy an tịnh (có sự minh định) là nghiệp ý.

Ở đây, trong việc người ấy phô bày và nói lời ca ngợi với những người khác, [và với] toàn bộ [lời phát ngôn của người ấy] tức là "Đối với những ai mà Đức Thế Tôn bước vào nơi ở" [ở đó biểu hiện] nơi người ấy căn thiện vô tham. Trong việc tâm người ấy có Từ tâm hướng đến Đức Thế Tôn, [ở đó biểu hiện] nơi người ấy căn thiện vô sân. Trong việc người ấy chắp hai tay và ngăn chặn ngã mạn, ở đó biểu hiện nơi người ấy căn thiện vô si. Trong việc người ấy đạt được sự hiểu biết đặc biệt, đây là sự từ bỏ của người ấy đối với điên đảo về kiến; trong việc người ấy có sự chế ngự như vậy, đây là sự từ bỏ của người ấy đối với điên đảo về tưởng; trong việc người ấy có sự an tịnh của tâm, đây là sự từ bỏ của người ấy đối với điên đảo về tâm: như vậy [có] sự từ bỏ điên đảo bất thiện bằng sự đàn áp.

684. Duyên [cho tất cả điều này] là ba căn thiện. Ý định trong tâm không bị xáo trộn là điều được gọi là tác ý [như lý] của người ấy. Có bất kỳ sự đàn áp nào do các cấu uế, các điên đảo [khi đó] là một duyên qua tính-làm-duyên-đối-tượng, và các căn thiện là một duyên qua tính-làm-duyên-hỗ-trợ-đồng-sinh, và tác ý [như lý] đó là nhân; vậy với nhân này và duyên này, tâm này sinh khởi.

Ở đây, tâm này đã xảy ra với Bậc Đạo Sư làm đối tượng của nó là Niệm Phật (Recollection of the Enlightened One); và trong việc người ấy chú tâm đến các phẩm chất của Đức Thế Tôn, đây là Niệm Pháp (Recollection of the True Idea) nơi người ấy. Ở đây, niệm và tỉnh giác là nhân, và chúng là duyên; thọ và tưởng là nhân, [và] tầm và tứ là duyên. Với thân hành, sự quyết định chủ động của hành động hoặc là nhân và không phải là duyên, hoặc [nó vừa là (?) nhân] như sự tích lũy hành động được cảm nhận như dễ chịu [và] duyên cho hành động.

685. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Phối Hợp? "Nếu ai đó với tâm an tịnh": ở đây chỉ người có niệm mới an tịnh. Hơn nữa, chính nhờ sự thanh lọc tâm mà chúng sinh được giải thoát, do đó ở đây cũng vậy các loại lựa chọn, là tâm-được-dẫn-đầu bởi tâm an tịnh, (?) được giải thoát (?) khỏi sự chống đối; đây [là sự an tịnh] của các loại lựa chọn. Sự an tịnh nhờ đó (thân của người ấy được tĩnh lặng và không bị khởi xướng), đó là sự an tịnh nhờ đó tưởng của người ấy không bị bóp méo. [Sự an tịnh] này [có] năm loại [ở đây là sự an tịnh] như sự đàn áp (xem, ví dụ; sự an tịnh như sự làm tĩnh lặng thân cũng phụ thuộc vào tâm, nhưng tâm trước đó cũng đã an tịnh rồi). Sự phối hợp này vì vậy cũng là sự an tịnh của [phần còn lại của] năm điều đó.

686. "Rồi hạnh phúc chắc chắn theo sau người ấy": Đức Thế Tôn đang mô tả điều gì? Vì không phải do sự hiện hữu (chân lý) của một tự ngã mà quả chín muồi của hành động theo sau. Đó là phương tiện dẫn đến [quả chín muồi] đó đi cùng với [hành động], và khi với [hành động] đó làm duyên, hỷ sinh khởi, đó cũng là sự không hối tiếc theo sau.

Đây là Sự Phối Hợp.

II. Ví Dụ Thứ Hai

687. Kinh Văn về Mahānāma dòng họ Thích Ca có thể được trích dẫn chi tiết, tức là [làm thế nào vị ấy hỏi] (Nếu con chết vào lúc đó mà thất niệm và không tỉnh giác, sinh thú của con sẽ là gì, tương lai của con sẽ ra sao) [và câu trả lời của Đức Thế Tôn] (Đừng sợ hãi, Mahānāma, vì từ lâu [tâm] của ông đã được thấm nhuần bởi đức tin, giới, học vấn, sự bố thí, [và trí tuệ]).

688. [Sự Trình Bày Ý Nghĩa Của Kinh Văn.]

Ngài chỉ ra điều gì qua (i) đức tin, (ii) giới, (iii) bố thí, và (iv) trí tuệ?

(i) Đức tin là sự an tịnh (sự minh định) của tâm; sự không bị xáo trộn của ý định là đức tin. Vì lý do gì? Vì đặc tính của sự không bị xáo trộn; vì đức tin có đặc tính không bị xáo trộn.

689. Những người khác đã nói rằng đức tin có đặc tính làm cho sự thanh lọc các phẩm chất đạt đến mục tiêu, và những người khác nữa nói rằng đức tin có đặc tính chấp nhận các lời tuyên bố.

690. Một cách khác: Nếu đối với chính mình [ai đó] tin tưởng như vậy "Tôi không biết gì cả" và "Ở đây, theo sự đồng thuận tôi không phải là người biết", đây là đức tin.

691. Một cách khác: [có] sự quán chiếu sự thất vọng trong sáu mươi mốt loại kiến như vô thường, khổ, vô ngã, và nhờ đó nó được thấy rõ giống như một người có thị lực [tốt] thấy nước trong một giếng sâu mà không thể chạm tới bằng thân, thì người ấy cũng vậy có một cái nhìn về các ý niệm cao quý bằng phương tiện của sự ưa thích suy ngẫm [về chúng], mà chưa xác minh [chúng cho chính mình]. Đây được gọi là đức tin, và điều đó thuộc về các cõi thế gian.

692. Một cách khác: một chúng sinh phàm phu nào đó thích sự không-khăng-khăng (?) đối với thân kiến hai mươi cơ sở (?), [mặc dù] sự-không-khăng-khăng này [chưa] là loại trí tuệ thuộc về việc tìm thấy chỗ đứng (?) trong sự đúng đắn (?); vì trái lại chính nhờ [chánh] kiến về cách [sự vật là] mà nhờ phương tiện của [tất cả] năm căn [dù] chậm lụt, các cấu uế đồng hành với [tà] kiến trở nên được từ bỏ nhờ phương tiện của đạo lộ thấy, [đó là lý do vì sao] đức tin này được gọi là "được viên mãn" [chỉ] ở cấp độ tiêu đề các chi phần Dự Lưu.

693. (ii) Chính ở cấp độ đó mà giới của bậc Nhập Lưu được gọi là "sự nâng đỡ của các bậc Thánh", và chính ở cấp độ đó mà [ngay cả] trí tuệ chậm lụt được gọi là "tuệ căn".

(iii) Ở cấp độ đó, sự không tìm kiếm các uẩn [do mong muốn tái sinh] là sự bố thí; [và] chính nhờ [sự không tìm kiếm] đó mà đức tin có thể được chứng minh qua Sự Diễn Đạt Về Bố Thí, hơn nữa (?) cũng vì có thể có sự không có đức tin thuộc về một kiến bị bóp méo, và do đó (?) các yếu tố thiết yếu của sự hiện hữu được đảm nhận và hoàn tất; [nhưng] ở đây Sự Diễn Đạt Về Bố Thí không phải [chỉ] là sự từ bỏ những điều xấu ác rõ ràng như vậy [như quyết định] "Tôi sẽ đắm chìm trong dục lạc" trong khi tín căn [vẫn còn được đặt] ở đó [trong những yếu tố thiết yếu của sự hiện hữu đó].

(iv) Sự Diễn Đạt Về Trí Tuệ là do tuệ căn, trong khi Sự Diễn Đạt Về An Tịnh là do giới.

694. [Bây giờ chính là khi] những ý niệm này, tức là đức tin, giới, bố thí, và trí tuệ, thấm nhuần tâm mà ở đây người ta (vượt qua bộc lưu bằng đức tin), [và khi đó] giới là sự tinh cần, bố thí là hành động với trí tuệ, và trí tuệ là tuệ căn. [Và] ở đây, tín căn là căn ở trong ba loại Tín Do Trải Nghiệm (Confidence due to Undergoing), bố thí là ở trong bốn Thiền, trí tuệ là ở trong các Chân Lý, và bất kỳ niệm nào [ở đó] đều dẫn đến tất cả điều thiện. Bậc Nhập Lưu đó có một sinh thú tốt đẹp, có một tương lai tốt đẹp. [Ngay cả] khi vị ấy chết với niệm bị quên lãng, không phải qua trạng thái niệm bị quên lãng đó mà các căn đó hay căn thiện đó có quả chín muồi của chúng.

Đây là sự trình bày Ý Nghĩa Của Kinh Văn.

695. ⁽¹⁾ [Giáo Lý?] ở đây, có bốn ý niệm, tức là đức tin, giới, bố thí, và trí tuệ. Đức tin và trí tuệ là hạnh kiểm ý tốt đẹp, giới là hạnh kiểm thân và khẩu tốt đẹp, trong khi bố thí là một tâm sở, tức là hạnh kiểm tốt đẹp như vô tham. Vậy khi tâm được thừa nhận, năm uẩn được thừa nhận. Hạnh kiểm tốt đẹp nhờ những ý niệm [bốn] này là Thánh Đế về Khổ và là nền tảng cho Đạo.

696. ⁽²⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Điều Tra? Đức tin này và giới này, [và những điều còn lại], tại sao người ấy làm điều đó? Chính nhờ đức tin mà người ấy hồi tưởng Đức Thế Tôn, ngay cả khi người ấy gặp phải một con voi điên [nói (?)] "Ngài Chó Săn" [và] toàn bộ [phần còn lại của đoạn văn (?)]. Chính nhờ giới mà người ấy không vi phạm bất kỳ trường hợp nào dù bằng thân hay bằng lời nói, và như vậy là người thoát khỏi sự hối hận. Chính nhờ bố thí (?) mà trí tuệ của người ấy được thiết lập. [Khi] giới của người ấy không bị rách nát [thì] ngay cả khi sự quên lãng khởi lên, không có tâm bất thiện hay đi kèm với tà kiến sinh khởi nơi người ấy. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Điều Tra.

697. ⁽³⁾ Người khẳng định Chân Lý sẽ có một sinh thú tốt đẹp — đây là sự diễn giải này.

698. ⁽⁴⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Các Nền Tảng? Rằng tâm của vị ấy từ lâu đã được thấm nhuần bởi đức tin, giới, bố thí, và trí tuệ, là, qua định, nền tảng cho sơ thiền. Đức tin là ý định không bị xáo trộn của vị ấy, và đó là nền tảng cho nhị thiền.

Có ba loại tín do trải nghiệm, và giới là điều được các bậc Thánh mong muốn [mà cùng nhau là bốn chi phần của Dự Lưu]: đó là nền tảng cho phạm trù Giới [của Thánh Đạo]. Trí tuệ là nền tảng cho phạm trù Tuệ. Và những ý niệm này và tâm này là nền tảng cho định trở thành nhất tâm.

Đức tin là nền tảng cho tín căn. Bố thí là nền tảng cho định căn. Trí tuệ là nền tảng cho tuệ căn.

Đức tin và trí tuệ là nền tảng cho tuệ quán. Giới và bố thí là nền tảng cho chỉ (an tịnh). Đức tin và trí tuệ là nền tảng cho tuệ giải thoát do sự phai nhạt của vô minh.

Giới và bố thí là nền tảng cho tâm giải thoát do sự phai nhạt của tham dục.

699. ⁽⁵⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính? Khi thức được nói đến như được thấm nhuần bởi đức tin, v.v., cả năm uẩn được nói đến. Khi đức tin được đề cập, cả bảy loại tài sản được đề cập, tức là đức tin như tài sản, … và như vậy tiếp tục.

Khi phạm trù giới được nói đến thì phạm trù định và phạm trù tuệ cũng được nói đến. Rằng khi tâm này đã được thấm nhuần từ lâu nó sẽ không có sự xảy ra song song với điều đó vào lúc cuối cùng [của cuộc đời], không tìm thấy trường hợp như vậy. Ở đây, tưởng cũng có sự xảy ra song song với điều đó, và cả các ý niệm sinh ra từ đó cũng có sự xảy ra song song với điều đó, tức là tưởng về các sắc [và] sự lựa chọn, xúc và tác ý bận rộn với các sắc, và tương tự trong trường hợp mỗi thân thức đối với [phần còn lại của] sáu xứ.

Đây là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính.

700. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn trong Kinh Văn này là gì? Đó là những người muốn có một sinh thú tốt đẹp và một tương lai tốt đẹp sẽ chú tâm đến đức tin, giới, bố thí, và trí tuệ: đây là ý định. Và các chúng sinh khác, ngay cả khi họ không gặp một vị Toàn Giác trực tiếp, sẽ, bằng cách nghe Chân Lý, hoàn tất thời hạn của mình mà không có sự hối tiếc.

701. ⁽⁷⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa? Trong bốn ý niệm này, đức tin và trí tuệ tiêu diệt sự không có đức tin và vô minh, trong khi giới và bố thí và ái dục tiêu diệt sân. [Như vậy] hai căn [vẫn còn cần được (?)] từ bỏ nơi người ấy. Và khổ ở cấp độ của cái chưa được từ bỏ mà người ấy đang chấm dứt [bây giờ] là năm uẩn hai-căn. [Như vậy] hai Chân Lý, [tức là Tập và Khổ.] Sự an tịnh và tuệ quán và sự từ bỏ các căn: đây là hai Chân Lý, tức là Diệt và Đạo. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa.

702. ⁽⁸⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phân Tích? Về "tâm được thấm nhuần bởi đức tin" này, v.v.: nếu [nó không thể (?)] được nói [một cách đơn phương] cũng đối với một người phàm phu rằng sinh thú [khi tái sinh] của người ấy sẽ tốt đẹp, đó là vì hành động của người ấy hoặc là chỉ ra là loại chỉ chín muồi ở đây và bây giờ [trong hiện hữu này]; hoặc nếu không thì đó là vì [một số] hành động bất thiện trong quá khứ [của người ấy] đã sẵn sàng hiển lộ để chín muồi và những điều này [bây giờ] trở thành các duyên cho sự chín muồi đó, như những [trường hợp] trong Kinh Đại Nghiệp Phân Biệt (Mahākammavibhaṅga Sutta). Do đó sự trình bày này rằng người bước đi trong Chân Lý có một sinh thú tốt đẹp là điều phải được tuyên bố [chỉ] sau khi phân tích.

703. ⁽⁹⁾ Ở đây, thế nào là Sự Đảo Nghịch? Sự không có đức tin, sự vô đạo đức, sự keo kiệt, và sự ngu si, được từ bỏ bởi những điều đối lập của chúng. Đây là Sự Đảo Nghịch.

704. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, các Từ Đồng Nghĩa là gì? Tâm đã được thấm nhuần [như vậy] từ lâu là tâm, ý, thức, … v.v. [Đức tin là] tín căn, tín lực. Về giới, hạnh kiểm tốt đẹp, sự kiềm chế, sự chế ngự, sự điều phục, sự không rách nát, là các từ đồng nghĩa cho nó. Bố thí (sự từ bỏ) là sự buông bỏ, vô tham, sự thả lỏng nắm giữ, Sự Diễn Đạt Về Bố Thí. Trí tuệ là tính-có-trí-tuệ, sự chiếu sáng-của-trí-tuệ, tuệ căn, tuệ lực.

705. ⁽¹¹⁾ Ở đây, các Mô Tả là gì? Tâm được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện hạt giống. Sự thấm nhuần được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện đạo đức. Đức tin được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự tin cậy. Giới được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện hạnh kiểm tốt đẹp. Bố thí được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện làm phước. Trí tuệ được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự tra vấn. Ba ý niệm này, tức là đức tin, giới, và bố thí, đi đến sự thanh lọc nơi người có trí tuệ.

706. ⁽¹²⁾ Ở đây, các Lối Vào là gì? Tâm là uẩn thức trong trường hợp các uẩn, ý-thức-giới trong trường hợp các giới, ý xứ trong trường hợp các xứ. Bốn ý niệm được bao hàm trong uẩn thân hành trong trường hợp các uẩn, … v.v. … trong trường hợp các giới, … trong trường hợp các xứ …

707. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Làm Sáng Tỏ? Đây, vốn là lời phát ngôn của Đức Thế Tôn khi được Mahānāma dòng họ Thích Ca hỏi: tất cả [trong câu hỏi] đã được kết thúc [bằng câu trả lời].

708. ⁽¹⁴⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Các Thuật Ngữ Diễn Đạt? Tâm này, được mô tả bằng tính đa dạng, không được thấm nhuần bởi các tâm bất thiện. "Được thấm nhuần": bất kỳ [các tâm] nào lại [như vậy] được thấm nhuần, và cũng những gì được mô tả [như vậy] bằng sự chấp thủ của những điều khác (?); cũng cả bốn ý niệm này được mô tả bằng tính đơn nhất. "Sinh thú tốt đẹp" ngay cả đối với người hưởng thụ dục lạc, yếu tố sắc giới, yếu tố vô sắc giới, và trạng thái con người đều được mô tả bằng tính đơn nhất như "một sinh thú tốt đẹp". Đây là Mô Tả.

709. ⁽¹⁵⁾ Ở đây, các Điều Kiện Cần Thiết là gì? Đối với tâm, các căn [của mắt, v.v.,] là một duyên bởi tính-làm-duyên-trưởng-thượng (dominance-conditionality) và tác ý là một duyên bởi tính-làm-duyên-nhân. Đối với đức tin, trí tuệ thế gian là một duyên bởi tính-làm-duyên-nhân và tác ý như lý là một duyên. Đối với giới, sống ở những nơi thích hợp là một duyên và khuynh hướng đúng đắn trong sự tự dẫn dắt là nhân. Đối với bố thí, vô tham là nhân và sự không hối tiếc là duyên-nhân (?). Đối với trí tuệ, lời nói của người khác và tác ý như lý nơi tự thân là nhân và duyên.

710. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phối Hợp? Tâm đã được thấm nhuần từ lâu, và cũng các tâm sở đồng hành với tâm. Ở đây tất cả các ý niệm được thấm nhuần [như vậy], sinh thú sẽ tốt đẹp, và tốt đẹp là sự tái xuất hiện trong một hiện hữu tương lai. Vậy những cách sử dụng tài sản của con người đó cũng đều là một sinh thú tốt đẹp. Đây là Sự Phối Hợp.

III. Loại Kinh Văn Xử Lý Về Sự Thâm Nhập (Penetration)

Ví Dụ Thứ Nhất

711. [Ví dụ,] câu kệ:

Ở trên, ở dưới, theo mọi cách không có tham dục,

….

712. [Ý Nghĩa Của Kinh Văn.]

Ở đây, "Ở trên" là gì? Vượt quá điều này (ito uddhaṃ) là điều sẽ là, vị lai; đây là "ở trên" (uddhaṃ). "Ở dưới" là điều đã qua, quá khứ. Ở trên và ở dưới được gọi là phạm vi (?).

713. Ở đây, những người suy đoán về một sự hữu hạn hồi cố bằng phương tiện của quá khứ có kiến thường hằng (eternalist-view), trong khi một số người suy đoán về sự hữu hạn tương lai có kiến đoạn diệt (annihilationist-view). Những người suy đoán nói trên có hai loại kiến này, tức là kiến đoạn diệt và kiến thường hằng.

714. Ở đây, [về] kiến thường hằng này, mười lăm [trong số hai mươi] điều khoản của thân kiến sau đây thuộc về thường kiến, và chúng ủng hộ tưởng, theo cách được nói như sau: (⁽²⁾ Tự ngã của tôi có sắc, … ⁽³⁾ sắc ở trong tự ngã của tôi, … ⁽⁴⁾ tự ngã của tôi ở trong sắc …), [và tương tự ba điều mỗi loại với thọ, tưởng, hành, và thức.] Về kiến đoạn diệt, [năm điều khoản còn lại] thuộc về đoạn kiến, và chúng thấy rằng (⁽¹⁾ Sắc là tự ngã của tôi), [cho rằng] (Linh hồn là gì, thân thể là cái đó) [và tương tự với bốn uẩn còn lại.] Như vậy là bốn loại thân kiến như đoạn kiến và thường kiến. Đó là cách, trong trường hợp năm uẩn, mười lăm điều khoản của [thân] kiến hai mươi cơ sở thuộc về sự hữu hạn hồi cố với thường kiến và năm mệnh đề thuộc về sự hữu hạn tương lai với đoạn kiến.

715. Ở đây, người thấy như vậy, tức là "Tôi là cái này", khi người ấy thấy sắc như tự ngã, người ấy có học thuyết đoạn diệt, [nhưng khi] người ấy thấy như vậy, tức là (Tự ngã có sắc, … và sắc ở trong tự ngã, … và tự ngã ở trong sắc …), người ấy có học thuyết thường hằng. Kiến đoạn diệt xử lý theo phương diện tự-ngã[-đồng-hóa với uẩn cụ thể,] và kiến thường hằng xử lý theo phương diện sự hữu hạn hồi cố.

716. [Khi] người ấy không thấy "Tôi là cái này", các lậu hoặc [tà] kiến của người ấy đi đến sự từ bỏ. [Khi] bằng cánh cửa này, bằng phương tiện này, bằng cách này, tức là "Ở trên, ở dưới, theo mọi cách không có tham dục. Và hoàn toàn không thấy rằng 'Tôi là cái này'," được chứng minh như vậy trong nhiều trường hợp khác nhau về sự hữu hạn hồi cố và sự hữu hạn tương lai trong ba giai đoạn [thời gian], [thì] đây là Cấp Độ Thấy (Plane of Seeing) và Quả Dự Lưu, [và như vậy] phương tiện cao quý này [xảy ra] cho sự không tái diễn của hiện hữu qua việc Vòng Luân Hồi trở nên không còn tồn tại, như vậy, có bất kỳ phương tiện cao quý nào [dưới hình thức một trong bốn đạo] cho sự không tái diễn của hiện hữu, đó là năm căn [bắt đầu với đức tin], dù chậm lụt, trung bình, hay xuất sắc,

xảy ra cho toàn bộ sự không tái diễn của hiện hữu.

"Tôi" là bộc lưu kiến, bộc lưu dục, bộc lưu hữu, bộc lưu vô minh, tùy theo giới hạn.

717. ⁽¹⁾ Ở đây, về bốn Chân Lý bằng Phương Thức Truyền Đạt Giáo Lý: với năm căn [bắt đầu với đức tin] và với quả Dự Lưu [có tương ứng] hai Chân Lý, tức là Đạo và Diệt. Và với thân kiến và nguồn gốc của nó có hai Chân Lý, tức là Khổ và Tập của nó. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Giáo Lý.

718. ⁽²⁾ Ở đây, thế nào là Sự Điều Tra? Khi người ấy không thấy "Tôi là cái này", người ấy từ bỏ ba kiết sử cần được từ bỏ bởi Thấy (Seeing). Đây là sự điều tra.

719. ⁽³⁾ Ở đây, thế nào là Sự Diễn Giải? Con người có ba loại, tức là một loại đạt được tri kiến bằng một câu nói ngắn gọn, một loại đạt được tri kiến bằng một câu nói mở rộng, và một loại có thể dẫn dắt được. Loại đạt được tri kiến bằng một câu nói ngắn gọn có các căn sắc bén, loại đạt được tri kiến bằng một câu nói mở rộng có các căn kém sắc bén hơn loại đó, và loại có thể dẫn dắt được có các căn [còn] kém sắc bén hơn loại đó.

Ở đây, loại đạt được tri kiến bằng một câu nói ngắn gọn, sau khi đạt đến cấp độ thấy với sự sắc bén trong các căn của mình, đạt đến quả Dự Lưu và trở thành bậc Nhất Chủng (Single-Seed): đây là loại Dự Lưu thứ nhất. Loại đạt được tri kiến bằng một câu nói mở rộng, sau khi đạt đến cấp độ thấy với các căn kém sắc bén hơn, đạt đến quả Dự Lưu và trở thành bậc Gia Gia (Clan-to-Clan): đây là loại Dự Lưu thứ hai. Ở đây, loại có thể dẫn dắt được, sau khi đạt đến cấp độ thấy, đạt đến quả Dự Lưu và trở thành bậc Thất Lai (Seven-times-at-Most): đây là loại Dự Lưu thứ ba.

Đây là sự diễn giải này. Dù người ấy xác minh cấp độ chậm lụt hay trung bình hay xuất sắc với các căn chậm lụt hay trung bình hay xuất sắc, người ấy từ bỏ [tất cả] các loại kiến cùng với sự từ bỏ thân kiến. Đây là Sự Diễn Giải.

720. ⁽⁴⁾ Ở đây, các Nền Tảng là gì? Ở đây, thân kiến là nền tảng cho tất cả tà kiến. Thân (Embodiment) là nền tảng cho danh-sắc. Danh-sắc là nền tảng cho thân kiến. Năm căn có sắc [bắt đầu với mắt] là nền tảng cho tham dục đối với sắc. Xứ sáu phần (sixfold base) là nền tảng cho sự tạo-ra-cái-tôi (I-making).

721. ⁽⁵⁾ Ở đây, các Đặc Tính là gì? Khi hai loại kiến được từ bỏ, ở đây sáu mươi mốt loại kiến đi đến sự từ bỏ cả "ở trên" lẫn "ở dưới", và người ấy "không có tham dục", tức là không có tham dục đối với tất cả các sự vật khêu gợi tham dục. Khi người ấy thấy trong cấp độ sinh ra từ [kiến] đó [tính-làm-duyên] đặc thù của nó [bằng cách thấy] cách [kiến] xảy đến như thế nào, người ấy nắm bắt toàn bộ duyên khởi. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính.

722. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn trong Kinh Văn này là gì? Đó là bất kỳ chúng sinh nào sẽ không hoan hỷ [trong những sự vật khêu gợi tham dục] sẽ nỗ lực để từ bỏ các kiến. Đây là ý định của Đức Thế Tôn ở đây. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần.

723. ⁽⁷⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa? Năm căn [bắt đầu với đức tin], khi chậm lụt, là năm căn phần gần. Chúng tận diệt hoàn toàn tham lam và sân hận cùng với phương tiện tu tập [bởi Đạo Bất Hoàn], đức tin khi đó là một lực nhờ sự giải thoát của bậc Nhập Lưu. [Khi] chúng [đi đến] thuộc về phần xa hơn, đức tin [khi đó] là một lực nhờ [Chánh] Kiến [của bậc A-la-hán], vì được thúc đẩy bởi tấn căn và dựa trên ký ức bởi niệm căn và nó đạt đến mục tiêu. Ở đây, các căn là Đạo, và sự từ bỏ cấu uế là Diệt. Điều không còn tách rời khỏi ý niệm về sự sinh khởi trong tương lai là Khổ. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa.

724. ⁽⁸⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Phân Tích? "Và hoàn toàn không thấy rằng 'Tôi là cái này'," [điều này không phải luôn luôn đơn phương như vậy; vì khi] ai đó [làm điều này chỉ] bằng [nỗ lực trí tuệ] xuất sắc ở cấp độ thế gian, người ấy chắc chắn chưa từ bỏ thân kiến bằng phương tiện cao quý, [nỗ lực của người ấy chỉ là điều] được gọi là sự xuất sắc ở cấp độ sinh ra từ [thân kiến] đó. Ở đây, người ta đạt được sự xuất sắc ở cấp độ sinh ra từ [thân kiến] đó theo năm tâm thái: bằng giới, bổn phận, học vấn phong phú, định, và niềm vui trong sự từ bỏ.

Ở đây, người nhận thức điều gì đó như đã đạt được khi nó chưa đạt được thì đánh giá quá cao. Và chính vì nhu cầu này phát sinh mà Đức Thế Tôn đã thuyết Kinh Văn này: (Một người có đạo đức chỉ vì bổn phận …). Ở đây, khi người ấy là người nhận thức điều gì đó như đã đạt được khi nó chưa đạt được, định của người ấy mang tính duy vật, đó là loại được trau dồi bởi những người tầm thường, và chính người phàm phu được gọi là "người tầm thường".

Và loại [định] duy vật này thuộc về các cõi thế gian và không cao quý vì nó chưa đạt đến Thánh Đạo, đó là lý do vì sao [loại] định như vậy không cao quý và thuộc loại được trau dồi bởi người tầm thường. Nhưng người hiểu và thấy theo tâm thái cao quý cách [điều này] là như thế nào thì từ bỏ sự đánh giá quá cao. Người ấy được dẫn dắt bởi định cao quý được trau dồi bởi những người không tầm thường và không duy vật.

Ở đây, chính các bậc Thánh được gọi là "người không tầm thường", và định được trau dồi bởi họ là [điều được gọi là] định được trau dồi bởi người không tầm thường. Do đó điều này có thể tuyên bố sau khi phân tích, tức là đoạn văn (?) "Hoàn toàn không thấy rằng 'Tôi là cái này',"

725. ⁽⁹⁾ Ở đây, thế nào là Sự Đảo Nghịch? Chính nhờ cấp độ thấy này mà các cấu uế có thể được từ bỏ; vì chúng có thể được từ bỏ [ở đây]. Cả điều không được chứng minh [trong Kinh Văn này] bởi Đức Thế Tôn lẫn điều được chứng minh bởi Đức Thế Tôn [ở đây] đều có thể được chứng minh ở đây.

726. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, các Từ Đồng Nghĩa là gì? Bất kỳ thân kiến nào, đây là cấp độ của tự-kiến (self-view). Các cấu uế có thể từ bỏ được từ bỏ cả khi không được chứng minh bởi Đức Thế Tôn. Chúng [ví dụ] là kiến thường hằng và kiến đoạn diệt, kiến sau là kiến hữu hạn (finitist-view) và kiến vô hạn (infinitist-view) là kiến thường hằng. Kiến đoạn diệt là kiến-về-sự-không-tồn-tại-[của-bố-thí-v.v.], và kiến thường hằng là kiến-không-cần-hành-động. Đây là các từ đồng nghĩa.

727. ⁽¹¹⁾ Ở đây, các Mô Tả là gì? Ái dục được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện kiết sử, Đạo được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự đạt được, các căn được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự đạt được.

728. ⁽¹²⁾ Ở đây, các Lối Vào là gì? Thân là Khổ; Tập của nó là điều có thể từ bỏ bằng cách thấy, [đó là] Đạo. Các căn như vậy được chứng minh [có thể tương tự được làm thành lối vào và cũng vậy] trong các trường hợp của các uẩn, các giới, và các xứ.

729. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Làm Sáng Tỏ? Sự khởi xướng, được khởi xướng nhờ đó Đức Thế Tôn đã thốt lên Kinh Văn này, đã được hoàn tất.

730. ⁽¹⁵⁾ Ở đây, các Điều Kiện Cần Thiết là gì? Danh-sắc có nhân và duyên; thức là nhân như hạt giống; nhờ đó vô minh và các thân hành là duyên. Điều phải được chấm dứt là sự tái diễn của hiện hữu trong một hiện hữu khác nữa và bản chất cá biệt như nhân và bản chất khác như duyên. Đối với bất kỳ chánh kiến như vậy, lời nói của người khác và tác ý như lý là duyên, và bất kỳ trí tuệ nào được khơi dậy là nhân, [vì] từ chánh kiến chánh tư duy có được sự hiện hữu của nó [và như vậy] chánh kiến là điều kiện cần thiết.

731. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phối Hợp? Người "hoàn toàn không thấy rằng 'Tôi là cái này'," [thấy nó] đau đớn như một căn bệnh, … v.v. … với mười một điều khoản.

Ví Dụ Thứ Hai

732. ("Bạch Đức Thế Tôn, các giới có mục đích gì, có phần thưởng gì?"—"Này Ānanda, các giới có sự không hối tiếc làm mục đích của chúng, … cho đến … giải thoát").

733. [Sự Trình Bày Của Kinh Văn.]

Ở đây, "mục đích (ý nghĩa)" có hai loại: mục đích (ý nghĩa) của con người? và mục đích (ý nghĩa) của lời nói.

Ở đây, mục đích (ý nghĩa) của con người là gì? Rằng không có sự hối tiếc về sau, đây là (ii) "sự không hối tiếc"; đây là mục đích (ý nghĩa) của con người. Như [ví dụ] khi ai đó nuôi dưỡng mục đích này, trau dồi nó, người ấy có thể nói "Bất cứ điều gì tôi đang nương tựa vào, đó là mục đích (ý nghĩa) mà vì nó tôi khởi xướng công việc này". Đây là mục đích (ý nghĩa) của con người.

Ở đây, mục đích (ý nghĩa) của lời nói là gì? (i) Các loại giới, [dù là] hạnh kiểm thân hay khẩu tốt đẹp, [có (?)] (ii) sự không hối tiếc [làm mục đích của chúng (?)]. Ở đây, chỉ có sự rạng rỡ (?) của giới và bổn phận như hạnh kiểm tốt đẹp do trạng thái hành động được làm tốt đẹp, không gì khác, đó là (ii) "sự không hối tiếc" [ở đây].

Và như vậy, cho đến (xi) "giải thoát", có hai mục đích (ý nghĩa), mục đích của con người và mục đích của lời nói, trong trường hợp mỗi điều khoản [trong văn bản]. Và như trong Kinh Văn này, thì trong tất cả các Kinh Văn, có hai mục đích (ý nghĩa).

734. Và mục đích (ý nghĩa) tối hậu, mục đích (ý nghĩa) tối thượng, là điều này, tức là điều có thể được xác minh cho chính mình bởi chính mình, tùy thuộc vào điều có thể xác minh được như sự tận diệt: đây được gọi là mục đích riêng của mình được thực hiện. Đây lại là một từ đồng nghĩa.

Rằng người ta hiểu, nhờ [từ đồng nghĩa] này mục đích (ý nghĩa) đã được kết luận (?) được đề cập đến, đây là mục đích (ý nghĩa) của lời nói. Ở đây, việc [thực sự] đạt được bất kỳ mục đích (ý nghĩa) nào mà người nghe muốn là mục đích (ý nghĩa) của con người, trong khi sự gợi ý về mục đích (ý nghĩa) của bất kỳ ý niệm nào mà Đức Thế Tôn dạy là mục đích (ý nghĩa) [của lời nói (?)]. Ở đây, (ii) sự không hối tiếc là mục đích (ý nghĩa) và phần thưởng của (i) các loại giới.

Và phần thưởng là điều này, tức là người ta không đi đến sinh thú xấu, theo như [được nói] bởi Đức Thế Tôn (Phần thưởng của Chân Lý khi được thực hành đúng đắn là điều này: Người thực hành trong đó không có sinh thú xấu).

Đây là mục đích (ý nghĩa): rằng một người liên kết với năng lực ở cấp độ làm chủ đã được khởi xướng bởi giới. Và như vậy cho đến (xi) "giải thoát".

735. Tương tự với Ba Phạm Trù (Ba Uẩn - Học Uẩn): ở đây, cả (ii) sự không hối tiếc được chứng minh bằng phương tiện của tùy miên (?) và (i) giới đó đều là phạm trù Giới. Và nhờ (vii) định căn thì (iii) hỷ tâm, (iv) hạnh phúc và (v) sự tĩnh lặng là phạm trù Định. Và người có định (viii) hiểu điều này như thế nào, đây là phạm trù Tuệ. Đây là ba Phạm Trù: Giới, Định, và Tuệ.

736. Tương tự [trong trường hợp các Căn] khi người ấy làm viên mãn giới: (B) tấn căn là lý do nhờ đó người ấy làm viên mãn (i) giới và nỗ lực cho sự không sinh khởi của bất thiện chưa sinh, cho sự từ bỏ bất thiện đã sinh, cho sự sinh khởi của thiện chưa sinh, và cho sự tăng trưởng của [thiện] đã sinh, như vậy (B) Tấn Căn được chứng minh. Và ở đây, (vii) phạm trù định là (C) Định Căn, và (viii) phạm trù tuệ là (E) Tuệ Căn.

Điều đó cũng có thể được thấy trong trường hợp bốn Chánh Cần tương tự như vậy: [vì] khi ai đó nỗ lực cho sự không sinh khởi của bất thiện chưa sinh, đây là Chánh Cần thứ nhất, và điều đó cho [sự từ bỏ] điều đã sinh là Chánh Cần thứ hai, [và cứ như vậy.] Đây là bốn Chánh Cần.

737. [Cũng vậy nó] có thể được thấy trong trường hợp bốn Thiền tương tự như vậy:

[Sơ Thiền:] Với (i) phạm trù giới, đến yếu tố từ bỏ như là khởi đầu [tức là sự từ bỏ dục lạc], và ba loại tư duy, tức là tư duy về sự từ bỏ, tư duy không sân hận, và tư duy không tàn ác, đi kèm với tứ. [Rồi] (iv) hỷ (?) sinh khởi nơi người có tâm hạnh phúc nhờ (iii) hỷ tâm là hỷ; và (vi) lạc thân được khơi dậy nhờ (v) sự tĩnh lặng của thân là lạc; và sự không tán loạn ở đó là (vii) định. Đây là sơ thiền năm chi phần.

738. [Nhị Thiền:] Sự tĩnh lặng của tâm là gì? Bất kỳ chướng ngại nào với tầm và tứ, vốn là cấu uế và sự sốt nóng, đã chấm dứt trong sơ thiền; và bất kỳ (v) sự tĩnh lặng như vậy của cấu uế [trong sơ thiền], và bất kỳ (v) sự tĩnh lặng của tầm và tứ [trong nhị thiền], đây là sự tĩnh lặng của cả hai ý niệm này. Ở đây, bất kỳ (vi) lạc và sự dễ chịu của thân và của tâm, đây là (v) sự tĩnh lặng của người có (iv) hỷ và (vi) lạc, và cũng bất kỳ sự nhất tâm của tâm và sự tin cậy nơi tự thân do sự nhất tâm đó, đây là thiền chi thứ tư [trong nhị thiền]. Vậy sự tin cậy nơi tự thân và sự nhất tâm của tâm và hỷ và lạc là nhị thiền bốn chi phần.

739. [Tam Thiền:] Về (Người có thân (v) tĩnh lặng cảm nhận (vi) lạc), sau khi loại bỏ lạc thân xuất sắc đó [chỉ còn lại] lạc (vi) thuộc tâm, đây là sự phai nhạt của hỷ; với sự phai nhạt của hỷ, người ấy đạt được xả quán chiếu, và người ấy cảm nhận (vi) lạc, và người ấy đạt được niệm và tỉnh giác, và cũng (vii) sự hợp nhất của tâm. Đây là tam thiền năm chi phần.

740. [Tứ Thiền:] Về (Khi người ấy (vi) hài lòng, tâm của người ấy (vii) được tập trung), đây là sự hợp nhất. Bây giờ [sự hợp nhất] này, thuộc loại xử lý với thiền, cũng có ở sơ thiền, [nhưng] do nó đi kèm ở đó với thọ lạc, nó không hoàn toàn đi đến sự viên mãn ở đó như ở tứ thiền. Theo đó, xả quán chiếu, niệm thanh tịnh, thọ phi khổ phi lạc, và sự hợp nhất, đây là tứ thiền.

741. Và cũng như (C) [Định Căn] có thể được chỉ ra [như vậy trong bốn Thiền,] thì (E) Tuệ Căn cũng có thể được chỉ ra trong (I–IV) bốn Chân Lý. [Vì] về (Người (vii) được tập trung (viii) hiểu điều đó như thế nào), hành-động-hiểu-biết này có bốn loại, tức là [hiểu biết] như xấu xí, như vô thường, như khổ, và như vô ngã, và rồi đối tượng của nó là (I) Thánh Đế về Khổ. Rồi về (Khi người ấy hiểu, người ấy (ix) tìm thấy sự vô nhiễm) [và ((x) tham dục của người ấy phai nhạt), đây là (IV) Đạo, khi] (người ấy (xi) được giải thoát), sự từ bỏ theo đó lậu hoặc dục, lậu hoặc hữu, lậu hoặc kiến, và lậu hoặc vô minh, [khi đạt đến quả A-la-hán,] là (III) [Thánh Đế về] Diệt. (III) Tập của các lậu hoặc là ở cấp độ [cấu uế] chưa được từ bỏ. Đây là cách (E) Tuệ Căn có thể được thấy như bốn Thánh Đế.

742. Tương tự [với 4 Đạo và Quả]: về "Người (vii) được tập trung (viii) hiểu điều đó như thế nào", đây là cấp độ thấy. Và rồi khi người ấy (viii) hiểu quả Dự Lưu như thế nào người ấy (ix) tìm thấy sự vô nhiễm, và đây khi đó là sự làm mỏng đi tham dục và sân hận [được cung cấp bởi Đạo Nhất Lai]. Và khi (ix) người ấy tìm thấy sự vô nhiễm, và (x) tham dục của người ấy phai nhạt, đối với Quả Nhất Lai, đây là cấp độ đầu tiên của việc tu tập thiền như (xi) tâm giải thoát do sự phai nhạt của tham dục và đó là Quả Bất Hoàn. Điều được gọi là (xi) "giải thoát" là tuệ giải thoát, và đó là quả A-la-hán.

743. [Bây giờ] đây là các loại của (ii) sự không hối tiếc; và (B) Tấn Căn và bốn chánh cần cũng [là] các loại của sự không hối tiếc.

744. Và (iii–vi) những gì tiếp theo cho đến (vii) định vốn là bốn thiền theo cách này là (D) Định Căn.

745. Về "người (vii) được tập trung (viii) hiểu điều đó như thế nào", đây là bốn niệm xứ. Do sự viên mãn của giới vì nó được kết nối với bố thí, chúng cung cấp một trạng thái tâm không bị xáo trộn cho các tướng thâm nhập [vào các Chân Lý]. Đây là (C) Niệm Căn, tức là bốn niệm xứ.

746. Lại nữa, căn mà, do giáo lý về Chân Lý này, ở trong ba trường hợp, không có sự bao hàm (?) của [tà] kiến, và có giới vốn [chỉ] là của bậc Nhập Lưu do sự từ bỏ [chỉ] một phần của những gì được từ bỏ [bởi bậc A-la-hán] là (A) Tín Căn. Và đây là bốn chi phần của Dự Lưu. Các quả như các định căn (?) đi kèm với những gì được hoãn lại đến cao hơn [trong các chứng đắc kế tiếp (?)] có thể được chứng minh trong tất cả các Kinh Văn (?).

747. (E) Tri kiến nơi người nhớ rằng việc đạt được thiền chỉ có được qua tấn là trí tuệ gồm những gì được nghe (học được). Định có sự chiếu sáng của các tướng liên tiếp theo đúng thứ tự của chúng do không sai sót trong tiến trình là trí tuệ gồm sự suy xét. Và vì người "được tập trung hiểu điều đó như thế nào" theo cách như vậy, đây là trí tuệ gồm sự tu tập.

Đây là một sự trình bày Kinh Văn.

748. Kinh Văn này là loại xử lý về sự thâm nhập. Nó cần một người khám phá, nó có thể được khám phá; chính nhờ phương tiện của các chi phần mà nó được phú cho mà nó sẽ được khám phá (sẽ giác ngộ); các chi phần của nó sẽ khám phá (giác ngộ); do đó [gọi là] các Giác Chi (Enlightenment Factors).

749. Theo đó, trong chừng mực mà ở phần đầu [của Kinh Văn này có nói] (Không người đạo đức nào phải chọn lựa), làm thế nào người ấy làm viên mãn (i) các loại giới? Tấn cho sự không sinh khởi của bất thiện chưa sinh, cho sự từ bỏ bất thiện đã sinh, cho sự khơi dậy của thiện chưa sinh, và cho sự tăng trưởng của thiện đã sinh, là một chi phần cho [giới] đó được đưa đến giác ngộ (khám phá), như vậy đây là (c) Tấn Giác Chi.

750. Chính nhờ tấn này mà có hai ý niệm [được nói] ở phần đầu [của Kinh Văn này], tức là (ii) sự không hối tiếc và (iii) hỷ tâm; và lại nữa, bất kỳ (iv) hỷ nào với (ii) sự không hối tiếc làm duyên và với (iii) hỷ tâm làm duyên là (d) Hỷ Giác Chi.

751. Về (Khi tâm người ấy (iv) hạnh phúc thân người ấy trở nên (v) tĩnh lặng), đây là (e) Khinh An Giác Chi.

752. (v) Lạc thân được khơi dậy do đó vì (Khi người ấy (vi) hài lòng tâm người ấy (vii) được tập trung) là (f) Định Giác Chi.

753. Về (Người (vii) được tập trung (viii) hiểu điều đó như thế nào), đây là (f) Trạch Pháp Giác Chi (Investigation-of-Ideas Enlightenment Factor).

754. Rằng, do (i) giới, việc sử dụng một tướng phù hợp với sự sinh khởi của (b-f) năm giác chi [đã được đề cập cho đến nay] đi kèm với sự không-trôi-nổi của chúng [khi] có phần trong sự vững chắc và có phần trong sự sai biệt, [và] không đi đến sự sai sót, đây là (a) Niệm Giác Chi.

755. Về [mệnh đề] người ấy (viii) "hiểu điều đó như thế nào": người ấy làm việc quá năng nổ; điều này được xem là cấp độ trạo cử, người ấy thúc đẩy nó quá chậm chạp (?); điều này bị khiển trách như cấp độ giải đãi, người ấy trở nên, nhờ phương tiện của các chi phần này, giác ngộ về (khám phá) cách tiến trình của mắt [hiểu biết kết hợp với] an tịnh là xả quán chiếu; do đó, cho rằng chính vì lý do này mà xả quán chiếu là một chi phần của giác ngộ đó, nó được gọi là (g) Xả Giác Chi.

Đây là Sự Trình Bày Kinh Văn.

756. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Giáo Lý? Trong Kinh Văn này bốn Thánh Đế được dạy.

757. ⁽²⁾ Ở đây, thế nào là Sự Điều Tra? [Trong trường hợp mỗi mệnh đề từ] "Không người đạo đức nào [phải chọn lựa 'làm thế nào tôi sẽ có] không hối tiếc?'," cho đến "giải thoát": người ấy tạo ra [câu trả lời] cho câu hỏi "mục đích của … là gì?", như vậy [mỗi] câu hỏi có hai điều khoản [và mỗi] câu trả lời có hai điều khoản, hai điều khoản nhờ đó có hai trường hợp làm quen là chính hai điều khoản mà nhờ đó câu trả lời [được đưa ra]. Người ấy đang hỏi về điều gì? Về cấp độ thâm nhập (?) của thân cho hành động; vì theo đó điểm-đứng (?) khơi dậy các ý niệm thuộc về bậc Hữu Học (Adept).

758. ⁽³⁾ Ở đây, thế nào là Sự Diễn Giải? Người có đạo đức không có hối tiếc. Làm thế nào? Người ấy không có sự cố chấp và có sự phai nhạt của tham dục. Đây là sự diễn giải này.

759. ⁽⁴⁾ Ở đây, các Nền Tảng là gì? Tấn là nền tảng cho tấn căn, định là nền tảng cho định căn, tuệ là nền tảng cho tuệ căn. Tấn là nền tảng cho vô sân, định là nền tảng cho vô tham, tuệ là nền tảng cho vô si. Tấn căn là nền tảng cho ba đạo chi, cho chánh tinh tấn, chánh nghiệp, và chánh mạng; định căn là nền tảng cho ba đạo chi, cho chánh tư duy, chánh ngữ, và chánh định; tuệ căn là nền tảng cho hai đạo chi, cho chánh niệm, và chánh kiến.

760. ⁽⁵⁾ Ở đây, các Đặc Tính là gì? Khi phạm trù giới được nói đến, tất cả các uẩn được nói đến. Khi giới được nói đến, vì giới là nhân và duyên cho tất cả [mười] ý niệm còn lại [trong Kinh Văn này], tất cả các ý niệm đó cũng được nói đến. Khi một ý niệm đứng về phía giác ngộ được nói đến, tất cả các ý niệm đạt đến giác ngộ được nói đến.

761. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn trong Kinh Văn này là gì? Đó là những người có ý muốn hướng đến sự không hối tiếc là những người làm viên mãn giới, những người có ý muốn hướng đến hỷ tâm là những người làm viên mãn sự không hối tiếc, … và cứ như vậy … Đây là ý định của Đức Thế Tôn ở đây. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần.

762. ⁽⁷⁾ Ở đây, thế nào là Sự Chuyển Hóa? Kinh Văn này là loại xử lý về sự thâm nhập. Sự thâm nhập là Diệt, điều nhờ đó người ấy tìm thấy sự vô nhiễm là Đạo, điều chấm dứt là Khổ, và điều được từ bỏ bởi đạo lộ dẫn đến sự thâm nhập là Tập. Đây là Sự Chuyển Hóa.

763. ⁽⁸⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phân Tích? "Người đạo đức không có hối tiếc" là một phát biểu có thể tuyên bố sau khi phân tích. Vì (Người hiểu lầm [đạo đức của mình] không phải là không có hối tiếc, … cho đến … người ấy khởi xướng điều bất thiện được làm ra từ sân bằng thân hay bằng lời nói); vậy mặc dù điều đó là như vậy tuy nhiên ngay cả khi hạnh kiểm tốt đẹp như vậy [bị hiểu lầm] được làm tốt, người ấy vẫn không có hỷ tâm do sự không hối tiếc … cho đến giải thoát. [Vậy phát biểu] "Người đạo đức không có hối tiếc" là điều có thể tuyên bố sau khi phân tích. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Phân Tích.

764. ⁽⁹⁾ Ở đây, thế nào là Sự Đảo Nghịch? Nhờ phương tiện của bảy điều xuất sắc trong điều kiện tiên quyết khi từ bỏ, người ta từ bỏ mười một sự thất bại trong điều kiện tiên quyết. Đây là Sự Đảo Nghịch.

765. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, các Từ Đồng Nghĩa là gì? Đây là các từ đồng nghĩa cho các ý niệm cao quý sau đây, tức là các Lực, các Giác Chi, các Giải Thoát, các Định, và các Sự Xuất Sắc.

766. ⁽¹¹⁾ Ở đây, các Mô Tả là gì? "Người đạo đức không có hối tiếc" được mô tả dưới phạm trù Giới bằng một sự mô tả theo phương diện sự từ bỏ và bằng một sự mô tả theo phương diện sự buông bỏ. Như vậy có mười chi phần mỗi chi phần được mô tả bằng hai chi phần.

767. ⁽¹²⁾ Ở đây, các Lối Vào là gì? Đây là một Kinh Văn xử lý về sự thâm nhập cung cấp một lối vào trong năm [căn (?)]: cũng như đã được chứng minh ở trên với (?) các căn, v.v., thì chúng cũng có thể được chứng minh trong các uẩn, các giới, và các xứ.

768. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Làm Sáng Tỏ? [Khi] "Người đạo đức không có hối tiếc" [được nói] sự khởi xướng chưa được làm sáng tỏ, [và khi] "người không có hối tiếc thì hoan hỷ" [được nói] sự khởi xướng chưa được làm sáng tỏ, [nhưng] khi mười một điều khoản đã được dạy thì sự khởi xướng được làm sáng tỏ. Đây là Sự Làm Sáng Tỏ.

769. ⁽¹⁴⁾ Ở đây, các Thuật Ngữ Diễn Đạt là gì? Nó được mô tả theo phương diện tính đa dạng của giới. Như vậy mười điều khoản [còn lại] đều là phần thưởng của phạm trù giới.

770. ⁽¹⁵⁾ [Các Điều Kiện Cần Thiết?] Và đối với những điều này (Sống ở những nơi thích hợp) là duyên và (Khuynh hướng đúng đắn trong sự tự dẫn dắt) là nhân. Đối với phạm trù định, "lạc" là nhân và "sự tĩnh lặng" là duyên, vì lý do đó, cũng có sự đồng sinh với thiền, trong trường hợp đó chúng là các thiền chi.

771. Một cách khác: Đối với định, sự quán chiếu về sự thất vọng trong dục lạc là duyên và trạng thái thấy phần thưởng trong sự từ bỏ là nhân.

772. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phối Hợp? Tấn căn là phạm trù giới. Giới bao gồm bốn ý niệm là căn bản [cho các thiền], bất kỳ sự thực hành các ý niệm nào phù hợp với Chân Lý là sự chế ngự bằng Giới Bổn (Patimokkha-Rule).

IV. Loại Kinh Văn Xử Lý Về Bậc Hữu Học (The Adept)

Ví Dụ Thứ Nhất

773. Câu kệ:

Người có tâm vững chắc như một tảng đá,

….

774. [Ý Nghĩa Của Kinh Văn.] Về ví dụ "như một tảng đá": cũng như một tảng đá không rùng mình với gió cũng không lay động với nóng hay với lạnh, như nhiều [vật hữu tình vô tri giác] khác; trong khi chúng héo tàn với nóng, co rúm với lạnh và phất phơ với gió, không như vậy một tảng đá, "Thoát khỏi tham dục đối với những sự vật khêu gợi tham dục, Cũng không bị quấy nhiễu bởi phiền nhiễu": tâm như vậy thoát khỏi tham dục đối với những sự vật khêu gợi tham dục qua sự phai nhạt-của-tham-dục thì không bị quấy nhiễu bởi phiền nhiễu. Lý do là gì? Không có ưu sầu về điều khêu gợi sân hận khiến nó sân; không sân, nó sẽ không bị quấy nhiễu; do đó nó không bị quấy nhiễu bởi phiền nhiễu.

"Người có tâm được tu tập, như vậy, làm sao khổ có thể đến với người ấy?" vì giới (sīla) tự nó giống như một tảng đá (sela). Cũng như một tảng đá không thể bị làm cho rùng mình bởi bất kỳ loại chống đối nào cả, thì tâm như vậy cũng không "rùng mình" với bất kỳ cấu uế nào cả: đây là vô si. Rằng nó "thoát khỏi tham dục đối với những sự vật khêu gợi tham dục" là vô tham. Rằng nó "cũng không bị quấy nhiễu bởi bất kỳ phiền nhiễu nào" là vô sân.

775. Ở đây, căn thiện vô si là trí tuệ, vô tham đơn giản là vô tham, và vô sân đơn giản là vô sân. Người vững chắc ở cấp độ của bậc Nhập Lưu nhờ ba căn thiện này khơi dậy đạo lộ của bậc Hữu Học. Người ấy khơi dậy các ý niệm vượt qua cấp độ của bậc Nhập Lưu, và đây là mười ý niệm thuộc về quả A-la-hán, tức là chánh kiến của bậc Hữu Học, … cho đến … chánh định, chánh giải thoát của người ấy, và sự biết và thấy hương vị của giải thoát.

776. Ở đây, với đạo tám chi phần, sự tu tập bốn phần cũng đạt được, tức là tu tập giới, tu tập thân, tu tập tâm, và tu tập tuệ. Ở đây, thân được tu tập bằng chánh nghiệp và chánh mạng, giới được tu tập bằng chánh ngữ và chánh tinh tấn, tâm được tu tập bằng chánh tư duy và chánh định, và tuệ được tu tập bằng chánh kiến và chánh niệm.

777. Với sự tu tập bốn phần này, hai ý niệm đi đến sự viên mãn qua sự tu tập, tức là tâm và tuệ. Qua sự tu tập, tâm trở thành Chỉ (Quiet), và qua sự tu tập, tuệ trở thành Quán (Insight).

778. Ở đây, tâm được làm cho không bị pha trộn bởi các sự bất toàn với sự từ bỏ vô minh vốn do tuệ. Sự tu tập tâm tự nó được đưa đến sự viên mãn [hoàn toàn] bởi sự tu tập tuệ [của bậc A-la-hán]. Khi tâm của người ấy được "tu tập tốt, như vậy, làm sao khổ có thể đến với người ấy?".

779. Hơn nữa, vị tôn giả đó tin tưởng vào yếu tố vô sân, và cũng người ấy đã nhập vào [một chứng đắc cao hơn] khi vị thần giáng cho người ấy cú đánh, [vậy] không có đau đớn nào được cảm nhận trong thân xác của người ấy khi bị vị thần tấn công.

Đây là ý nghĩa của Kinh Văn.

780. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Giáo Lý? Trong Kinh Văn này mười ý niệm về quả A-la-hán thuộc về bậc Hữu Học được dạy, và sự tu tập định vô lượng.

781. ⁽²⁾ Ở đây, thế nào là Sự Điều Tra? Trạng thái giống như một tảng đá: bất kỳ ý niệm nào được bao hàm trong những gì có thể cảm nhận như lạc và khổ đều đã bị bỏ lại phía sau đối với những người chỉ quán chiếu cái vô vi. Điều kiện cần thiết cho những gì được cảm nhận như một thân không được làm cho xảy ra, người ấy không cảm nhận khổ.

782. ⁽³⁾ Ở đây, thế nào là Sự Diễn Giải? "Người có tâm được tu tập như vậy, làm sao khổ có thể đến với người ấy?". Có ba loại tu tập trong đó tâm không chịu khổ đau, tức là trong việc tu tập tâm [là các Thiền], trong việc tu tập Diệt [là các Đạo], và trong việc tu tập định trực-tiếp-sinh-quả [là các Quả của các Đạo].

783. ⁽⁴⁾ Vậy "Người có tâm được tu tập như vậy", đây là nền tảng cho quả của định.

784. ⁽⁵⁾ Ở đây, các Đặc Tính là gì? "Người có tâm được tu tập như vậy" là bốn loại của điều được tu tập đã chứng minh ở trên, tức là tuệ, giới, thân, và tâm. Giới được tu tập tốt, và vì người ấy "vững chắc" cả về thân lẫn tâm nên người ấy không "rùng mình", và như vậy cũng thọ và tưởng và các thân hành. "Làm sao khổ có thể đến với người ấy?": cũng không có lạc theo sau người ấy, và không có phi khổ phi lạc đến.

785. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn ở đây là gì? Đó là những người vượt qua khổ an trú trong những chứng đắc [như thế này]. Đây là ý định của Đức Thế Tôn ở đây. Và đó là những người không có sự tin cậy sẽ trở nên tin cậy, và khi họ tin cậy họ sẽ có hạnh phúc và hỷ tâm. Đây là ý định của Đức Thế Tôn ở đây,

786. ⁽⁷⁾ Sự Chuyển Hóa? không có cấp độ chuyển hóa ở đây.

787. ⁽⁸⁾ Sự Phân Tích? Về "Người có tâm được tu tập như vậy, làm sao khổ có thể đến với người ấy?", sự trình bày có hai loại như trình bày về nguyên nhân của khổ và như trình bày về điều đối lập. Nguyên nhân của khổ là gì? Đó là điều từ đó khổ đến. Và về sự trình bày điều đối lập, nó được trình bày như sau: "Làm sao khổ có thể đến với người như thế này?"

788. ⁽⁹⁾ Sự Đảo Nghịch? về "Làm sao khổ có thể đến với người ấy?", không có lạc thuộc tâm trong [trường hợp yếu tố tận diệt] không còn dấu vết, [nhưng] có trong [trường hợp đó] còn dấu vết. Lại nữa [đồng thời, tuy nhiên,] họ đã nói như vậy: "Vào lúc đó, vào thời điểm đó, trong cả hai trường hợp nó không được cảm nhận trong [trường hợp] còn dấu vết cũng không trong [trường hợp] không còn dấu vết. Lạc mà người đã nhập vào [chứng đắc diệt thọ tưởng] có không thuộc về dịp [thực tế] đó". Sự phân biệt này là Sự Đảo Nghịch ở đây.

789. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, các Từ Đồng Nghĩa là gì? "Người có tâm được tu tập như vậy": được tu tập, được tu tập tốt, được thiết lập, được làm nền tảng, được khởi xướng tốt. "Tâm": tâm-thức, ý căn, ý-thức-giới.

790. ⁽¹¹⁾ Ở đây, các Mô Tả là gì? Tâm được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự làm lắng dịu các tâm-hành. Định được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện bậc Hữu Học. Khổ được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện điều bị tận diệt.

791. ⁽¹²⁾ Ở đây, các Lối Vào là gì? Khi tâm được chứng minh, năm uẩn được chứng minh; đây là lối vào trong trường hợp các uẩn. Khi ý-thức-giới được chứng minh, mười tám giới được chứng minh; đây là lối vào trong trường hợp các giới. Khi ý xứ được chứng minh tất cả các xứ được chứng minh. Ở đây, ý xứ [như thức] là nền tảng cho danh-sắc; với danh-sắc làm duyên, xứ sáu phần; … vậy đây là lối vào trong trường hợp duyên khởi.

792. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Sự Làm Sáng Tỏ? Sự khởi xướng đã được làm sáng tỏ rồi.

793. ⁽¹⁴⁾ Ở đây, các Thuật Ngữ Diễn Đạt là gì? Sự tu tập căn thứ sáu được mô tả bằng tính đơn nhất, qua việc dựa trên căn thứ sáu, thân được mô tả bằng tính đơn nhất.

794. ⁽¹⁵⁾ Ở đây, thế nào là Điều Kiện Cần Thiết? Nhân trước đó cho sự sinh khởi của tâm là tác ý và một khuynh hướng đối với điều đó vì chính do không tu tập các ý niệm có phần trong sự sai biệt mà tâm tiếp tục liên tục ở cấp độ chưa được tập trung. Nhân của định là lạc và duyên của nó là sự không hối tiếc. Đây là Điều Kiện Cần Thiết.

795. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phối Hợp? "Người có [tâm] được tu tập như vậy": các ý niệm cần được phối hợp với điều đó [là như sau]: thân, giới, tuệ, và tâm, được tu tập. Chúng mỗi cái đều không bị biến đổi, không bị lệch hướng, không dư thừa, không thiếu sót, khả năng đạt được của chúng không bị bám víu, đây là chánh định thuộc về Trạng Thái [bậc Hữu Học] của vị Tỳ-kheo, không phải thuộc về trạng thái của bậc Nhập Lưu. [Vậy] tất cả mười ý niệm A-la-hán của bậc Hữu Học đã được chứng minh.

Loại Kinh Văn xử lý về Bậc Hữu Học.

Ví Dụ Thứ Hai

796. (Chắc chắn, bạch tôn giả, chính là người đã không tu tập Niệm Thân mới có thể đi lang thang trong xứ sau khi xúc phạm một người bạn đồng tu nào đó trong đời sống phạm hạnh mà không xin lỗi). Trong [Kinh Văn này có hai điều khoản] mà tôn giả này phủ nhận và hai điều khoản người ấy khẳng định: đó là sự từ bỏ ái dục trong việc tu tập tâm và sự từ bỏ các kiến trong việc tu tập thân. Ví dụ đầu tiên người ấy đưa ra là như vậy: (Đất không bị đau khổ cũng không bị ghê tởm bởi điều dơ bẩn và điều sạch sẽ cũng không đạt được hạnh phúc và hỷ tâm từ đó; tôi cũng vậy an trú với một tâm vô lượng phong phú không có nguy hiểm và toàn bộ ý chí).

797. [Sự Trình Bày Của Kinh Văn.]

Tôn giả khẳng định điều gì? Người ấy khẳng định sự từ bỏ lạc căn [thuộc thân] qua sự tu tập thân [tức là quán thân như thân] và người ấy khẳng định sự từ bỏ hỷ căn [thuộc tâm] qua sự tu tập tâm [tức là quán tâm như tâm]. Thọ [lạc] thuộc thân nằm dưới sự chi phối của tùy miên tham dục và loại lạc căn đó người ấy bác bỏ, [nhưng] không phải [toàn bộ] phạm trù thọ. Bất kỳ thọ lạc thuộc tâm nào sinh khởi ở đó [xảy ra] với sự đạt được [chứng đắc định] làm duyên; người ấy bác bỏ hỷ vốn là lạc [thuộc tâm], [nhưng] không phải [toàn bộ] thọ sinh từ ý xúc.

798. Ở đây, dưới bốn Đại Chủng, người ấy đề cập đến sự từ bỏ tán thành và chống đối liên quan đến phạm trù sắc; và dục lạc cũng như sắc, và điều đó cũng ở cấp độ của bậc Hữu Học. Và trong khi quán thân như một sự an trú dễ chịu ở đây và bây giờ, chính nhờ năng lực và nhờ hoạt động mà có sự từ bỏ tất cả các loại tác ý.

799. Với [các ví dụ về] Nồi Mỡ và Người Ưa Thích Trang Sức, [có thể thấy] sự xem xét lại của người ấy về [thân này] được sinh ra bởi một người mẹ và một người cha.

800. Với thân và với quán thân, và với tâm và với quán tâm, người ấy ghi nhớ hai ý niệm: với thân, nền tảng cho cấu uế, và với tâm, sự phụ thuộc của tâm [tức là thân]. Với tâm được tu tập tốt, người ấy khẳng định an trú trong bảy chứng đắc.

801. Với tâm được tu tập, tôn giả đó khẳng định sự tu tập tám phần này, tức là sự tu tập thân trong [các ví dụ về] bốn Đại Chủng và sự tu tập tâm trong [các ví dụ về] con bò đực, kẻ dã man, người đàn ông, và nồi mỡ, [làm như vậy] nhờ các loại tu tập này. Với loại tu tập đầu tiên, người ấy ngụ ý sự viên mãn của chỉ, và với bốn loại sau, người ấy ngụ ý sự viên mãn của tuệ.

802. Và trong ví dụ về Người Chủ Nhà, cũng như, nếu con trai của một người chủ nhà có một rương quần áo đầy các [bộ quần áo] nhuộm nhiều màu khác nhau, [thì] bất cứ bộ quần áo nào người ấy muốn vào buổi sáng, người ấy sẽ mặc vào buổi sáng, và tương tự vào buổi trưa và buổi tối, thì cũng vậy, vì tâm của tôn giả này được tu tập tốt, bất cứ loại an trú nào người ấy muốn an trú vào buổi sáng, người ấy an trú như vậy vào buổi sáng, [và tương tự] vào buổi trưa và buổi tối, với ví dụ này chính tôn giả đó đã nói về năm loại Tu Tập Các Căn Vô Thượng sau đây.

803. (i) Làm thế nào người ấy an trú với tưởng về điều không ghê tởm trong các ý niệm ghê tởm? Thân theo bản chất là ghê tởm. Tưởng về [giai đoạn] trương phồng trong thân, [v.v.,] nói ngắn gọn, chín [giai đoạn] tưởng [về tử thi], đây là những ý niệm ghê tởm. Và tôn giả này, không ghê tởm với điều ghê tởm, an trú tận tâm theo đuổi sự tu tập Niệm Thân; vì tâm của người ấy không có sự ghê tởm do người ấy đã từ bỏ sự ghê tởm.

804. (ii) Làm thế nào người ấy an trú với tưởng về điều ghê tởm trong các ý niệm không ghê tởm? Đối với toàn thế gian, thân là không ghê tởm. Tôn giả này an trú với tưởng về nó như xấu xí. Đó là cách người ấy an trú với tưởng về điều ghê tởm trong các ý niệm không ghê tởm.

805. (iii) Làm thế nào người ấy an trú với tưởng về điều không ghê tởm trong [các ý niệm] vừa ghê tởm vừa không ghê tởm? Đối với toàn thế gian, điều ghê tởm là việc, cạo đầu và với bát trong tay, tôn giả này với thân màu vàng kim không ghê tởm đi khất thực giữa các dòng tộc. Trong đó người ấy có tưởng về điều không ghê tởm với tâm đi kèm với sự vô nhiễm. Đó là cách người ấy an trú với tưởng về điều không ghê tởm trong các ý niệm vừa ghê tởm vừa không ghê tởm.

806. (iv) Làm thế nào người ấy an trú với tưởng về điều ghê tởm trong các ý niệm [không ghê tởm và] ghê tởm? Trong [trường hợp] các ý niệm như hình dáng nữ giới không ghê tởm đối với người có tưởng về vẻ đẹp [trong đó], và [trong trường hợp] các ý niệm như [các giai đoạn tử thi] đổi màu và mưng mủ ghê tởm đối với người ghê tởm [bởi chúng], ở đó tôn giả này an trú với tưởng về điều ghê tởm.

807. (v) Làm thế nào người ấy tránh cả điều ghê tởm lẫn không ghê tởm và an trú trong xả quán chiếu có niệm và tỉnh giác? Trong [trường hợp] các ý niệm như hình dáng nữ giới không ghê tởm đối với người có tưởng về vẻ đẹp [trong đó], và trong [trường hợp] các ý niệm như [các giai đoạn tử thi] đổi màu và mưng mủ ghê tởm đối với người ghê tởm [bởi chúng], tránh cả hai điều này, người ấy an trú [thấy chúng như vậy]: (Điều này không phải của tôi, điều này không phải là tôi, điều này không phải là tự ngã của tôi). Đó là cách người ấy tránh cả hai và an trú trong xả quán chiếu có niệm và tỉnh giác.

808. Một cách khác. (iia) Tất cả phàm phu ngu si đều có tưởng về điều không ghê tởm trong đời sống-trong-thế-gian ở ba yếu tố [của hiện hữu]. Ở đây, tôn giả Sāriputta an trú với tưởng về điều ghê tởm. Đó là cách người ấy an trú với tưởng về điều ghê tởm trong các ý niệm không ghê tởm.

809. (ia) Làm thế nào người ấy an trú với tưởng về điều không ghê tởm trong các ý niệm ghê tởm? Tất cả các bậc Nhập Lưu có tưởng về đây—ở đâu?—trong ba yếu tố, trong toàn thế gian. Liên quan đến [thế gian] đó, người đã đạt đến cấp độ của Người Đã Hoàn Tất và đã xác minh các quả của định thì an trú với tưởng về điều không ghê tởm. Lý do là gì? Vì không [còn] có bất kỳ [lý do nào để] người ấy nên khơi dậy tưởng về điều ghê tởm cho mục đích từ bỏ bất kỳ thế gian nào [vì điều đó đã được hoàn tất bởi người ấy].

810. (iva) Làm thế nào người ấy an trú với tưởng về điều ghê tởm trong các ý niệm vừa ghê tởm vừa không ghê tởm? Trong [trường hợp] đời sống-trong-thế-gian ở ba yếu tố, có sự bền vững của điều ghê tởm mà [các bậc Bất Hoàn] không có tham dục đối với cấp độ dục giới có [đối với thế gian đó, và] sự bền vững của điều không ghê tởm [họ có đối với] yếu tố sắc giới và yếu tố vô sắc giới: và về điều đó, tôn giả Sāriputta an trú với tưởng về điều ghê tởm. Đó là cách người ấy an trú với tưởng về điều ghê tởm trong các ý niệm vừa ghê tởm vừa không ghê tởm.

811. (iiia) Làm thế nào người ấy an trú với tưởng về điều không ghê tởm trong các ý niệm vừa ghê tởm vừa không ghê tởm? Bất cứ điều gì có từ người khác thuộc các cách thức lời nói được nói xấu và không được hoan nghênh, lời nói đó là ghê tởm [đối với người nghe thông thường (?)] nhưng về người nói liên quan đến [lời nói] như vậy, người như vậy có tưởng về điều không ghê tởm. Liên quan đến [loại lời nói] đó, tôn giả Sāriputta, sau khi đã xác minh nó bằng sự quen thuộc trực tiếp, an trú với tưởng về điều không ghê tởm. Đó là cách người ấy an trú với tưởng về điều không ghê tởm trong các ý niệm vừa ghê tởm vừa không ghê tởm.

812. (va) Làm thế nào người ấy tránh cả điều ghê tởm lẫn điều không ghê tởm và an trú trong xả quán chiếu có niệm và tỉnh giác? Khi ai đó không thấy các ý niệm bao gồm hành vi sai trái như vậy, những điều đó là không ghê tởm [đối với người ấy]. Ở đây, tôn giả Sāriputta suy xét như sau: "Các ý niệm bao gồm hành vi sai trái có quả chín muồi không mong muốn; các ý niệm bao gồm hành vi tốt đẹp dẫn đến sự tích lũy", nhưng sau khi xem hành vi tốt đẹp dẫn đến sự phân tán và bằng cách xem hành vi sai trái có quả chín muồi không mong muốn, tránh cả hai điều này, người ấy an trú trong xả quán chiếu.

813. Rồi lại nữa: (ivb) người ấy an trú với tưởng về điều ghê tởm trong các ý niệm vừa ghê tởm vừa không ghê tởm. Ái dục là một ý niệm ghê tởm. Lý do là gì? Đó là vì chúng sinh (sattā) bị dính mắc (sattā) bởi hai ý niệm: chúng bị dính mắc vào thực phẩm vật chất do ái dục đối với vị, và chúng bị dính mắc vào xúc (sự hiện diện) do tưởng về lạc. Ở đây, tôn giả Sāriputta an trú với tưởng về điều ghê tởm trong thực phẩm vật chất và người ấy an trú với tưởng về khổ trong xúc (sự hiện diện). Đó là cách người ấy an trú với tưởng về điều ghê tởm trong [các ý niệm] vừa ghê tởm vừa không ghê tởm.

814. (ib) Làm thế nào người ấy an trú với tưởng về điều không ghê tởm trong các ý niệm ghê tởm? Sự cạn kiệt của ái dục là sự tận diệt vô thượng: trong đó phàm phu ngu si có tưởng về sự ghê tởm và tưởng về sự bị giết hại. Ở đây tôn giả Sāriputta có tưởng về sự không ghê tởm và tưởng về sự không sân hận, đã tự mình thấy điều đó bằng trí tuệ. Đó là cách người ấy an trú với tưởng về điều không ghê tởm trong các ý niệm ghê tởm.

815. (iiib) Làm thế nào người ấy an trú với tưởng về điều không ghê tởm trong các ý niệm vừa ghê tởm vừa không ghê tởm? Có những người có tưởng về điều ghê tởm trong sự tận diệt và có tưởng về điều không ghê tởm trong danh tiếng và sự nổi danh. Tôn giả Sāriputta, người hiểu với chánh trí về cách sự thỏa mãn, sự thất vọng, và sự thoát ly xảy đến như thế nào, ở đây an trú với tưởng về điều không ghê tởm.

816. (vb) Làm thế nào người ấy tránh cả điều ghê tởm lẫn điều không ghê tởm và an trú trong xả quán chiếu có niệm và tỉnh giác? Theo như người ấy thấy nó, sự tán thành là một ý niệm không ghê tởm, và theo như người ấy thấy nó, sự chống đối là một ý niệm ghê tởm; ở đây tôn giả Sāriputta, do sự từ bỏ tán thành và chống đối của người ấy, tránh cả điều ghê tởm lẫn điều không ghê tởm, an trú trong xả quán chiếu có niệm và tỉnh giác.

817. Đây là năm loại Tu Tập Các Căn Vô Thượng.

Đây là Sự Trình Bày Kinh Văn.

818. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Giáo Lý? Điều gì được dạy trong Kinh Văn này? Ở đây, có thể nói rằng một sự an trú dễ chịu ở đây và bây giờ được dạy, cũng như tâm được giải thoát và sự xem xét lại, và ý niệm về tuệ cao hơn được dạy.

819. ⁽²⁾ Ở đây, thế nào là Sự Điều Tra? Khi [người ta] an trú quán thân, tâm của họ không an trú với sự tán thành và chống đối, và khi ai đó không hoan hỷ trong sự tán thành và chống đối, tâm của người ấy sẽ trở nên đồng đều (?), vậy đây là năng lực của sự tu tập. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Điều Tra.

820. ⁽³⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Diễn Giải? Do sự tu tập thân và do sự tu tập tâm, người ấy sẽ hoàn toàn không khinh suất với những người bạn đồng tu trong đời sống phạm hạnh. Đây là sự diễn giải này. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Diễn Giải.

821. ⁽⁴⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Các Nền Tảng? Sự tu tập thân là nền tảng cho Niệm Xứ thứ nhất. Sự đồng đều của tâm như đất là nền tảng cho sự quán chiếu vô thường.

822. ⁽⁵⁾ Ở đây, các Đặc Tính là gì? Trong việc người ấy an trú với tâm đồng đều như đất, người ấy cũng an trú quán chính mình đồng đều như đất. "Đồng đều như đất" nghĩa là gì? Giống như những vật không liên quan đến sự rùng mình do giống với một tảng đá, thì cũng vậy [tôn giả] này đồng đều như đất do sự hổ thẹn [về thân này]. Đây là Đặc Tính.

823. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của tôn giả trong bài văn xuôi trình bày này là gì? Đó là tất cả các bậc A-la-hán mong muốn sự Tu Tập Các Căn sẽ khơi dậy sự đồng đều (giống-như-đất). Đây là ý định.

824. ⁽⁷⁾ Ở đây, thế nào là Sự Chuyển Hóa? Không có cấp độ chuyển hóa.

825. ⁽⁸⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phân Tích? Rằng người an trú quán thân sẽ đạt được tâm đồng đều như đất là luôn luôn [đơn phương] như vậy. Lý do là gì? Những người có [giới của họ bị] rách nát, v.v., bị xé toạc, v.v., không đạt được tâm đồng đều như đất; nhưng toàn bộ niệm bận rộn với thân [kết thúc trong (?)] sự tận diệt và quả [của Đạo] trong sự tu tập của bậc Nhập Lưu. Đây là Sự Phân Tích,

826. ⁽⁹⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Đảo Nghịch? Những người sẽ an trú quán thân, đối với họ cũng có thể sinh khởi các lậu hoặc và sự sốt nóng của sự đau khổ với thân làm duyên. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Đảo Nghịch.

827. ⁽¹²⁾ Ở đây, các Lối Vào là gì? Trong trường hợp chúng sinh, năm uẩn được làm thành các lối vào, và hai mươi hai căn tương tự như vậy. Ý căn là ý giới và ý xứ; định căn là ý giới (pháp giới) và ý xứ (pháp xứ). Đây là Phương Thức Truyền Đạt Các Lối Vào.

828. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Làm Sáng Tỏ? Bốn điều cần được tu tập bởi tâm đều đã được tu tập. Điều có thể đạt đến bởi tâm trong việc từ bỏ đều đã được đạt đến, và vì sự khởi xướng là vì mục đích đó, mục đích đó đã được làm sáng tỏ. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Làm Sáng Tỏ.

829. ⁽¹⁴⁾ Ở đây, các Thuật Ngữ Diễn Đạt là gì? Định này được mô tả bằng tính đơn nhất. Sáu thân được mô tả bằng tính đơn nhất; [vì] năm căn có sắc [bắt đầu với mắt] là thân-sắc, sáu thân thọ là thân-thọ, sáu thân tưởng là thân-tưởng, sáu thân tư (choice) là thân-tư, và sáu thân thức là thân-thức; và tất cả những điều này là "thân-pháp" như nó được gọi. Đây là các Thuật Ngữ Diễn Đạt.

830. ⁽¹⁵⁾ Điều Kiện Cần Thiết? Sự thiện xảo trong chứng đắc và sự thiện xảo trong sự vững chắc là nhân, và sự thiện xảo trong sự viếng thăm và sự thiện xảo trong sức khỏe là duyên; sự thiện xảo trong việc xuất khỏi là nhân và sức khỏe là duyên. Lạc là nhân và không bị phiền não là duyên. Đây là Điều Kiện Cần Thiết.

831. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phối Hợp? Cũng như đất vẫn thờ ơ dù điều sạch được ném [lên nó] hay điều dơ bẩn được ném [lên nó], thì thân cũng thờ ơ với cả xúc (sự hiện diện) dễ chịu lẫn xúc (sự hiện diện) không dễ chịu, và tâm cũng thờ ơ với xúc-chống-đối hay với thọ dễ chịu.

Kinh Văn này được phân tích với các ví dụ của nó bằng một sự phân tích (?) cho người đạt được tri kiến từ điều được cô đọng. Ở đây, không có cơ hội cho một sự phối hợp.

V. Loại Kinh Văn Xử Lý Về Cấu Uế Và Xử Lý Về Đạo Đức

Ví Dụ Thứ Nhất

832. Ở đây, thế nào là loại Kinh Văn xử lý về cấu uế và xử lý về đạo đức?

Cách người ta không tăng trưởng, không phát triển, trong các ý niệm thiện, sự thất vọng này Đức Thế Tôn dạy [bằng] lời

Mưa làm ướt cái gì được che đậy

Nhưng rồi

[Cái gì mở ra thì mưa không làm ướt,]

Vậy hãy mở ra cái gì được che đậy

Để mưa không bao giờ có thể làm ướt ngươi.

vậy người ta nên mở ra để [được an toàn] khỏi sự thất vọng đó.

833. [Ý Nghĩa Của Kinh Văn.]

Chính nhờ ba ý niệm mà không có sự-làm-ướt-bởi-mưa: nhờ tưởng về sự xấu xí người ta không bị làm ướt bởi mưa do tham dục, nhờ từ tâm người ta không bị làm ướt bởi mưa do sân hận, nhờ tuệ quán người ta không bị làm ướt bởi mưa do si mê. Theo cách này, bất kỳ ý niệm nào là điều đối lập với [bất thiện] đó, trong những ý niệm như vậy người ta sẽ đạt đến sự viên mãn, và bất kỳ ý niệm bất thiện nào là điều đối lập với ý niệm đó, nhờ điều đó người ta sẽ không bị làm ướt bởi mưa.

834. Một cách khác. Chính là những ý niệm mà sự xuất ly [khỏi sự vi phạm] không thể tự mình thực hiện được dạy [bằng cụm từ] "Mưa làm ướt cái gì được che đậy", mặc dù chúng có [phương tiện] đó nhờ đó chúng có thể [được xuất ly khỏi]. Lại nữa, [ở phần thứ hai của câu kệ] có dạy làm thế nào cũng để tu tập, để thanh lọc, tâm của người có khuynh hướng, nghiêng về và hướng đến sự viễn ly [khỏi cấu uế để] người ấy đi vào sự chín muồi, sự tăng trưởng, và sự phong phú trong các ý niệm thiện. Giống như một hoa sen xanh hay trắng hay đỏ trong nước [khi (?)] mặt trăng vào nửa tháng sáng [thì (?)] qua ngày hay qua đêm chỉ có sự tăng trưởng của nó được mong đợi, không phải sự suy giảm của nó; theo cách như vậy loại tâm này không bị làm ướt bởi mưa.

835. Một điều khác ở đây nữa. Một người không lừa dối, không gian trá, không dối gạt, ngay thẳng biểu lộ chính mình như mình là. Ở đây, chính là khi ai đó che giấu các ý niệm bất thiện vượt quá tâm của mình mà "mưa làm ướt cái gì được che đậy". Nhưng khi người không gian trá, không lừa dối, không dối gạt, ngay thẳng biểu lộ chính mình như mình là, tâm của người ấy không bị làm ướt bởi mưa do các ý niệm bất thiện.

Đây là ý nghĩa của Kinh Văn.

836. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Giáo Lý? Ở đây mười nghiệp đạo bất thiện được dạy trong sự-làm-ướt-bởi-mưa và mười nghiệp đạo thiện trong sự-không-làm-ướt-bởi-mưa. Vì người ta không được thanh lọc bởi các [ý niệm] bất thiện, theo như đã được nói bởi Đức Thế Tôn (Này các tỳ-kheo, chính do sự nhiễm ô của tâm mà chúng sinh bị nhiễm ô).

837. ⁽²⁾ Ở đây, thế nào là Sự Điều Tra? Người có tâm bị làm ướt bởi mưa như vậy, đó sẽ là của một người phàm phu (?); nhưng người có định trực-tiếp-sinh-quả (?) sẽ mở nó ra (?) vì mục đích xuất ly khỏi đó lần nữa (?). Đây là Sự Điều Tra.

838. ⁽³⁾ Ở đây, thế nào là Sự Diễn Giải? Tâm không bị làm ướt bởi mưa như vậy thì xuất ly [khỏi cấu uế], và khi đã xuất ly, nó trở nên được thiết lập trong các ý niệm thiện. Đây là sự diễn giải này.

839. ⁽⁴⁾ Các Nền Tảng? "Mưa làm ướt cái gì được che đậy": cái được che đậy là nền tảng cho các loại không chế ngự. "Nhưng cái gì mở ra thì mưa không làm ướt": cái được mở ra là nền tảng cho các loại chế ngự. "Vậy hãy mở ra cái gì được che đậy Để mưa không bao giờ có thể làm ướt ngươi": là nền tảng cho sự sám hối.

840. ⁽⁵⁾ Các Đặc Tính? "Mưa làm ướt cái gì được che đậy": bất kỳ ý niệm nào có một đặc tính đơn nhất với tâm bị che đậy đều bị làm ướt bởi mưa. "Nhưng cái gì mở ra thì mưa không làm ướt": bất kỳ ý niệm nào có một đặc tính đơn nhất với cái được mở ra đều không bị làm ướt bởi mưa. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính.

841. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn trong Kinh Văn này là gì? Những người đã sám hối các ý niệm bất thiện trong tâm của họ sẽ sửa chữa theo Chân Lý. Đây là ý định của Đức Thế Tôn ở đây. Đây là Cấu Trúc Bốn Phần.

842. ⁽⁷⁾ Sự Chuyển Hóa? Cái được che đậy có hai loại: [đó là trong trường hợp] của người phóng dật [tức là phàm phu và] của những người không có khả năng che giấu do họ có định trực-tiếp-sinh-quả [tức là bậc Nhập Lưu] (?). Ở đây, [khi có] sự thiếu đức tin, ngã mạn làm tăng các lậu hoặc.

Và qua sự thiếu đức tin người ta đi đến sự phóng dật. Qua sự phóng dật người ta khinh thường và đi đến kiêu ngạo. Và điều này được nói bởi Đức Thế Tôn ([Và] đối với kẻ kiêu ngạo, kẻ phóng dật, [trong khi họ là như vậy] các lậu hoặc của họ tăng lên). [Bây giờ] đây là bốn sự chấp thủ và bốn sự chấp thủ là năm uẩn của sự chấp thủ: Đây là các chân lý về Khổ và Tập.

Đó là lý do vì sao người ta nên "mở ra cái gì được che đậy". Với sự từ bỏ nguyên nhân mà nhờ đó các lậu hoặc tăng lên, các lậu hoặc được từ bỏ. Ở đây, sự thiếu đức tin được từ bỏ qua sự tinh cần, và kiêu ngạo qua sự từ bỏ trạo cử-hối hận.

Nơi người ấy hai ý niệm, tức là chỉ và quán, đi đến sự viên mãn: [đây là Đạo.] Sự cạn kiệt của các lậu hoặc đó là Diệt. Đây là bốn Chân Lý. Đây là Sự Chuyển Hóa,

843. ⁽⁸⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Phân Tích? "Mưa làm ướt cái gì được che đậy" không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy. Lý do là gì? Ai đó có thể đã dừng lại như trong trường hợp bậc Nhập Lưu, theo như được nói bởi Đức Thế Tôn:

Mặc dù bậc Nhập Lưu vẫn có thể làm điều ác

Bằng thân hay bằng lời nói hay bằng tâm,

Tuy nhiên vị ấy không bao giờ có thể che giấu điều đó, và sự kiện này

Thuộc về người đã thấy Trạng Thái [An Tịnh].

Mặc dù tâm của vị ấy [tức là của bậc Nhập Lưu] có thể bị ảnh hưởng bởi các triền cái qua những [hành vi ác] này, tuy nhiên điều đó có thể được chứng minh là không phải là một điều kiện cho sự-làm-ướt-bởi-mưa [trong trường hợp của vị ấy]. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Phân Tích.

844. ⁽⁹⁾ Ở đây, Sự Đảo Nghịch? "Mưa làm ướt cái gì được che đậy": [khi] ai đó có bất kỳ [những] ý niệm [như vậy], tất cả những gì không được mở ra đều bị làm ướt bởi mưa. "Nhưng cái gì mở ra thì mưa không làm ướt": mưa không làm ướt cái không được che đậy. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Sự Đảo Nghịch.

845. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, các Từ Đồng Nghĩa là gì? "Cái được che đậy" là cái bị đóng kín, bị khép lại, bị niêm phong, bị đóng lại, bị che phủ, bị chôn vùi (?). "Nhưng cái gì mở ra thì mưa không làm ướt": người đã từ bỏ những ý niệm này đã loại bỏ chúng, không chịu đựng chúng, chấm dứt chúng. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Từ Đồng Nghĩa.

846. ⁽¹¹⁾ Ở đây, các Mô Tả là gì? "Mưa làm ướt cái gì được che đậy" được mô tả theo phương diện điều xử lý về cấu uế. "Nhưng cái gì mở ra thì mưa không làm ướt" là bất kỳ chức năng nào liên quan đến Chân Lý được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện con đường. "Vậy hãy mở ra cái gì được che đậy" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự chỉ dạy, "Để mưa không bao giờ có thể làm ướt ngươi" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện nguồn gốc (?). Đây là Phương Thức Truyền Đạt Các Mô Tả.

847. ⁽¹²⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Các Lối Vào? "Mưa làm ướt cái gì được che đậy": Có ba cấu uế, tức là tham, sân, và si. Trong trường hợp các uẩn đây là uẩn thân hành, … v.v. …; đây như đã được chứng minh trước đó trong các trường hợp của các uẩn, các giới, và các xứ. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Các Lối Vào.

848. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Làm Sáng Tỏ? Sự khởi xướng nhờ đó Kinh Văn này được thốt lên đã được hoàn tất.

849. ⁽¹⁴⁾ Các Thuật Ngữ Diễn Đạt? "Mưa làm ướt cái gì được che đậy" được mô tả bằng tính đơn nhất. Lý do là gì? Vì tính đa dạng này, tức là mưa làm ướt, và đối với người ấy nó làm ướt bởi mưa và như vậy nó làm ướt bởi mưa, được mô tả bằng các đặc tính là các phẩm chất được chia sẻ chung, sự mô tả là theo phương diện tính đơn nhất.

850. ⁽¹⁵⁾ Ở đây, các Điều Kiện Cần Thiết là gì? Có hai nhân và hai duyên cho việc nó bị làm ướt bởi mưa: sự quan tâm đến điều bất thiện, và niềm vui thích được nói tốt về chính mình [tốt (?)]. Đây là hai nhân; và tác ý phi như lý, và sự buông bỏ các ý niệm thiện, đây là hai duyên.

851. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phối Hợp? "Mưa làm ướt cái gì được che đậy": người ấy thấy sự do dự trong việc [có nên] chấp nhận rằng việc không sám hối cái được che đậy không phải là điều đáng quan tâm. [Bây giờ] với căn bất thiện [si như vậy] không rõ ràng, do sự băn khoăn, và với ái dục, những khiếm khuyết này tăng lên. Vậy diễn giải nó như vậy, đây là các thân hành gồm các hành-động-quyết-định. Với các thân hành làm duyên, thức; … cho đến … già-và-chết. Đây là sự phối hợp. Và lại nữa, trong khi với giáo lý như vậy [dưới hình thức Sinh Khởi] các ý niệm bất thiện của người ấy đạt đến sự chín muồi, sự tăng trưởng, và sự phong phú, [tuy nhiên] với sự Chấm Dứt các thân hành của người ấy […] Đây là Sự Phối Hợp.

Ví Dụ Thứ Hai

852. ((i) Bốn loại người: tối với giá trị tối thượng tối, … ).

853. [Ý Nghĩa Của Kinh Văn.]

(i) Ở đây, "tối" là gì? "Tối" là bóng tối, như đã được nói bởi Đức Thế Tôn (Cũng như trong bóng tối [đến mức] đáng sợ đến nỗi một người không thấy được yếu tố của chính mình (?), thì cũng vậy, về sự không-biết có tối như bóng tối; ở đó người ta không có đức tin về điều ác cùng với hành động của nó và quả chín muồi của nó). Vậy đó là bất kỳ sự-không-biết được đặc trưng như vậy, tối, vô minh, si mê, nhờ đó chúng sinh không hiểu cách sự vật là như thế nào. Vậy nó được gọi là "tối". [Và] đó là tối cho ba con mắt, tức là cho nhục nhãn, cho thiên nhãn, và cho tuệ nhãn: cho ba con mắt này. Ở đây tối được chứng minh như sự không-biết.

854. Ở đây, sự không-biết là gì? Đó là sự không thấy trong tám trường hợp, tức là sự không-biết [về bốn Thánh Đế,] sự không-biết về sự hữu hạn quá khứ, sự không-biết về sự hữu hạn tương lai, sự không-biết về sự hữu hạn quá-khứ-và-tương-lai, sự không-biết về [tính-làm-duyên đặc thù dưới hình thức sự không-biết về] nhân và sự không-biết về duyên.

Khi ai đó sở hữu sự không-biết này, kết quả là như sau: rằng người ấy không biết "Điều này nên được trau dồi, … … điều này không nên được chú ý". Chính bởi loại tối đó mà người ấy được chứng minh là "tối"; cũng như người ấy được gọi là "si mê", thì điều này cũng vậy (?). [Bây giờ] cái tối mà loại người đó được gọi là "tối" là cái tối mà, khi chưa được tận diệt, khi chưa bị cắt đứt, người ấy đi đến có điều đó làm cái tối hậu, có điều đó làm giá trị tối thượng của mình, đó là lý do vì sao loại người này được gọi là "tối với giá trị tối thượng tối".

855. (ii) Ở đây, "tối với giá trị tối thượng sáng" là gì? Chân Lý là giá trị tối thượng duy nhất cần được chú ý (?). [Nghe nó] người ấy lắng tai, chuẩn bị tâm của mình cho tri kiến. Và người ấy thích suy ngẫm những ý niệm đó. Người ấy thấy bằng trí-tuệ-gồm-những-gì-được-nghe. Người ấy hành xử theo loại trí tuệ đó. Khi người ấy hành xử như vậy, người ấy có điều đó làm giá trị tối thượng của mình. Loại người này được gọi là "tối với giá trị tối thượng sáng".

856. Ở đây, làm thế nào loại người đó có "giá trị tối thượng sáng"? Ở đây, ánh sáng của tri kiến không thể tách rời khỏi ý niệm của người sẵn lòng nghe về một ý niệm là đường lối dẫn dắt thuộc loại đối lập với chính cái tối đó là điều được gọi là "sáng". Đây là loại người "tối với giá trị tối thượng sáng".

857. Ở đây, có thể nói [như sau]: Loại người này, người "tối với giá trị tối thượng sáng", nếu người ấy có được một người bạn tốt như người sẽ giữ người ấy khỏi điều bất thiện và khuyến khích người ấy chỉ tu tập những gì thiện, và dạy người ấy đối tượng chân thật của đức tin như vầy: "Những ý niệm này là thiện, những ý niệm này là bất thiện; những ý niệm này đáng trách, những ý niệm này không đáng trách; những ý niệm này nên được trau dồi, những ý niệm này không nên được trau dồi; những ý niệm này nên được tu tập, những ý niệm này không nên được tu tập; những ý niệm này nên được nhập vào và an trú trong, những ý niệm này không nên được nhập vào và an trú trong; những ý niệm này nên được chú ý, những ý niệm này không nên được chú ý";

và khi niệm căn chín muồi với tưởng theo như [điều này] được nhận thức [là như vậy], thì người ấy hiểu như vầy: "Những ý niệm này là thiện, những ý niệm này là bất thiện; những ý niệm này đáng trách, những ý niệm này không đáng trách; những ý niệm này nên được trau dồi, những ý niệm này không nên được trau dồi; những ý niệm này nên được tu tập, những ý niệm này không nên được tu tập; những ý niệm này nên được nhập vào và an trú trong, những ý niệm này không nên được nhập vào và an trú trong; những ý niệm này nên được chú ý, những ý niệm này không nên được chú ý".

858. Người ấy sẵn lòng nghe những ý niệm đó, người ấy lắng tai, chuẩn bị tâm mình cho tri kiến, và người ấy thích suy ngẫm những ý niệm đó. Sở hữu trí-tuệ-gồm-những-gì-được-nghe, người ấy hành xử theo loại trí tuệ đó. Khi người ấy hành xử như vậy người ấy đi đến có điều đó làm cái tối hậu, có điều đó làm giá trị tối thượng. Đây được gọi là "người tối với giá trị tối thượng sáng".

859. (iii) Ở đây, "người sáng với giá trị tối thượng tối" là gì? Ánh sáng của tri kiến không thể tách rời khỏi ý niệm của người sẵn lòng nghe về một ý niệm là đường lối dẫn dắt thuộc loại đối lập với chính cái tối đó là điều được gọi là "sáng". Người ấy được gọi là gì?

Liên quan đến trí tuệ, người ấy được gọi là "khôn ngoan": người ấy hiểu như vầy: "Những ý niệm này là thiện, những ý niệm này là bất thiện; những ý niệm này đáng trách, những ý niệm này không đáng trách; những ý niệm này nên được trau dồi, những ý niệm này không nên được trau dồi; những ý niệm này nên được tu tập, những ý niệm này không nên được tu tập; những ý niệm này nên được nhập vào và an trú trong, những ý niệm này không nên được nhập vào và an trú trong; những ý niệm này nên được chú ý, những ý niệm này không nên được chú ý".

860. Nhưng ở đây người ấy trau dồi những người bạn xấu, tuân theo năng lực của những người bạn xấu, người ấy làm tăng các ý niệm bất thiện và từ bỏ các ý niệm thiện. Do sự phóng dật này, không chú ý đến tưởng về các duyên, người ấy trau dồi sự thất niệm và sự không tỉnh giác. Người ấy làm tăng cái tối, vốn là điều đối lập [của chính cái sáng đó]; bị áp đảo (vượt qua) bởi tối, người ấy có giá trị tối thượng tối, có tối làm cái tối hậu. Đây được gọi là loại người "sáng với giá trị tối thượng tối".

861. (iv) Ở đây, "người sáng với giá trị tối thượng sáng" là gì? Ở đây, có thể nói như sau: Loại người này, với một người bạn tốt làm chỗ nương tựa, là người có khả năng tìm kiếm điều thiện. Đến gần những người bạn tốt, người ấy hỏi, người ấy chất vấn như vầy: "Điều gì là thiện?

Điều gì là bất thiện? Điều gì đáng trách? Điều gì không đáng trách?

Điều gì nên được trau dồi? Điều gì không nên được trau dồi? Điều gì nên được tu tập?

Điều gì không nên được tu tập? Điều gì nên được nhập vào và an trú trong? Điều gì không nên được nhập vào và an trú trong?

Điều gì nên được chú ý? Điều gì không nên được chú ý? Làm thế nào có sự nhiễm ô?

Làm thế nào có sự thanh lọc? Làm thế nào có sự xảy ra? Làm thế nào có sự sinh khởi?

Làm thế nào có một sợi dây ràng buộc [tức là mối liên hệ trách nhiệm đối với hành động]? Làm thế nào có sự giải thoát? Làm thế nào có một nguồn gốc đối với thân?

Làm thế nào có sự chấm dứt đối với thân?", và điều đó được dạy cách nó xuất hiện được thiết lập ở đây, khi người ấy thực hành [đúng đắn] theo đó, người ấy hiểu như vầy: "Những ý niệm này là thiện, những ý niệm này là bất thiện; … và cứ như vậy cho đến … làm thế nào có một nguồn gốc đối với thân; làm thế nào có sự chấm dứt đối với thân" được đưa ra chi tiết. Người ấy thực hành (?) [đúng đắn] những ý niệm đó, và như vậy người ấy làm tăng cái thấy (?), tri kiến, khoa học, ánh sáng.

Loại người đó đi đến có điều đó làm cái tối hậu, đó làm giá trị tối thượng. Đây được gọi là "người sáng với giá trị tối thượng sáng".

862. (ia) Ở đây, "người tối với giá trị tối thượng tối" là gì? Người ấy là người minh họa ý niệm bất thiện, người, do tu tập điều đó, cho thấy sự tái xuất hiện ở các sinh thú thấp kém. Người ấy đi đến có điều đó làm cái tối hậu, đó làm giá trị tối thượng. Đây được gọi là "người tối với giá trị tối thượng tối".

(iia) Ở đây, "người tối với giá trị tối thượng sáng"? Bằng cái tối, người ấy cho thấy quả chín muồi của hành động bất thiện, tuy nhiên người ấy có thể có một người bạn tốt nhờ đó người ấy từ bỏ các ý niệm bất thiện và làm tăng các ý niệm thiện. Ở đây, vì người ấy cho thấy sự tái xuất hiện ở các sinh thú cao hơn, có điều đó làm cái tối hậu, do đó người ấy được nói là có "giá trị tối thượng sáng".

(iiia) Ở đây, "người sáng với giá trị tối thượng tối" cho thấy quả chín muồi của hành động thiện. Tuy nhiên qua sự kết giao với những người bạn xấu, qua việc chờ đợi những người bạn xấu, qua việc tuân theo năng lực của những người bạn xấu, người ấy làm tăng ý niệm bất thiện. Do sự tu tập điều đó, người ấy cho thấy sự tái xuất hiện ở các sinh thú thấp kém, [người ấy đi đến có] điều đó làm cái tối hậu, do đó người ấy được gọi là "sáng với giá trị tối thượng tối".

(iva) Ở đây, "người sáng với giá trị tối thượng sáng"? Do tính-được-làm-sáng, người ấy cho thấy sự tái xuất hiện ở các sinh thú cao hơn, [người ấy đi đến có] điều đó làm cái tối hậu, do đó họ nói rằng người ấy "sáng với giá trị tối thượng sáng".

863. (i–ivb) Bởi người "tối", người ấy cho thấy quả chín muồi của các loại hành động bất thiện; bởi người "sáng", người ấy cho thấy quả chín muồi của hành động thiện. Bởi "tối", người ấy cho thấy tám điều sai; bởi "sáng", người ấy cho thấy tám điều đúng. Bởi "sáng với giá trị tối thượng tối", người ấy cho thấy mười nghiệp đạo bất thiện; bởi "sáng với giá trị tối thượng sáng", người ấy cho thấy sự vượt trội; bởi "tối với giá trị tối thượng sáng", người ấy cho thấy ý niệm không nên bị hành hạ; bởi "tối với giá trị tối thượng tối", người ấy cho thấy ý niệm cần được hành hạ.

Đây là Ý Nghĩa Của Kinh Văn.

864. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Giáo Lý? Điều gì được dạy trong Kinh Văn này? Ở đây có thể nói rằng trong Kinh Văn này các ý niệm (hành động) thiện và bất thiện được dạy và quả chín muồi của các ý niệm (hành động) thiện và bất thiện được dạy, và dịp cho sự khác biệt trong các sinh thú của chúng sinh thấp kém và cao hơn được dạy. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Giáo Lý.

865. ⁽²⁾–⁽³⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Điều Tra? Người tồn tại đồng bản chất với quả chín muồi của hành động bất thiện được củng cố trong đó qua việc đã chấp thủ các ý niệm bất thiện: sự điều tra như vậy có thể diễn giải được. Người tồn tại đồng bản chất với quả chín muồi của hành động thiện được củng cố trong đó qua việc đã chấp thủ các ý niệm bất thiện: sự điều tra như vậy có thể diễn giải được. Đây là Sự Điều Tra và Sự Diễn Giải.

866. ⁽⁴⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Các Nền Tảng? [Bởi] loại người "sáng", [người ấy cho thấy] nền tảng cho sự xem xét lại, trong khi [bởi] loại người "tối", người ấy cho thấy nền tảng cho sự không quán chiếu sự thất vọng trong tối. Bởi "tối với giá trị tối thượng sáng", người ấy cho thấy nền tảng cho sự tinh cần. Bởi "tối", người ấy cho thấy nền tảng cho vô minh và cho [tà] kiến. Bởi "sáng với giá trị tối thượng tối", người ấy cho thấy nền tảng cho sự phóng dật và [tà] kiến. Đây là các Nền Tảng.

867. ⁽⁵⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính? Với "tối với giá trị tối thượng tối", khi tâm được chứng minh là "tối" tất cả các ý niệm nhiễm ô được chứng minh. Với "sáng với giá trị tối thượng sáng", khi khoa học được chứng minh tất cả các ý niệm đứng về phía giác ngộ được chứng minh. Bởi "sáng với giá trị tối thượng tối", sự phóng dật được chứng minh. Bởi "tối với giá trị tối thượng sáng", sự tinh cần được chứng minh. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính.

868. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn trong Kinh Văn này là gì? [Đó là:] ngay cả những chúng sinh thuộc các dòng tộc hạ tiện, khi nghe điều này sẽ đảm nhận và thực hiện các ý niệm thiện, và những chúng sinh thuộc các dòng tộc cao quý, khi nghe giáo lý về Chân Lý này, sẽ càng đảm nhận và thực hiện các ý niệm thiện nhiều hơn. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần.

869. ⁽⁷⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa? Ái dục được sinh ra bởi vô minh là Tập [của Khổ]. "Tối với giá trị tối thượng tối" là Khổ. Đây là hai Chân Lý, tức là Khổ và Tập. Bất cứ ý niệm-Kinh-Văn nào mà "sáng" được mô tả bằng, ý niệm đó là nền tảng cho tuệ căn. Nhờ phương tiện của vô si như vậy, ba căn thiện đi đến sự viên mãn, đó là nền tảng cho cõi trời.

870. ⁽⁸⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phân Tích? "Tối với giá trị tối thượng tối" không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy. Lý do là gì? Có loại "tối", và [tuy nhiên sự] tồn tại [của nó là] trong một trạng thái với sự tái xuất hiện tương lai như loại người "sáng" do [hành động] thiện được cảm nhận vào một thời điểm tương lai nào đó; và có loại "sáng", và [tuy nhiên sự] tồn tại [của nó là] trong một trạng thái với sự tái sinh khởi tương lai như loại người "tối" do [hành động] bất thiện được cảm nhận vào một thời điểm tương lai nào đó.

871. ⁽⁹⁾ Sự Đảo Nghịch? Trong trường hợp các loại "tối", điều đối lập là các loại "sáng" (?).

872. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, các Từ Đồng Nghĩa là gì? Người "tối" như vậy thực hành cho sự đau khổ của chính mình qua sự thiếu đức tin, là kẻ ngu, không thiện xảo [trong điều thiện], không thành thạo, không quán chiếu sự thất vọng. Người "sáng" thực hành cho phúc lợi của chính mình, khôn ngoan, thiện xảo [trong điều thiện], thành thạo, và người quán chiếu sự thất vọng. Đây là các Từ Đồng Nghĩa,

873. ⁽¹¹⁾ Ở đây, các Mô Tả là gì? Người này ["tối"] được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện quả chín muồi; người ấy được mô tả bằng [một sự mô tả theo phương diện] trạng thái bị nắm giữ trong điều bất thiện. Loại "sáng" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự tái xuất hiện do các ý niệm thiện và bằng một sự mô tả theo phương diện quả chín muồi của các ý niệm thiện.

874. ⁽¹²⁾ Các Lối Vào? Với vô minh làm duyên, các thân hành; … cho đến … già-và-chết; và vô minh là nền tảng theo sự chứng minh. Với sự sinh khởi của khoa học, … cho đến … sự chấm dứt của già-và-chết [đây là lối vào theo duyên khởi.] Và hai ý niệm này được bao hàm trong uẩn thân hành. Ý giới và ý xứ là nền tảng, theo sự chứng minh, trong trường hợp các giới, [v.v.].

875. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Sự Làm Sáng Tỏ? Đó là sự khởi xướng của Kinh Văn này như đã được dạy.

876. ⁽¹⁴⁾ Các Thuật Ngữ Diễn Đạt? Khi Đức Thế Tôn nói về loại "tối" [ví dụ] Ngài không dạy về một loại người đơn nhất; [nhưng đúng hơn] trong chừng mực chúng sinh có sinh thú, Ngài chứng minh như "tối" ở số nhiều những người đã tái xuất hiện ở đó thông qua một hành động (ý niệm) bao gồm hành vi sai trái. "Sáng" là sự tái xuất hiện do các hành động (ý niệm) thiện trong trường hợp của tất cả chúng sinh, và tất cả điều đó là điều mà Ngài gọi là "sáng". Với tính đơn nhất này làm duyên, đây là một sự mô tả theo phương diện tác ý như lý của bốn loại người như các loại thực thể chính.

877. ⁽¹⁵⁾ Ở đây, các Điều Kiện Cần Thiết là gì? Đối với bất thiện, có những người bạn xấu là duyên và tác ý phi như lý là nhân; đối với thiện, có những người bạn tốt là duyên và tác ý như lý là nhân.

878. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phối Hợp? Ở đây ai đó tái sinh trong một dòng tộc hạ tiện. Được tái sinh trong một dòng tộc hạ tiện, người ấy đã tái xuất hiện giữa các [sắc, thanh, hương, vị, xúc thấp kém bất thiện], và toàn bộ việc sử dụng tài sản của con người. Loại "sáng" đã tái xuất hiện giữa các loại thiện cao hơn và toàn bộ việc sử dụng tài sản của con người.

VI. Loại Kinh Văn Xử Lý Về Cấu Uế Và Xử Lý Về Sự Thâm Nhập

Ví Dụ Thứ Nhất

879. Ở đây, thế nào là loại Kinh Văn xử lý về cấu uế và xử lý về sự thâm nhập? [Một ví dụ là] câu kệ:

Người kiên định sẽ không bao giờ gọi đó là một mối trói buộc mạnh mẽ

….

880. [Ý Nghĩa Của Kinh Văn.]

Vì lý do gì mà mối trói buộc đó [không] mạnh mẽ? Vì bốn lý do: Người ta có thể thoát khỏi nó bằng [chính] địa vị cao quý [của mình], hoặc bằng của cải, hoặc qua người khác bằng cách thỉnh cầu, hoặc bằng thủ tục pháp lý (?). Nhưng về [mối trói buộc bao gồm] "tham đắm châu báu và ngọc quý Và quan tâm đến vợ và con cái nữa", chúng là một mối trói buộc thuộc tâm đối với người nào đó, từ đó người ta không thể thoát khỏi bằng [chính] địa vị cao quý [của mình] hay bằng của cải hay qua người khác bằng cách thỉnh cầu hay bằng thủ tục pháp lý (?), và không có tác nhân thần thánh hay con người nào, [mà người ta có thể nói với] "Hãy giải thoát [tôi] khỏi mối trói buộc này".

881. Nhờ phương tiện của tùy miên tham, mối trói buộc này ràng buộc người ta với sáu ngoại xứ: ái dục đối với sắc ràng buộc người ta với sắc, … cho đến … ái dục đối với các ý niệm ràng buộc với các ý niệm. Người bị ràng buộc ở đây trong thế giới [của đời sống này] được dẫn dắt đến thế giới kế tiếp trong sự ràng buộc, được sinh ra trong sự ràng buộc, chết trong sự ràng buộc, và đi từ thế giới này sang thế giới kế tiếp trong sự ràng buộc. Người ấy không bao giờ có thể thoát khỏi ngoại trừ bằng con đường Thánh Đạo. Vì chính nhờ việc tìm thấy mối trói buộc này và trạng thái chết đi và trạng thái tái xuất hiện là đáng sợ mà người ấy đi đến từ bỏ ý muốn và tham dục. Bằng cách từ bỏ ý muốn và tham dục, người ấy vượt qua cả thế giới này lẫn thế giới khác là bản sao của nó.

882. Ở đây, sự từ bỏ các thân hành do sự ràng buộc [ở nơi khác] được nói như sau (Đã bỏ đi ý muốn đối với cả hai cực đoan này … Với tài sản, một Bậc Đã Tịnh Chỉ [vẫn] không bị vấy bẩn), vì liên quan đến tài sản bao gồm con cái và vợ, người ấy (đã rút gai nhọn ra); [và một người như] thế này cho thấy sự từ bỏ chính ái dục đó cùng với sự từ bỏ căn của ái dục.

883. [Người ấy làm như vậy] (Lang thang chuyên cần); vì chính do phóng dật mà dục lạc xảy ra. Người hoan hỷ trong sự từ bỏ do việc từ bỏ chúng là người an trú chuyên cần. Và chính với sự từ bỏ hy vọng [từ những điều này] mà người ấy không hy vọng cho thế giới này cũng không cho thế giới kế tiếp. Người ấy không mong muốn bất cứ điều gì đáng yêu và thỏa mãn có thế giới này làm chỗ dựa của nó, cũng không mong muốn bất cứ điều gì đáng yêu và thỏa mãn có thế giới khác làm chỗ dựa của nó. Do đó có nói rằng (Người ấy không hy vọng cho thế giới này cũng không cho thế giới kế tiếp). Sự từ bỏ của người ấy là "sự cắt đứt".

884. [Bây giờ] "Bậc Đã Tịnh Chỉ" [như vậy] được chứng minh trong Chương Bát Kệ (Chapter of Octets) là người "kiên định" ở đây; và "sự không-hy-vọng" được chứng minh trong Chương Bát Kệ là "sự không quan tâm" ở đây. Vậy, vì tất cả các dục lạc này đã được dạy trong [câu kệ đầu tiên] một mình cùng với ái dục đối với tài sản như một dục lạc khách quan, do đó Đức Thế Tôn dạy [trong câu kệ tiếp theo]

Nhưng điều đó nữa họ cũng cắt đứt và lang thang [trong tự do]

Không quan tâm, và mọi dục lạc đều được từ bỏ.

885. Sự chứng minh của câu kệ này có hai loại: như sự chứng minh bằng cách so sánh [với một câu kệ khác] và sự chứng minh bằng dịp. Cũng như câu kệ này [như một câu trả lời cho câu hỏi được hỏi trong Tương Ưng Bộ (Saṃyutta)] là loại [Kinh Văn] xử lý về cấu uế và xử lý về sự thâm nhập, thì câu trả lời cho [câu hỏi được hỏi trong] câu kệ đó [trong Chương Bát Kệ] cũng là loại [Kinh Văn] xử lý về cấu uế và xử lý về sự thâm nhập. Vậy trong trường hợp tất cả các câu kệ và các bài văn xuôi trình bày.

Kinh Văn đã được chứng minh.

886. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Giáo Lý? Với ý định gì mà Kinh Văn này được dạy? Những chúng sinh có khuynh hướng tham dục sẽ từ bỏ dục lạc: đây là ý định của Đức Thế Tôn.

887. ⁽²⁾ Ở đây, thế nào là Sự Điều Tra? Người có các cấu uế mười-cơ-sở đã vượt qua chúng, bác bỏ chúng, loại bỏ chúng. Làm thế nào những dục lạc này như cấu uế là mười loại? Như các kiết sử phần gần và phần xa và như các xứ mười-cơ-sở [mắt-cùng-với-sắc, … thân-cùng-với-xúc (?)]. Đây là Sự Điều Tra.

888. ⁽³⁾ Ở đây, thế nào là Sự Diễn Giải? Những người tham dục bị ràng buộc bởi mối trói buộc mạnh mẽ. Đây là sự diễn giải này.

889. ⁽⁴⁾ Ở đây, các Nền Tảng là gì? [Rằng ai đó] "tham đắm châu báu và ngọc quý" là nền tảng cho sự-tạo-ra-cái-của-tôi (my-making). "Quan tâm" là nền tảng cho tham dục đối với những sự vật quá khứ. "Nhưng điều đó nữa họ cũng cắt đứt" là nền tảng cho sự tu tập.

890. ⁽⁵⁾ Ở đây, các Đặc Tính là gì? Người có tâm tham đắm châu báu và ngọc quý bị dính mắc liên quan đến sự-tạo-ra-cái-tôi, bị dính mắc liên quan đến sự-tạo-ra-cái-của-tôi, và cũng người tham đắm con cái và vợ, người tham đắm ruộng đất và đất đai. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính.

891. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn ở đây là gì? Đó là những người có ý muốn hướng đến sự tận diệt sẽ từ bỏ ái dục đối với con cái và vợ. Đây là ý định của Đức Thế Tôn.

892. ⁽⁷⁾ Ở đây, thế nào là Sự Chuyển Hóa? Ái dục đối với con cái và vợ là Tập. Về các uẩn được chấp thủ, đây đơn giản là tài sản-sắc trong các sắc bên ngoài (?); đây là Khổ. Sự cắt đứt ái dục là Diệt. Điều nhờ đó nó bị cắt đứt là Đạo. Đây là bốn Chân Lý.

893. ⁽⁸⁾ Phân Tích? Không có cấp độ phân tích.

894. ⁽⁹⁾ Đảo Nghịch? Điều đối lập đã [được] chứng minh [trong hai phần của câu kệ].

895. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, các Từ Đồng Nghĩa là gì? Các từ đồng nghĩa đã [được] chứng minh.

896. ⁽¹²⁾ Ở đây, các Lối Vào là gì? Nơi có ái dục, ở đó các thân hành được làm thành lối vào. Với đó làm duyên, thức; … cho đến … già-và-chết. Điều không được tìm thấy (?) là vô minh: với sự sinh khởi của khoa học, sự chấm dứt của vô minh; … cho đến … già-và-chết.

897. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Sự Làm Sáng Tỏ? Sự khởi xướng của câu kệ đã được làm sáng tỏ rồi.

898. ⁽¹⁴⁾ Ở đây, các Thuật Ngữ Diễn Đạt là gì? "Người kiên định sẽ không bao giờ gọi đó là một mối trói buộc mạnh mẽ" được mô tả bằng tính đơn nhất, không phải bằng tính đa dạng. Có bốn loại tham dục, tức là tham dục đối với dục lạc, tham dục đối với sắc, tham dục đối với hữu, và tham dục đối với kiến, được mô tả bằng tính đơn nhất.

899. ⁽¹⁵⁾ Ở đây, các Điều Kiện Cần Thiết là gì? Khi con người có "tham dục đối với châu báu và ngọc quý", nhân của điều đó là tưởng về vẻ đẹp, và sự nắm bắt tướng [của vẻ đẹp] qua các [đặc điểm] cá nhân là duyên của nó. Tưởng về sự xấu xí là nhân nhờ đó chúng bị cắt đứt, và sự loại bỏ việc nắm bắt các tướng là duyên.

900. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phối Hợp? Những người "tham đắm châu báu và ngọc quý" bị nhầm lẫn và cũng bị ảnh hưởng bởi sân hận. "Nhưng điều đó nữa họ cũng cắt đứt và lang thang [trong tự do]": điều đó được từ bỏ vì nó đã được chẩn đoán và vì nó đã được tránh né. Đây là Sự Phối Hợp.

Ví Dụ Thứ Hai

901. [Ý Nghĩa Của Kinh Văn.]

(Điều gì được chọn, điều gì được khẳng định, [điều gì được cho phép có tùy miên]) chi tiết [trong ba đoạn văn].

902. [Ý Nghĩa Của Kinh Văn.]

[(i) Đoạn Văn Thứ Nhất Của Kinh Văn.] Về "điều gì được chọn", đây là một duyên cho nghiệp thân và nghiệp khẩu. Lý do là gì? Đó là vì điều được chọn là sự lựa chọn (tư/choice), và điều đó được gọi là "nghiệp-ý" ("mind-action"). Sự lựa chọn đó như hành động là loại thuộc tâm, và điều đó cùng với các loại thuộc thân và khẩu là ba loại hành động được chứng minh.

903. [Bây giờ] mặc dù nghiệp thân và nghiệp khẩu mà người ta khởi xướng có thể [tự chúng] là thiện, khi người ta hiểu lầm chúng đây là điều được gọi là "sự hiểu lầm về giới và bổn phận".

904. "Sự khẳng định" là các thân hành ba loại, tức là những thân hành bao gồm phước, những thân hành bao gồm phi phước, và những thân hành bao gồm sự bất động. Với những điều đó làm duyên, thức; như vậy đây là một "đối tượng nhờ đó thức có một điểm-vững-chắc".

905. "Bất kỳ tưởng nào về vẻ đẹp, [tưởng về sự thường hằng,] tưởng về lạc, và tưởng về tự ngã, là điều được chọn".

906. Thức đó đi qua bằng phương tiện của sắc được củng cố với sắc làm đối tượng của nó, với sắc làm điểm-đứng của nó, đi đến sự tăng trưởng, sự gia tăng, và sự phong phú qua việc nó bị nhiễm bởi sự thưởng thức: đây là "sự khẳng định".

907. Khi được củng cố như vậy trong các điểm-vững-chắc cho thức, sự sinh khởi đầu tiên [của thức] là một sự chấp thủ bằng phương tiện của một đối tượng; đó là điều được gọi là "được chọn".

908. [Rồi] bất kỳ sự bám víu, bám chặt nào [về phía] cái vô sắc được củng cố dựa trên đó là điều được gọi là "được khẳng định".

909. Sự quan tâm đối với các sắc dễ chịu, đáng ưa và làm hài lòng là "điều được chọn". [Vì] (Bất cứ điều gì người ta chọn) trong số những gì mong muốn và dễ chịu là Thân Hệ Phược (Body-Tie) của tham lam, và trong số những gì khêu gợi sự chống đối, đó là Thân Hệ Phược của sân hận, … và cứ như vậy cả bốn Thân Hệ Phược.

910. Đây là trường hợp đầu tiên của tâm trong năm dây trói buộc của dục lạc. Khi ai đó là người quán sự thỏa mãn trong đó [trong những dục lạc đó] thì do sự lựa chọn đó của người ấy, nhiều ý niệm bất thiện xấu ác có sự xảy ra song song với tâm của người ấy. [Vì khi] một người bị ràng buộc bởi tham dục qua dục lạc như cấu uế, người ấy có thể bị xử lý như [Ma Vương] mong muốn. Đây là "sự khẳng định" trong [trường hợp Bộc Lưu] Dục Lạc, và cứ như vậy với cả bốn Bộc Lưu.

911. Trong chừng mực người ấy an trú tương ưng với những dục lạc này, với chúng được tu tập (?), bám chặt vào chúng, đây là "sự lựa chọn".

912. Tương tự như vậy, trong chừng mực, khi ai đó không phải là không có tham dục, có khuynh hướng yêu thương, khi bất kỳ sự thay đổi và biến đổi nào sinh khởi cho người ấy, thì với sự buồn phiền và than khóc, khổ đau, ưu sầu, và tuyệt vọng [tiếp theo sau đó nơi người ấy], thức đó của người ấy có sự xảy ra song song với khổ như [tư tưởng-]sinh-khởi rằng những gì được nhớ không thể tách rời khỏi ý niệm về sự lắng xuống của nó nắm chặt tâm của người ấy; đây được gọi là "sự khẳng định".

913. Người ấy "chọn" và "khẳng định" cho mỗi điểm-vững-chắc đơn lẻ cho thức, và điểm-vững-chắc đó có hai loại, tức là điểm-vững-chắc-như-đối-tượng và điểm-vững-chắc-như-dưỡng-chất. Ở đây, điểm-vững-chắc-như-đối-tượng là một duyên cho danh-sắc; và đối với điểm-vững-chắc-như-dưỡng-chất và đối với bất kỳ điểm-vững-chắc nào cho sự tái diễn của hiện hữu được sinh ra đó và đối với bất kỳ điểm-vững-chắc nào như sự tái diễn của hiện hữu. Do đó có nói rằng [trong Kinh Văn] (Đó trở thành đối tượng nhờ đó thức có một điểm-vững-chắc). Với thức đó làm duyên, danh-sắc; … cho đến … già-và-chết.

914. [(ii) Đoạn văn thứ hai của Kinh Văn.] Lại nữa, người ấy không chọn và không khẳng định để (?) [điểm-vững-chắc đó] có thể không tạo ra sự tái diễn của hiện hữu trong một cơ sở vật chất tương lai: điều đối lập này được chứng minh như sau [trong Kinh Văn]: ([Nếu] người ấy không chọn và [nếu] người ấy không khẳng định, nhưng người ấy vẫn để các khuynh hướng nằm bên dưới), sự chứng minh ở đây là điều thứ hai.

915. Điều mà người ấy trước đây đã "chọn" và đã "khẳng định" [vẫn] chưa được tận diệt, và với điều đó làm duyên [vẫn] có điểm-vững-chắc này cho thức. Hoặc nếu không thì các tùy miên của người ấy tự biểu lộ, và với điều đó làm duyên, sự tái diễn của hiện hữu được sinh ra cho người ấy.

916. Hoặc nếu không thì người ấy không bận tâm (?) khẳng định (?) [bất kỳ sự ưa thích nào đối với] những ngôi nhà có mức sống tinh tế (?) (?). Vì người ấy không bận tâm (?) khẳng định (?) điều đó, người ấy do đó [tái] sinh trong những ngôi nhà có mức sống thấp (?). Điều đó dẫn dắt người ấy khẳng định [sự ưa thích]. Bất kỳ thân hành nào như vậy được chọn và được khẳng định đều là các đối tượng, cả sự lựa chọn lẫn sự khẳng định vì mục đích của (?) sự tạo ra một cơ sở vật chất đều là một đối tượng cho thức.

917. Cũng như bằng sự lựa chọn và bằng sự khẳng định, các chúng sinh khao khát "đã hiện hữu" (đã có sự hiện hữu) chọn và khẳng định, thì không phải như vậy đối với những chúng sinh "vẫn đang tìm cách hiện hữu", những chúng sinh không chọn cũng không khẳng định. "Những chúng sinh đã hiện hữu" là gì?

Đó là những chúng sinh thực sự (?) đã sinh ra, và loài sinh từ trứng đã nở ra khỏi trứng, và loài sinh từ ẩm thấp, [tất cả] chừng nào chúng chưa đạt đến sự tan rã [của thân]; chính những chúng sinh này là "đã hiện hữu". "Những chúng sinh vẫn đang tìm cách hiện hữu" là gì? Đó là những chúng sinh đang đi trong vòng luân hồi trong khi vẫn còn trong bào thai hay trong trứng; chính những chúng sinh sau này là những chúng sinh "không chọn cũng không khẳng định": và tuy nhiên sự tái diễn của hiện hữu của chúng được sinh ra bởi tùy miên.

Những chúng sinh "đã hiện hữu" là "mỏng manh", trong khi những chúng sinh "vẫn đang tìm cách hiện hữu" là "vững chắc". Chính cái "mỏng manh" mới chọn và khẳng định, trong khi cái "vững chắc" không chọn cũng không khẳng định; và tuy nhiên chúng vẫn tiếp tục vòng luân hồi do tùy miên.

918. Một cách khác: có các bậc Thánh là bậc Nhập Lưu. Ở đây, họ không chọn cũng không khẳng định, tuy nhiên họ vẫn xuất hiện lại do tùy miên.

919. Một cách khác: có những sinh vật thở vi tế trong đất và trong nước không nằm trong tầm nhìn của mắt; và chúng không chọn cũng không khẳng định, tuy nhiên chúng vẫn tiếp tục vòng luân hồi do tùy miên.

920. Một cách khác: tất cả các du sĩ ngoại đạo (?) đều là những người đánh giá quá cao (?). Họ không chọn cũng không khẳng định, và tuy nhiên họ vẫn tiếp tục vòng luân hồi do tùy miên.

921. [(iii) Đoạn văn thứ ba của Kinh Văn.] ([Nếu] người ta không còn chọn nữa, và không còn khẳng định nữa và không còn để các khuynh hướng nằm bên dưới nữa, thì không có đối tượng nào nhờ đó thức có thể có một điểm-vững-chắc).

[Với những lời] "Người ấy không còn chọn nữa" người ấy cho thấy sự tận diệt của ám ảnh, và với "người ấy không còn để các khuynh hướng nằm bên dưới nữa" người ấy cho thấy sự tận diệt của các tùy miên.

Với "người ấy không còn chọn nữa" người ấy cho thấy sự từ bỏ các cấu uế thô, và với "người ấy không còn để các khuynh hướng nằm bên dưới nữa" người ấy cho thấy sự từ bỏ các cấu uế vi tế.

Với "người ấy không còn chọn nữa" người ấy cho thấy cấp độ thấy (?), với "người ấy không còn khẳng định nữa" người ấy cho thấy bậc Nhất Lai và bậc Bất Hoàn, và với "người ấy không còn để các khuynh hướng nằm bên dưới nữa" bậc A-la-hán.

Với "người ấy không còn chọn nữa" người ấy cho thấy sự từ bỏ nhờ phương tiện của sự đối lập của phạm trù Giới, với "người ấy không còn khẳng định nữa" người ấy cho thấy sự từ bỏ nhờ phương tiện của sự đối lập của phạm trù Định, và với "người ấy không còn để các khuynh hướng nằm bên dưới nữa" người ấy cho thấy sự từ bỏ nhờ phương tiện của sự đối lập của phạm trù Tuệ.

Với "người ấy không còn chọn nữa" người ấy cho thấy sự từ bỏ các thân hành bao gồm phi phước, với "người ấy không còn khẳng định nữa" người ấy cho thấy sự từ bỏ các thân hành bao gồm phước, và với "người ấy không còn để các khuynh hướng nằm bên dưới nữa" người ấy cho thấy sự từ bỏ các thân hành bao gồm sự bất động.

"Người ấy không còn chọn nữa" là căn tôi-sẽ-đi-đến-biết-cuối-cùng-điều-chưa-được-biết-cuối-cùng, "người ấy không còn khẳng định nữa" là căn tri-kiến-cuối-cùng, và "người ấy không còn để các khuynh hướng nằm bên dưới nữa" là căn người-biết-cuối-cùng.

"Người ấy không còn chọn nữa" là một sự Tu Tập Các Căn chậm lụt, "người ấy không còn khẳng định nữa" là một sự Tu Tập Các Căn trung bình, và "người ấy không còn để các khuynh hướng nằm bên dưới nữa" là một sự Tu Tập Các Căn xuất sắc.

Đây là ý nghĩa của Kinh Văn.

922. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Giáo Lý? Ở đây bốn Chân Lý được dạy trong Kinh Văn.

923. ⁽²⁾–⁽³⁾ (i) "Điều gì được chọn và điều gì được khẳng định": Vẫn có đối tượng đó [nhờ đó] tâm tìm thấy một điểm-đứng: sự điều tra như vậy có thể diễn giải được. (ii) "Người ấy không chọn và không khẳng định": vẫn có đối tượng đó trong tùy miên nhờ đó thức có một điểm-đứng: sự điều tra như vậy có thể diễn giải được. (iii) "Người ấy không còn chọn nữa và không còn khẳng định nữa": với sự từ bỏ các tùy miên, người ấy không tìm kiếm bất kỳ điểm-vững-chắc nào cho thức: sự điều tra như vậy có thể diễn giải được. Đây là Sự Điều Tra và Sự Diễn Giải.

924. ⁽⁴⁾ Ở đây, các Nền Tảng là gì? Sự ám ảnh [trước đó] của sự lựa chọn là nền tảng cho sự ám ảnh [sau đó] của sự lựa chọn. Sự khẳng định là nền tảng cho sự chấp thủ. Tùy miên là nền tảng cho ám ảnh. Sự tu tập sự hủy diệt ý muốn và tham dục cho những điều này là [nền tảng cho] sự từ bỏ tham dục đối với hữu.

925. ⁽⁵⁾ Ở đây, các Đặc Tính là gì? "Điều gì được chọn" là điều được cảm nhận (?), "điều gì được khẳng định" là điều được nắm lấy, được nhận biết, thức của điều đó, cũng là đối tượng, cũng là duyên.

926. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Cấu Trúc Bốn Phần? Ở đây trong Kinh Văn, ý định của Đức Thế Tôn là gì? Đó là những người không mong muốn sự tái diễn của hiện hữu sẽ không chọn và sẽ không khẳng định. Đây là ý định.

927. ⁽⁷⁾ Sự Chuyển Hóa? Sự lựa chọn, sự khẳng định và tùy miên [một mặt], và sự từ bỏ các điểm-vững-chắc cho thức [mặt khác] là hai Chân Lý, [tương ứng là Tập và Đạo].

928. ⁽⁸⁾ Phân Tích? Không có cấp độ Phân Tích.

929. ⁽⁹⁾ Đảo Nghịch, tuy nhiên, là Kinh Văn với sự đối lập [chứa đựng trong ba đoạn văn của nó].

930. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, các Từ Đồng Nghĩa là gì? Sự Lựa Chọn là sự-lựa-chọn-của-tâm đối với các sắc cho đến sự-lựa-chọn-của-tâm đối với các ý niệm. "Tùy miên" là bảy tùy miên.

931. ⁽¹¹⁾ Các Mô Tả? "Sự Lựa Chọn" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện ám ảnh. "Sự Khẳng Định" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự chấp thủ. "Tùy Miên" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện nhân. "Điểm-Vững-Chắc Cho Thức" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện nhân-của-sự-tái-sinh-khởi. Sự cắt đứt của sự lựa chọn và sự khẳng định và tùy miên được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự dẫn-ra-ngoài của ý muốn và tham dục. Với hai đoạn văn đầu tiên [trong ba đoạn của Kinh Văn này], duyên khởi [và] tính-làm-duyên đặc thù [được mô tả tương ứng]; bởi đoạn cuối cùng, sự chấm dứt.

932. ⁽¹²⁾ Các Lối Vào? Với [hai] đoạn văn đầu tiên có Khổ và Tập. Với đoạn cuối cùng, Đạo và Diệt.

933. ⁽¹³⁾ Làm Sáng Tỏ? Sự khởi xướng của Kinh Văn đã được làm sáng tỏ [rồi].

934. ⁽¹⁴⁾ Các Thuật Ngữ Diễn Đạt? Như sự diễn đạt (?), "điều gì được chọn" hoàn toàn được mô tả bằng tính đơn nhất. Như sự chấp thủ, "điều gì được khẳng định" được mô tả bằng tính đơn nhất. "Thức" được mô tả bằng tính đơn nhất.

935. ⁽¹⁵⁾ Các Điều Kiện Cần Thiết? Một đối tượng đẹp đẽ và tác ý phi như lý [dành cho nó] là một duyên bởi tính-làm-duyên-nhân cho sự lựa chọn. Đối với thức, ý niệm là điểm-vững-chắc của nó là một duyên bởi tính-làm-duyên-đối-tượng, trong khi tác ý là một duyên cho nó bởi tính-làm-duyên-nhân.

936. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phối Hợp? Kinh Văn này xử lý về điều được nhận thức (?). Ở đây, "người ấy chọn" có thể được chứng minh là nhận biết. Rồi do nó có một điểm-vững-chắc, với thức làm duyên, danh-sắc; … cho đến … già-và-chết. Đây là sự phối hợp.

937. Về "không có đối tượng nào nhờ đó thức có thể có một điểm-vững-chắc" có thể được chứng minh như sau: Với sự chấm dứt của thức, sự chấm dứt của danh-sắc; … cho đến … sự chấm dứt của già-và-chết.

VII. Loại Kinh Văn Xử Lý Về Cấu Uế, Xử Lý Về Sự Thâm Nhập, Và Xử Lý Về Bậc Hữu Học

Ví Dụ Thứ Nhất

938. Ở đây, thế nào là loại Kinh Văn xử lý về cấu uế, xử lý về sự thâm nhập, và xử lý về Bậc Hữu Học?

[Những lời] (Thế giới này sinh ra để chịu thống khổ, … cho đến … bất cứ ai đã tuyên bố sự giải thoát khỏi hữu [sẽ xảy đến] thông qua [một loại] hữu nào đó) xử lý về cấu uế. [Những lời] (Chính nhờ nương tựa vào các yếu tố thiết yếu của sự hiện hữu mà khổ này có sự hiện hữu thực sự … cho đến … Ái dục đối với hữu của người ấy đi đến bị từ bỏ. Và người ấy không còn mong đợi thưởng thức phi-hữu nữa) xử lý về sự thâm nhập. [Những lời (Vị] tỳ-kheo đó được tịch diệt, qua việc không còn chấp thủ, hữu của người ấy không còn được tái diễn nữa … [cho đến] … một người như thế này vượt qua mọi loại hữu) xử lý về Bậc Hữu Học.

939. [Ý Nghĩa Của Kinh Văn.

(i) Cấu Uế.] Ở đây, "sinh ra để chịu thống khổ": thống khổ đó là nó sinh ra để tham, sinh ra để sân, và sinh ra để si, và như vậy [với những lời] "thế giới sinh ra để chịu thống khổ" người ấy cho thấy những chúng sinh này đứng như thế nào.

940. "Xúc" có ba loại, tức là được cảm nhận như lạc, được cảm nhận như khổ, và được cảm nhận như phi-khổ-phi-lạc. Ở đây, xúc được cảm nhận như lạc mang đến thống khổ của tham, xúc được cảm nhận như khổ mang đến thống khổ của sân, và xúc được cảm nhận như phi-khổ-phi-lạc mang đến thống khổ của si. Và theo như Đức Thế Tôn đã nói với Hatthaka Āḷavaka trong Tăng Chi Bộ (Anguttara) (Này con trai của gia chủ, những loại thống khổ sinh từ tham, sinh từ sân, và sinh từ si như vậy mà nhờ đó người ta ngủ trong đau khổ đều vắng mặt nơi Ta).

941. "Chính là bệnh tật mà nó gọi là tự ngã" — người bị thống khổ bởi những loại thống khổ này đạt được ba loại điên đảo, tức là ⁽¹⁾ điên đảo về tưởng, ⁽²⁾ điên đảo về tâm, và ⁽³⁾ điên đảo về kiến. Ở đây, ⁽¹⁾ điên đảo về tưởng là có vẻ đẹp trong cái xấu xí, ⁽²⁾ điên đảo về tâm là có lạc trong cái khổ đau, và ⁽³⁾ điên đảo về kiến là có sự thường hằng trong cái vô thường và có tự ngã trong cái vô ngã.

942. Tương tự, điên đảo về tâm [và những điên đảo] về tưởng và kiến, đây là tư duy ba loại [luận lý (?)]: (a) tư duy dựa trên [trạng thái cảm xúc của] tâm là một điên đảo, (b) tư duy dựa trên tưởng là một điên đảo, và (c) tư duy dựa trên kiến cũng là một điên đảo.

943. Ở đây, cấp độ cho lãnh địa chi phối của các điên đảo là vô minh; vì theo như [vô minh (?)] nhận thức nó, theo như nó nhận biết, theo như nó nhận thức và nhận biết, và theo như sự ưa thích lựa chọn, bốn điều này như [ba] điên đảo nhờ đó chúng sinh gọi "tự ngã" nền tảng bốn phần cho tính-tự-ngã vốn [thực ra] là một bệnh tật [và] một mụt nhọt. Vậy các lời "chính là bệnh tật mà nó gọi là tự ngã" là một sự chuyển hóa [thành điều đối lập]; vì "dù nó hình dung [nó] như thế nào Nó [luôn] khác với điều đó", nó hình dung rằng có vẻ đẹp, điều không phải như vậy, và tương tự lạc, sự thường hằng, và tự ngã. "Duy trì sự hiện hữu của nó khác đi [so với điều nó hình dung]": trong khi hiện hữu, nó khao khát hữu tương lai; do đó có nói [ở đây] rằng nó "bám víu vào hữu".

944. "Chỉ mong đợi thưởng thức hữu, nhưng điều nó thưởng thức mang đến sợ hãi": [bằng điều này] người ấy chứng minh năm uẩn; vì buồn phiền, than khóc và khổ đau với sự sợ hãi đó làm duyên sẽ được tu tập cho người ấy.

Đến đây là cấu uế.

945. [(ii) Sự Thâm Nhập.] "Bây giờ đời sống phạm hạnh này được sống để từ bỏ hữu": Sự dẫn-ra-ngoài của ý muốn và tham dục là sự từ bỏ ba [loại hữu]. Trong khi "chính [nhờ nương tựa vào] các yếu tố thiết yếu của sự hiện hữu mà khổ này có sự hiện hữu thực sự", vì khổ đó sẽ được tu tập cho bất cứ ai thưởng thức hữu, người ấy đã nói về sự từ bỏ khổ đó như sau "Với sự cạn kiệt của mọi loại chấp thủ, khổ không còn hiện hữu thực sự": điều người ấy gọi là "sự chấp thủ" như được chứng minh ở đây là bốn điên đảo.

Trong đó điên đảo thứ nhất là sự chấp thủ dục lạc, thứ hai là sự chấp thủ kiến, trong khi thứ ba là sự chấp thủ giới-và-bổn-phận và sự chấp thủ học thuyết-tự-ngã. Sự cạn kiệt của chúng là khổ không còn hiện hữu thực sự nữa, [và với điều này] người ấy tuyên bố sự chấm dứt của khổ có các yếu tố thiết yếu của sự hiện hữu làm nguồn gốc của nó. "Vậy khi một người thấy như vậy với chánh trí cách điều này là như thế nào, [của người ấy] …": người ấy không có ái dục đối với hữu.

Bằng "Người ấy không còn mong đợi thưởng thức phi-hữu nữa" người ấy ám chỉ cấp độ thấy. Bằng "Đó là sự cạn kiệt hoàn toàn … sự tận diệt" người ấy giải thích hai sự giải thoát: sự phai nhạt của tham dục và sự phai nhạt của vô minh.

946. [(iii) Bậc Hữu Học.] Bằng "Vị tỳ-kheo đó … [không còn] của người ấy .." người ấy ám chỉ yếu tố tận diệt không còn dấu vết. Đây là sự chứng minh ý nghĩa của Kinh Văn.

947. ⁽²⁾–⁽³⁾ Ở đây, thế nào là Sự Điều Tra? Khi ai đó có cơn sốt thì trong khi người ấy đang sốt, người ấy không có sự thấy cách điều đó là như thế nào và không tìm thấy sự vô nhiễm. Đây là Sự Điều Tra và Sự Diễn Giải.

948. ⁽⁴⁾ Các Nền Tảng? sốt sinh từ tham là nền tảng cho lạc căn và cho hỷ căn, sốt sinh từ sân là nền tảng cho khổ căn và cho ưu căn, sốt sinh từ si là nền tảng cho xả căn và cho ưu căn.

949. ⁽⁵⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính? "Chịu sự chi phối của xúc [khổ đau]" [cũng ngụ ý] chịu sự chi phối của thọ và chịu sự chi phối của tưởng và chịu sự chi phối của các thân hành, "Vì dù nó hình dung [nó] như thế nào" dù bằng tướng của vẻ đẹp, hay bằng tướng của lạc, hay bằng tướng của sự thường hằng, hay bằng tướng của tự ngã, nó hình dung rằng có vẻ đẹp trong cái xấu xí, và toàn bộ [phần còn lại]. Khi sốt sinh từ tham được nói đến, [cả] bốn cơn sốt được nói đến, tức là cơn sốt sinh từ tham, cơn sốt sinh từ sân, cơn sốt sinh từ si, và cơn sốt sinh từ kiến, "Chính là bệnh tật mà nó gọi là tự ngã" nó gọi cả năm mươi điều khoản—vô thường, khổ đau, và cứ như vậy— [là tự ngã].

950. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn trong Kinh Văn ở đây là gì? Những người không ở lại với cơn sốt không mong đợi thưởng thức hữu; những người không mong đợi thưởng thức hữu sẽ đạt đến sự tận diệt. Đây là Ý Định.

951. ⁽⁷⁾ Ở đây, thế nào là Sự Chuyển Hóa? Với [phần] xử lý về cấu uế, người ấy chứng minh Khổ và Tập. Với phần xử lý về sự thâm nhập, Đạo và Diệt.

952. ⁽⁸⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phân Tích? "Sinh ra để chịu thống khổ", sinh ra để bệnh tật, "chính là bệnh tật mà nó gọi là tự ngã": điều đó không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy; vì có thể có người sinh ra để thống khổ (bị thống khổ) qua sự không chú ý tuy nhiên người ấy không gọi bệnh tật là tự ngã.

953. ⁽⁹⁾ Ở đây, thế nào là Sự Đảo Nghịch? Đó là với sự đảo nghịch cấp độ vì mục đích cho thấy mệnh đề và điều đối lập của nó.

954. ⁽¹⁰⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Từ Đồng Nghĩa? "Chính là bệnh tật mà nó gọi là tự ngã": đó là một gai nhọn mà nó gọi là tự ngã, … và toàn bộ năm mươi điều khoản có thể được dẫn ra.

955. ⁽¹¹⁾ Ở đây, các Mô Tả là gì? "Sinh ra để chịu thống khổ" là nền tảng cho ưu sầu; người ấy mô tả tất cả điều đó bằng một sự mô tả theo phương diện từ đồng nghĩa. "Chính là bệnh tật mà nó gọi là tự ngã": người ấy mô tả các điên đảo bằng một sự mô tả theo phương diện cấu uế. "Điều nó mong đợi thưởng thức mang đến sợ hãi": các điên đảo được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự trình bày.

956. ⁽¹²⁾ Ở đây, các Lối Vào là gì? "Sinh ra để chịu thống khổ" là ba căn bất thiện. Chúng, là các thân hành, được bao hàm trong uẩn thân hành; trong trường hợp các giới, ý giới; trong trường hợp các xứ, ý xứ; trong trường hợp các căn, nữ căn và nam căn.

957. ⁽¹³⁾ Ở đây, thế nào là Sự Làm Sáng Tỏ? Sự khởi xướng của Kinh Văn đã được làm sáng tỏ rồi.

958. ⁽¹⁴⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Các Thuật Ngữ Diễn Đạt? Sốt: Những thế giới được mô tả [trước tiên] bằng một sự mô tả theo phương diện tính đơn nhất như "bám víu [vào hữu]" là những thế giới được mô tả ở giữa bằng một sự mô tả theo phương diện tính đa dạng, làm mà không có sự bám víu (?).

959. ⁽¹⁵⁾ Ở đây, các Điều Kiện Cần Thiết là gì? "Sinh ra để chịu thống khổ": tác ý phi như lý là nhân và các điên đảo là duyên. Ở đây, tự ngã được khăng khăng bằng phương tiện của hai loại ý niệm: tức là tâm và các ý niệm tâm sở đối với người đang hiểu lầm cả hai một cách sai lệch.

Một cách khác: tưởng về vô ngã tận diệt tưởng về tự ngã [được hình dung] bằng phương tiện của các ý niệm tâm sở.

Một cách khác: có tưởng về vô thường bằng phương tiện của các ý niệm tâm sở nhưng không có tưởng về vô ngã như sau: (Đây được gọi là "tâm" và "ý" và "thức") cho đến (Từ lâu điều này đã bị bám chấp như vậy: Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi). Ở đây, sự thấy như vậy (?) là tưởng về tự ngã. Nhân là gì, duyên là gì, cho điều đó? Sự-tạo-ra-cái-tôi là nhân, sự-tạo-ra-cái-của-tôi là duyên.

960. ⁽¹⁶⁾ Ở đây, thế nào là Sự Phối Hợp? Bằng "thế giới này sinh ra để chịu thống khổ" tâm bất thiện mà người ấy ám chỉ là duyên cho danh-sắc; … cho đến … già-và-chết. Đây là sự phối hợp.

"Vậy khi người ấy thấy với chánh trí cách điều đó là như thế nào, [của người ấy] …" là sự từ bỏ bất thiện. Ở đây, có sự chấm dứt của vô minh; với sự chấm dứt của vô minh, … cho đến … sự chấm dứt của già-và-chết. Đây là sự phối hợp.

Ví Dụ Thứ Hai

961. (Bốn loại người: ⁽¹⁾ người đi xuôi dòng, (ii) người đi ngược dòng, (iii) người đã tự củng cố mình, và (iv) người đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, và đứng trên mặt đất vững chắc như một vị thần).

962. [Ý Nghĩa Của Kinh Văn.]

Ở đây, (i) người đi xuôi dòng (trau dồi dục lạc và làm những hành động ác). Trong chừng mực người ấy trau dồi dục lạc đây là căn bất thiện, tham. Và chính vì người ấy bị cuốn trôi bởi dục lạc, vốn là các dòng chảy của ái dục, mà người ấy được gọi là người "đi xuôi dòng". Bất kỳ người nào, vì việc đi xuôi theo [dòng] đó của mình, với điều đó làm duyên, với điều đó làm nhân, làm hành động bất thiện bằng thân và lời nói được gọi là người "làm hành động ác". Người ấy có ba dòng chảy: thân kiến, hoài nghi, và sự hiểu lầm về giới và bổn phận. Nhờ ba dòng chảy này, người ấy tái xuất hiện trong ba yếu tố [của hiện hữu]: trong yếu tố dục giới, trong yếu tố sắc giới, trong yếu tố vô sắc giới.

963. Theo nghĩa đối lập, (ii)-(iv) người không (trau dồi dục lạc) không hiểu lầm giới và bổn phận, với sự từ bỏ thân kiến, người ấy thấy có sự thất vọng trong dục lạc như thế nào. Vì người ấy [thay vào đó] trau dồi những ý niệm [về sự từ bỏ] này và vì, với điều đó làm duyên, người ấy "đứng như một vị thần", có thể nói vậy, một vị A-la-hán, theo đó chính là vị A-la-hán mới "đã đến bờ bên kia" của [dòng chảy] đó. Người "đã đến bờ bên kia", người "đứng trên mặt đất vững chắc", có yếu tố tận diệt còn dấu vết.

964. Với (i) "người đi xuôi dòng" người ấy tuyên bố sự không từ bỏ các kiết sử cần được từ bỏ bởi sự thấy. Với (ii) "người đi ngược dòng" người ấy tuyên bố sự từ bỏ, trong quả Dự Lưu, các cấu uế đồng hành với tà kiến. Với (iii) "người đã tự củng cố mình" người ấy tuyên bố sự từ bỏ năm kiết sử phần gần.

965. Ở đây, với (i) "người đi xuôi dòng" người ấy nói về người bị nhầm lẫn về đạo, với (ii) "người đi ngược dòng" và với (iii) "người đã tự củng cố mình" người ấy nói về người khôn ngoan do đạo, và với (iv) "người đã đến bờ bên kia" chính là những thính giả là các Bậc Hữu Học và cũng là các Bậc Toàn Giác được nói đến.

966. Với (i) "người đi xuôi dòng" người ấy nói về con đường dẫn đến nguồn gốc của thân, với (ii) "người đi ngược dòng" và với (iii) "người đã tự củng cố mình" người ấy nói về con đường dẫn đến sự chấm dứt của thân, và với (iv) "người đã đến bờ bên kia" chính là các ý niệm A-la-hán của Bậc Hữu Học được nói đến.

Đây là ý nghĩa của Kinh Văn.

967. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Giáo Lý? Trong Kinh Văn này bốn Thánh Đế được dạy, và sự vượt qua các thế giới của ba yếu tố.

968. ⁽²⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Điều Tra? Người trau dồi dục lạc sẽ làm điều ác, người không trau dồi dục lạc sẽ không làm điều ác, và chính người đã vượt qua cả hai cấp độ này mới "đã đến bờ bên kia"; bất kỳ sự tra vấn như vậy là Sự Điều Tra.

969. ⁽³⁾ Sự Diễn Giải? Bất kỳ sự tra vấn nào về việc liệu điều này có thể diễn giải được trong các Kinh Văn hay không thể diễn giải được là Sự Diễn Giải.

970. ⁽⁴⁾ Các Nền Tảng? Với người "đi xuôi dòng" có nền tảng cho bảy kiết sử. Đối với việc làm điều bất thiện, nền tảng là các căn bất thiện, với người "đi ngược dòng" có nền tảng cho việc thấy sự vật như thế nào. Với người đã "tự củng cố mình" có nền tảng cho sự bất khả chiến bại. "Đã đến bờ bên kia": có nền tảng cho cấp độ của Người Đã Hoàn Tất.

971. ⁽⁵⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính? Người "đi xuôi dòng" do ái dục cũng đi do tất cả các cấu uế. Người nỗ lực "đi ngược dòng" của ái dục cũng nỗ lực chống lại dòng chảy của các cấu uế. Người đã "tự củng cố mình" cũng vững chắc về thân và cũng vững chắc về khẩu và tâm. Đây là Phương Thức Truyền Đạt Đặc Tính.

972. ⁽⁶⁾ Ở đây, thế nào là Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn ở đây trong Kinh Văn là gì? Đó là những người sẽ không hoan hỷ trong con đường dẫn đến việc đi xuôi dòng sẽ nỗ lực cho việc đi ngược dòng đó … cho đến … trong cấp độ của Người Đã Hoàn Tất.

973. ⁽⁷⁾ Sự Chuyển Hóa? Bốn Chân Lý được dạy trong Kinh Văn ở đây.

974. ⁽⁸⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Phân Tích? Rằng "người trau dồi dục lạc và người làm những hành động ác là người đi xuôi dòng" không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy; vì cũng có thể một bậc Dự Lưu có thể trau dồi dục lạc và có thể làm những hành động ác liên quan đến điều đó; nhưng mặc dù bậc Nhập Lưu như vậy cũng có thể làm những hành động ác như vậy như được chứng minh trong Kinh Văn, tuy nhiên vị ấy không phải là người "đi xuôi dòng". [Vậy] Điều này chỉ có thể tuyên bố [chỉ] sau khi phân tích.

"Và người ấy không trau dồi dục lạc và người ấy không làm hành động ác và người ấy là người đi ngược dòng" không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy. Tất cả những người ngoài [Giáo Pháp] không có tham dục liên quan đến dục lạc không trau dồi dục lạc và họ không làm điều ác tuy nhiên họ đi xuôi dòng, họ không đi ngược dòng. Đây là sự phân tích.

975. ⁽⁹⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Sự Đảo Nghịch? Đó là sự đối lập đã được chứng minh.

976. ⁽¹⁰⁾ Từ Đồng Nghĩa? Trong trường hợp dục lạc, chúng là dục lạc như các sự vật và dục lạc như cấu uế, và chúng là sắc, thanh, hương, vị, và xúc, và chúng là tài sản bao gồm con cái, vợ, nô bộc, và công nhân.

977. ⁽¹¹⁾ Các Mô Tả? Những người "đi xuôi dòng" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự xảy ra của cấu uế. Những người là bậc Nhập Lưu được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự thâm nhập. Các bậc Bất Hoàn được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự bất khả chiến bại. Đây là các mô tả.

978. ⁽¹²⁾ Các Lối Vào? Người "đi xuôi dòng" là Khổ. Các ý niệm của người ấy là Tập của Khổ. Bất kỳ sắc nào là uẩn sắc; cũng vậy [phần còn lại của] năm uẩn; [và] duyên khởi. Các cấu uế này, được bao hàm trong uẩn thân hành, được mô tả trong ý xứ, ý giới, và các căn.

979. ⁽¹³⁾ Làm Sáng Tỏ? Sự khởi xướng nhờ đó Kinh Văn này được dạy đã được làm sáng tỏ.

980. ⁽¹⁴⁾ Các Thuật Ngữ Diễn Đạt? [Bằng "người đi xuôi dòng".] Tất cả phàm phu được mô tả bằng tính đơn nhất. Bằng "người đi ngược dòng" tất cả các bậc Dự Lưu được chứng minh bằng tính đơn nhất. Nhưng có những người "đi ngược dòng" của tùy miên tham dục là các bậc Nhập Lưu nữa; hàng đầu là người đã "tự củng cố mình", và họ [dưới người ấy] như bậc Ly Dục [Bất Hoàn], được mô tả bằng tính đơn nhất. Người đã "đến bờ bên kia" là tất cả các bậc A-la-hán, tất cả các vị Độc Giác Phật, và tất cả các bậc Toàn Giác, được mô tả bằng tính đơn nhất,

981. ⁽¹⁵⁾ Các Điều Kiện Cần Thiết? Đối với người "đi xuôi dòng", những người bạn xấu là duyên, sự ám ảnh bởi dục lạc là nhân. Người "đi ngược dòng": đối với người ấy "có hai nhân và hai duyên cho sự sinh khởi của … cho đến … chánh kiến". Đối với người đã "tự củng cố mình", đạo đã đạt được là nhân và sự khởi xướng là duyên, thuộc thân và một phần của tâm sở (?).

982. ⁽¹⁶⁾ Sự Phối Hợp? Vì Kinh Văn này là một sự phân tích, không có cấp độ phối hợp.

VIII. Loại Kinh Văn Xử Lý Về Đạo Đức Và Xử Lý Về Sự Thâm Nhập

Ví Dụ Thứ Nhất

983. Ở đây, thế nào là loại Kinh Văn xử lý về đạo đức và xử lý về sự thâm nhập? Câu kệ:

Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí ….

984. [Sự Trình Bày Của Kinh Văn.]

"Đối với người bố thí": nền tảng cho việc làm phước bao gồm bố thí được nói đến, "Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự": nền tảng cho việc làm phước bao gồm giới được nói đến. "Người thiện xảo từ bỏ điều ác": người ấy tuyên bố sự từ bỏ tham và si và sân. "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn": người ấy tuyên bố sự dẫn-ra-ngoài của ý muốn và tham dục đối với tham, đối với si, và đối với sân.

985. Câu kệ "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí" là căn thiện vô tham. "Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự" là căn thiện vô sân. ["Người thiện xảo từ bỏ điều ác" là căn thiện vô si. "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si,] Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn": người ấy ám chỉ quả đạo [của quả A-la-hán] và yếu tố tận diệt không còn dấu vết.

986. Bằng sự bố thí, người ấy ám chỉ sự từ bỏ các cấu uế thô, bằng giới đối với cấu uế trung bình, bằng trí tuệ người ấy ám chỉ sự từ bỏ các cấu uế vi tế, và bằng "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" [người ấy ám chỉ] cấp độ của Người Đã Hoàn Tất.

987. Bằng "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí, Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự, Người thiện xảo từ bỏ điều ác" Đạo được nói đến. Bằng "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" người ấy nói về quả tối thượng.

988. Bằng ba mệnh đề "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí, [Không có nguy hiểm nào được tích lũy] cho người chế ngự, [Người thiện xảo từ bỏ điều ác]" căn thiện thuộc về các thế gian được nói đến. Bằng "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" căn thiện tách rời khỏi các thế gian được nói đến.

989. Bằng "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí, Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự" người ấy ám chỉ cấp độ của người phàm phu. Bằng "Người thiện xảo từ bỏ điều ác" người ấy ám chỉ cấp độ của các bậc Nhập Lưu. Bằng "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" cấp độ của Bậc Hữu Học được nói đến.

990. Bằng "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí, Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự" con đường dẫn đến cõi trời được nói đến, bằng "Người thiện xảo từ bỏ điều ác" sự giải thoát của các bậc Nhập Lưu, và bằng "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" sự giải thoát của Bậc Hữu Học.

991. Bằng "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí, Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự" người ấy nói về đàm luận về bố thí, đàm luận về giới, và đàm luận về các cõi trời, tức là giáo lý về các Chân Lý thuộc về các thế gian. Bằng "Người thiện xảo từ bỏ điều ác" sự quán chiếu sự thất vọng [được nói đến]. Bằng "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" giáo lý về "Ý niệm Chân Lý riêng biệt của các Bậc Toàn Giác" [được nói đến].

992. "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí": bằng việc ban cho sự thoát khỏi sợ hãi cho các sinh vật hơi thở, sự kiêng cữ giết hại các sinh vật hơi thở ban cho sự thoát khỏi sợ hãi cho chúng sinh; theo cách tương tự tất cả các giới học có thể được dẫn ra. "Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự": người ấy chế ngự tâm bằng cách thiết lập nó trong giới, và khi người ấy đang chế ngự, [tâm] của người ấy đi đến sự viên mãn. "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" là hai sự giải thoát, [tức là tâm giải thoát do sự phai nhạt của tham dục và tuệ giải thoát do sự phai nhạt của vô minh.]

Đây là Sự Trình Bày Kinh Văn.

993. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Giáo Lý? Điều gì được dạy trong Kinh Văn này? Hai sinh thú tốt đẹp, tức là chư thiên và loài người, và cũng năm dây trói buộc của dục lạc: đây là sự chứng minh với hai điều khoản [trong câu kệ], tức là (i) "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí" và (ii) "Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự". Bằng "Người thiện xảo từ bỏ điều ác" Đạo được nói đến. Bằng "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" hai yếu tố tận diệt được dạy, đó là còn dấu vết và không còn dấu vết. Đây là giáo lý.

994. ⁽²⁾ Điều Tra? "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí": bằng điều khoản đầu tiên này, nền tảng cho việc làm phước bao gồm bố thí được nói đến; do đó [quả chín muồi (?)] của các ý niệm thiện chín muồi trực tiếp. Bằng điều khoản thứ hai, tức là "Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự", trạng thái không nguy hiểm, không kẻ thù, và không có sự phiền não sân hận [được nói đến]. Bằng điều khoản thứ ba, tức là "Người thiện xảo từ bỏ điều ác", sự chấm dứt của sự không-biết với sự sinh khởi của tri kiến [được nói đến]. Bằng điều khoản thứ tư, với sự cạn kiệt của tham và sân có tâm giải thoát do sự phai nhạt của tham dục, và với sự cạn kiệt của si có tuệ giải thoát do sự phai nhạt của vô minh. Đây là Sự Điều Tra.

995. ⁽³⁾ Diễn Giải? Người được củng cố trong bố thí làm viên mãn theo cả hai cách: người ấy từ bỏ keo kiệt, và phước tăng trưởng. Đây là sự diễn giải này.

996. ⁽⁴⁾ Ở đây, các Nền Tảng là gì? "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí" là nền tảng cho Sự Diễn Đạt Về Bố Thí, "Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự" là nền tảng cho Sự Diễn Đạt Về Trí Tuệ, "Người thiện xảo từ bỏ điều ác" là nền tảng cho Sự Diễn Đạt Về Chân Lý, và "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" là nền tảng cho Sự Diễn Đạt Về An Tịnh. Đây là các Nền Tảng.

997. ⁽⁵⁾ Ở đây, các Đặc Tính là gì? "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí, Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự": cũng đối với người bố thí không có nguy hiểm nào được tích lũy. "Người thiện xảo từ bỏ điều ác, với sự cạn kiệt của tham, sân, si người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn": cũng với sự cạn kiệt của sắc, cũng với sự cạn kiệt của thọ, … Với sự cạn kiệt, sự phai nhạt, sự chấm dứt, của sắc, mà bằng phương tiện của sắc đó ai đó mô tả một vị Toàn Giác sẽ mô tả một tà kiến, và cứ như vậy với [phần còn lại của] năm uẩn.

998. ⁽⁶⁾ Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn ở đây là gì? Đó là những người khao khát tài sản lớn sẽ bố thí quà tặng để từ bỏ nguy hiểm, rằng những người có ý muốn hướng đến sự không-nguy-hiểm sẽ từ bỏ năm nguy hiểm, rằng những người có ý muốn hướng đến điều thiện tu tập đạo tám chi phần để từ bỏ tám điều sai, và những người mong muốn đạt được sự tận diệt sẽ từ bỏ tham, sân, và si. Đây là ý định của Đức Thế Tôn.

999. ⁽⁷⁾ Sự Chuyển Hóa? Keo kiệt nơi người không bố thí, và nguy hiểm cho người không chế ngự, và sự không từ bỏ điều ác, là Tập qua sự chứng minh bằng những điều đối lập. Với vô tham và vô sân và vô si như thiện, đây là ba căn thiện. Duyên của chúng là tám chánh đạo chi. Đây là Đạo. Sự cạn kiệt tham, sân, và si của chúng là Diệt.

1000. ⁽⁸⁾ Phân Tích? "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí" không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy. Đối với người bố thí vì sợ bị vua trừng phạt, đối với người bố thí cho người có đức hạnh bằng cái không được phép, không có phước tăng trưởng, và người ấy bố thí một món quà như vậy mà không có lợi ích. Và với quà tặng roi vọt [để trừng phạt] và quà tặng vũ khí, chính phi phước, không phải phước, mới tăng trưởng.

1001. "Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự" không phải luôn luôn [đơn phương] như vậy. Lý do là gì? Khi ai đó thấy trạng thái của mình ở đây và bây giờ như sau ("Nếu các vua bắt giữ [tôi], họ có thể chặt tay tôi, …"), v.v., người ấy không, bằng sự chế ngự như vậy, làm mất đi nguy hiểm. Trái lại, chính là người đảm nhận như vậy "Người giết hại các sinh vật hơi thở có quả chín muồi xấu ác ở đây và bây giờ và trong một hiện hữu tương lai nào đó" và như vậy với tất cả [mười loại hành động] bất thiện mà người ấy kiêng cữ với điều đó làm nhân (?); Chính bằng loại chế ngự này mà sự không-nguy-hiểm được tích lũy.

1002. ⁽⁹⁾ Đảo Nghịch? "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí": phước sẽ không tăng trưởng cho người không bố thí—[loại phước, tức là,] bao gồm bố thí. "Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự": đối với người không chế ngự, nguy hiểm được tạo ra.

"Người thiện xảo từ bỏ điều ác": người không thiện xảo không từ bỏ nó, "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn": không có sự cạn kiệt hoàn toàn, người ấy không có sự tận diệt.

1003. ⁽¹⁰⁾ Từ Đồng Nghĩa? "Phước tăng trưởng cho người bố thí": phước cũng tăng trưởng cho người chia sẻ, và cũng cho người tập trung tâm mình; phước cũng tăng trưởng qua việc thực hiện các sự phục vụ.

1004. ⁽¹¹⁾ Các Mô Tả? "Phước tăng trưởng cho người bố thí" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự hủy diệt với sự nâng đỡ của vô tham, "Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự hủy diệt với sự nâng đỡ của vô sân. "Người thiện xảo từ bỏ điều ác" được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự hủy diệt với sự nâng đỡ của vô si.

1005. ⁽¹²⁾ Các Lối Vào? Trong trường hợp năm căn [bắt đầu với đức tin], "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí, Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự" là phạm trù giới được làm thành một lối vào bằng phương tiện của sự chế ngự. Trong trường hợp sáu căn [bắt đầu với mắt], sự chế ngự là phạm trù định. Rằng "Người thiện xảo từ bỏ điều ác" là phạm trù tuệ. "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn": đây là phạm trù giải thoát. Trong trường hợp các giới, ý giới; trong trường hợp các xứ, ý xứ.

1006. ⁽¹³⁾ Làm Sáng Tỏ? Sự khởi xướng nhờ đó Kinh Văn này được dạy được làm sáng tỏ [trong chính Kinh Văn].

1007. ⁽¹⁴⁾ Các Thuật Ngữ Diễn Đạt? Sự bố thí được mô tả theo phương diện tính đơn nhất. Tám loại bố thí [bắt đầu với] sự rộng lượng, sự từ bỏ, sự bố thí Chân Lý, sự bố thí vật chất, … có thể được dẫn ra chi tiết: đây là một tính đa dạng. Nhưng "Đối với người bố thí" không được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện tính đơn nhất, nó được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện sự vô tội của sự ưa thích (?). "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" được mô tả theo phương diện lòng can đảm chiến đấu.

1008. ⁽¹⁵⁾ Các Điều Kiện Cần Thiết? Đối với bố thí, hỷ tâm là duyên và vô tham là nhân. Đối với người chế ngự, tác ý như lý là nhân và sự từ bỏ là duyên. "Người thiện xảo từ bỏ điều ác": thấy sự vật như thế nào là duyên và sự đạt được tri kiến là nhân. "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn": lời nói của người khác, và tác ý như lý nơi tự thân, và đạo, là nhân và duyên.

1009. ⁽¹⁶⁾ Sự Phối Hợp? Câu kệ "Phước sẽ tăng trưởng cho người bố thí": đối với người ấy giới cũng tăng trưởng và, sự chế ngự cũng tăng trưởng. "Không có nguy hiểm nào được tích lũy cho người chế ngự": cũng không có cấu uế nào khác được tích lũy, (và những lậu hoặc và phiền não có thể sinh khởi với điều đó làm duyên, chúng cũng không sinh khởi nơi người ấy).

1010. "Với sự cạn kiệt của tham, sân, si, người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn": với sự cạn kiệt của tham và sân cũng có sự cạn kiệt của tùy miên tham và cũng của tùy miên sân và si.

1011. "Người ấy đạt được sự tận diệt hoàn toàn" là yếu tố tận diệt còn dấu vết và yếu tố tận diệt không còn dấu vết. Đây là Sự Phối Hợp.

Ví Dụ Thứ Hai

1012. (Năm phần thưởng có thể được mong đợi từ những ý niệm đã đi vào tai khi chúng … cho đến … được thâm nhập tốt bởi [chánh] kiến) Kinh Văn này có thể được trích dẫn chi tiết—Khi người ấy "tận tâm" và "nỗ lực" và "cố gắng" [người ấy (đạt được sự sai biệt (i) ở đây và bây giờ] … (i) khi bệnh … (iii) thời điểm chết … (iv) khi là một vị thần … (v) [người ấy đạt được] Độc Giác).

1013. [Ý Nghĩa Của Kinh Văn.]

"Đã đi vào tai": điều này được thực hiện bằng cách nghe đối tượng chân thật của đức tin; và tâm của người ấy chưa khát khao tuệ quán vào các ý niệm bao gồm tuệ cao hơn hay sự bứt phá hoàn toàn.

1014. Và Kinh Văn này được dạy về năm loại người: có các Bậc Tùy Tín Hành (Followers by Faith) ⁽¹⁾ với các căn chậm lụt và ⁽²⁾ với các căn sắc bén và các Bậc Tùy Pháp Hành (followers by Ideas) ⁽³⁾ với các căn chậm lụt và ⁽⁴⁾ với các căn sắc bén; nhưng (v) vì người có khuynh hướng si mê không thể tận tâm, nỗ lực, hay cố gắng, sự giải thoát, theo như nó xảy đến, theo định mà nó có (?), cho thấy quả (?) của nó vào lúc đó, vào khoảnh khắc đó, vào thời kỳ đó; và ngay cả nếu người sùng đạo suy thoái hoặc người khác (?) làm hư hỏng (?) người ấy (?), [sự giải thoát (?)] đó vẫn không phải là không có quả chín muồi dễ chịu của nó đối với người ấy dù ở đây và bây giờ hay khi tái xuất hiện hay trong một thời kỳ tương lai nào đó.

1015. Ở đây, nếu ⁽²⁾ loại người là Bậc Tùy Pháp Hành [với các căn sắc bén] có những ý niệm như vậy đi vào tai, thì khi người ấy tận tâm, người ấy (i) đạt được [sự sai biệt ở đây và bây giờ]; nhưng ⁽¹⁾ Bậc Tùy Pháp Hành với các căn chậm lụt đạt được điều đó (ii) khi người ấy bệnh. ⁽⁴⁾ Bậc Tùy Tín Hành với các căn sắc bén đạt được điều đó (iii) vào dịp thời điểm chết, và ⁽³⁾ người có căn chậm lụt đạt được điều đó (iv) khi người ấy là một vị thần; nhưng khi người ấy không đạt được điều đó như một vị thần, thì với chính sự khao khát đó đối với Chân Lý, với sự thưởng thức đó đối với Chân Lý, (v) người ấy [cuối cùng] đạt được Độc Giác.

1016. (i) Người tận tâm, nỗ lực, cố gắng, liên quan đến [những ý niệm đã] đi vào tai nhận thức sự sai biệt liên tiếp, và nhận thức, người ấy đạt được điều đó [ở đây và bây giờ]. (ii) Nếu người ấy chú tâm vào điều đó khi bệnh, người ấy đạt được điều đó khi người ấy tận tâm vào điều đó. (iii) Nếu người ấy có cảm giác cấp bách vào thời điểm chết của mình, người ấy đạt được điều đó khi người ấy tận tâm vào điều đó. (iv) Nhưng nếu người ấy không có cảm giác cấp bách trong bất kỳ trường hợp nào trong số này, thì (khi người ấy trở thành một vị thần và hưởng thụ lạc thú người ấy vẫn có những dấu vết của Chân Lý trôi nổi trong người ấy); người ấy nhận ra như vầy: ("Đây là Chân Lý và Giới Luật dẫn-ra-ngoài mà trong đó chúng ta đã sống đời sống phạm hạnh trước đây khi chúng ta còn là con người").

Rồi như một vị thần, người ấy đạt được điều đó. Hoặc nếu không thì (v) qua việc an trú trong sự phóng dật do bám chấp vào năm dây trói buộc của dục lạc cõi trời, người ấy [cuối cùng] nhờ phương tiện của căn thiện đó đạt được Độc Giác.

1017. Điều gì, do lời nói của người khác, "được củng cố bằng lời nói" là trí tuệ gồm những gì được nghe. Những ý niệm đó, khi "được xem xét lại bởi tâm", là trí tuệ gồm sự suy xét. Trong việc chúng "được thâm nhập tốt bởi chánh kiến" là trí tuệ gồm sự tu tập.

1018. Khi [những ý niệm] đã đi vào tai "được củng cố bằng lời nói", thì (i)–(iii) khi ai đó đạt được sự tận diệt ở đây và bây giờ người đó là một vị A-la-hán; nhưng người đạt được điều đó (iv) khi tái xuất hiện như một vị thần và đạt được sự tận diệt ở đó là một bậc Bất Hoàn. (v) Người đạt được Độc Giác nhờ căn thiện đó là loại người mà sự hiện hữu thực sự của họ có sự sùng kính trước đó của họ làm yếu tố phụ trợ.

1019. "Những ý niệm đã đi vào tai" là Xứ Giải Thoát thứ nhất, "được củng cố bằng lời nói" là Xứ Giải Thoát thứ hai và thứ ba, "được xem xét lại bởi tâm" là Xứ Giải Thoát thứ tư, và "được thâm nhập tốt bởi [chánh] kiến" là Xứ Giải Thoát thứ năm.

1020. "Những ý niệm đã đi vào tai, được củng cố bằng lời nói": sau khi nghe qua tai những ý niệm liên tiếp, người ấy làm viên mãn phạm trù giới. "Được xem xét lại bởi tâm": người ấy làm viên mãn phạm trù định. "Được thâm nhập tốt bởi [chánh] kiến": người ấy làm viên mãn phạm trù tuệ.

1021. "Những ý niệm đã đi vào tai": (người ấy đã nghe nhiều …), có thể được dẫn ra chi tiết; đây là Thành Tựu Đức Tin thứ nhất. "Được xem xét lại bởi tâm": (người ấy an trú nhiều trong sự ẩn cư …) có thể được dẫn ra chi tiết; đây là Thành Tựu Đức Tin thứ hai. "Được thâm nhập tốt bởi [chánh] kiến": (… tâm giải thoát không lậu hoặc … cho đến … không còn gì vượt quá điều này); đây là Thành Tựu Đức Tin thứ ba.

1022. Bằng "những ý niệm đã đi vào tai" Bậc Đạo Sư cho thấy một bậc Nhập Lưu. Bằng "được xem xét lại bởi tâm" Bậc Đạo Sư cho thấy một vị A-la-hán. Bằng "Được thâm nhập tốt bởi [chánh] kiến" Bậc Đạo Sư cho thấy một vị Toàn Giác, thành tựu và hoàn toàn giác ngộ.

1023. Bằng "Những ý niệm đã đi vào tai": người ấy cho thấy lối thoát trong trường hợp dục lạc. Bằng "được xem xét lại bởi tâm" người ấy cho thấy lối thoát trong trường hợp yếu tố sắc giới. Bằng "được thâm nhập tốt bởi [chánh] kiến" người ấy cho thấy lối thoát trong trường hợp ba yếu tố.

Đây là ý nghĩa của Kinh Văn.

1024. ⁽¹⁾ Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Giáo Lý? Trong Kinh Văn này ba loại Tầm Cầu (Searches) được dạy: con đường an tịnh trong sự tầm cầu dục lạc là qua "những ý niệm đã đi vào tai"; [con đường an tịnh trong sự tầm cầu hữu là] qua điều "được củng cố bằng lời nói"; con đường an tịnh trong sự tầm cầu đời sống phạm hạnh là qua điều "được thâm nhập tốt bởi [chánh] kiến".

1025. ⁽²⁾ Điều Tra? Theo như người ấy chú tâm đến, đang điều tra, điều được nghe, người ấy đạt được trí tuệ gồm những gì được nghe. Theo như người ấy chú tâm đến những ý niệm đã được nghe, thì người ấy đạt được trí tuệ gồm sự suy xét. Theo như người ấy chú tâm đến những ý niệm ở đây và bây giờ, thì người ấy đạt được trí tuệ gồm sự tu tập. Đây là Sự Điều Tra.

1026. ⁽³⁾ Chính qua điều được nghe mà người ấy đạt được trí tuệ gồm những gì được nghe, chính qua sự suy xét mà người ấy đạt được [trí tuệ] gồm sự suy xét, chính qua [chánh] kiến mà người ấy đạt được trí tuệ gồm sự tu tập. Đây là sự diễn giải này.

1027. ⁽⁴⁾ Các Nền Tảng? "Những ý niệm đã đi vào tai" là nền tảng cho việc nghe Chân Lý. "Được củng cố bằng lời nói" là nền tảng cho sự sùng kính. "Được xem xét lại bởi tâm" là nền tảng cho tuệ quán vào các ý niệm theo Chân Lý, "[Được thâm nhập tốt] bởi [chánh] kiến" [là nền tảng cho Đạo (?)].

1028. ⁽⁵⁾ [Các Đặc Tính? …] "Được xem xét lại [bởi tâm]" vừa là được xem xét lại bởi trí tuệ vừa là được xem xét lại bởi chánh kiến […]

1029. ⁽⁶⁾ Cấu Trúc Bốn Phần? Ý định của Đức Thế Tôn trong Kinh Văn này là gì? Về những người sở hữu ba loại trí tuệ này, họ tìm thấy một lối thoát, do đó Giáo Pháp mang lại lối thoát. Đây là ý định.

1030. ⁽⁷⁾ Với không nghe và không chú ý và không thâm nhập, con đường dẫn đến nguồn gốc của thân được nói đến. Với sự nghe và với sự chú ý và với sự thâm nhập, con đường dẫn đến sự chấm dứt của thân được nói đến. Đây là Sự Chuyển Hóa.

1031. ⁽⁸⁾ Phân Tích? Vì điều này có thể tuyên bố một cách đơn phương, không có cấp độ phân tích ở đây.

1032. ⁽⁹⁾ Đảo Nghịch? Bằng những điều đối lập của chúng, năm phần thưởng là năm sự phụ thuộc, mà người ta đạt được ở đây và bây giờ hoặc khi tái xuất hiện hoặc trong một thời kỳ kế tiếp nào đó.

1033. ⁽¹⁰⁾ Từ Đồng Nghĩa? "Những ý niệm đã đi vào tai": điều được nghe cũng được thấy bởi tuệ căn, và cũng được gợi ý. Điều "được thâm nhập tốt bởi trí tuệ" cũng được làm sáng tỏ.

1034. ⁽¹¹⁾ Các Mô Tả? Giáo lý, tức là "những ý niệm đã đi vào tai", được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện khoa học. Sự chú ý được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện hỷ tâm. [Các sự sai biệt] ở đây và bây giờ được mô tả bằng một sự mô tả theo phương diện phần thưởng.

1035. ⁽¹²⁾ Các Lối Vào? Ba loại trí tuệ: "Được củng cố bằng lời nói" là trí tuệ gồm những gì được nghe, "được xem xét lại bởi tâm" là trí tuệ gồm sự suy xét, và "được thâm nhập tốt bởi [chánh] kiến" là trí tuệ gồm sự tu tập. Đây là các Thánh Đế. Sự sinh khởi của khoa học là sự chấm dứt của vô minh, đó là Duyên Khởi. Trong trường hợp các Căn, ba căn [tách rời khỏi các thế gian]; trong trường hợp các Xứ, đây được bao hàm trong ý xứ; trong trường hợp các Giới, nó được bao hàm trong ý giới.

1036. ⁽¹³⁾ Làm Sáng Tỏ? Sự khởi xướng của Kinh Văn được hoàn tất ngay từ đầu (?).

1037. ⁽¹⁴⁾ Các Thuật Ngữ Diễn Đạt? "Năm phần thưởng" được mô tả bằng tính đa dạng. Các ý niệm (?) đã "đi vào tai" là Cách Sử Dụng của các Bậc Thánh được mô tả bằng tính đa dạng. Việc nghe các ý niệm được mô tả bằng tính đơn nhất.

1038. ⁽¹⁵⁾ Điều Kiện Cần Thiết? Tôn kính [những người chân chính] là duyên cho việc nghe Chân Lý, đức tin là nhân. "Được xem xét lại bởi tâm": trải nghiệm về ý nghĩa là duyên và trải nghiệm về ý niệm là nhân. "Được thâm nhập tốt bởi [chánh] kiến": nghe đối tượng chân thật của đức tin và sự chú ý là duyên, và trí tuệ gồm những gì được nghe và trong sự suy xét là nhân.

1039. ⁽¹⁶⁾ Sự Phối Hợp? Vì Kinh Văn đã được phân tích, không cần thiết (?) tạo ra một cách khác, vì cấp độ phối hợp đã có ở đó [rồi].

1040. Trong Tạng Khai Thị (Piṭaka-Disclosure) của Trưởng Lão Mahā-Kaccāyana, chương về Mười Sáu Phương Thức Truyền Đạt Trong Cách Xử Lý Kết Hợp đã hoàn tất.

---

Ghi chú về nguồn: Được dịch từ tiếng Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, năm 1964.

Xuất bản bởi Hội Pali Text Society, Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Toàn bộ bản quyền thuộc về Hội Pali Text Society. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Được soạn thảo bằng LaTeX bởi Manfred Wierich, được chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Đại đức Vimala.