Pe 7Peṭakopadesa VI — Tổng Yếu Ý Nghĩa Sợi Chỉ (tiếp theo): Phối Hợp với Căn Tính

– Peṭakopadesa — Bộ Tạng Khai Thị

VI. Tổng Yếu Ý Nghĩa Sợi Chỉ (tiếp theo)

Trình Bày Kết Hợp Với Các Kiểu Người

573. PTS vp Pli 141 Thiền định là sự phai nhạt [của tham ái]. Bốn thiền (jhāna) có thể được trình bày chi tiết.

PTS vp En 189 574. Chúng có hai loại: không phối hợp với các giác chi và phối hợp với các giác chi. Trong đó, những thiền không phối hợp với các giác chi thuộc về những người ở ngoài [giáo pháp của bậc Giác Ngộ], trong khi những thiền phối hợp với các giác chi thuộc về những người được gia nhập [bằng cách thành tựu Bát Thánh Đạo].

575. Trong đó, có sáu căn cơ cá nhân [cụ thể là tham và những thứ còn lại]. Bằng cách trình bày chúng như (1) người có khí chất tham, (2) người có khí chất sân, (3) người có khí chất si, (4) người có khí chất tham-sân, (5) người có khí chất tham-si, (6) người có khí chất sân-si, và (7) người có khí chất tham-sân-và-si-hướng-đến-an-tĩnh, như vậy có bảy kiểu người có năm triền cái cản trở việc nhập thiền. Mặt đối lập, tùy theo năng lực kháng cự chúng, đối trị ba gốc rễ bất thiện [như sau]: bằng cội rễ thiện vô tham đối trị sự tham lam và sự dao động và lang thang, những thứ do gốc bất thiện tham gây ra; ưu và hoài nghi thuộc về phía si, và nó đối trị điều đó bằng vô si: sân và hôn trầm-thụy miên thuộc về phía sân, và nó đối trị điều đó bằng vô sân.

4 Thiền — Chú Giải Lời — Thiền Thứ Nhất

576. Trong đó, để thành tựu vô tham, vị ấy tư duy [tư duy] xuất ly. Trong đó, để thành tựu vô sân, vị ấy tư duy [tư duy] vô sân. Trong đó, để thành tựu vô si, vị ấy tư duy [tư duy] vô hại.

577. Trong đó, để thành tựu vô tham, vị ấy (viễn ly các dục). Trong đó, để thành tựu vô sân PTS vp En 190 và để thành tựu vô si, vị ấy (viễn ly các pháp bất thiện). PTS vp Pli 142 Và vì vậy (vị ấy chứng và trú thiền thứ nhất, có tầm có tứ, với hỷ lạc sinh từ viễn ly).

578. "Tầm": có ba loại tầm, cụ thể là tầm xuất ly, tầm vô sân, và tầm vô hại.

579. Trong đó, "tầm" là trường hợp đầu tiên trong khi "tứ" là sự khảo sát điều đã được nắm bắt như vậy.

580. Giống như khi một người thấy một người đang đến từ xa, anh ta chưa biết đó là phụ nữ hay đàn ông; nhưng khi anh ta đã có [nhận thức] rằng "đó là một người phụ nữ" hay "đó là một người đàn ông" hay "đó là người thuộc màu sắc (đẳng cấp) như vậy" hay "đó là người thuộc hình dáng (vóc dáng) như vậy", thì khi anh ta đang tầm [điều này] anh ta còn khảo sát tiếp [như sau] "Vậy thì, người ấy có giới hạnh hay không, giàu hay nghèo"?, đó là tứ. Trong tầm anh ta cố định, trong tứ anh ta lang thang [xung quanh đối tượng cố định] và lật qua lật lại nó.

581. Và cũng như con chim có cánh trước tiên tích lũy [tốc độ] và sau đó không còn tích lũy [tốc độ, khi lướt], thì cũng vậy, tầm giống như sự tích lũy [tốc độ], và như sự duỗi dài [của đôi cánh chim đang lướt] là tứ, [thứ] giữ duy trì các tầm và giữ duy trì các tứ.

582. [Loại] tầm như vậy là mặt đối lập với tưởng về dục; [loại] tứ như vậy là mặt đối lập với tưởng về sân và tưởng về hại. Hành động của [các loại] tầm như vậy PTS vp En 191 là sự không chú ý đến những điều bất thiện. Hành động của [các loại] tứ như vậy là sự kiềm chế những "tiên khu".

583. Tầm giống như người tụng kinh đang tụng trong im lặng: tứ giống như việc anh ta đơn giản chỉ quán chiếu điều đó. Tầm là không chẩn đoán; tứ là chẩn đoán. Tầm là Phân Biệt Ngôn Ngữ và Phân Biệt Sự Rõ Ràng; tứ là Phân Biệt Ý Tưởng và Phân Biệt Ý Nghĩa. Tầm là sự khéo léo của tâm thức về sức khỏe; tứ là sự khéo léo của tâm thức về hướng dẫn. PTS vp Pli 143 Tầm là về điều này có lợi ích, điều kia bất lợi, về điều này cần phải duy trì, điều kia cần phải từ bỏ, điều kia cần phải xác nhận; tứ giống như sự từ bỏ, sự duy trì, sự xác nhận.

584. Đôi, khổ thân và khổ tâm, không sinh khởi nơi người an trú trong các loại (a) tầm và (b) tứ này, và đôi lạc, lạc thân và lạc tâm, sinh khởi. Lạc tâm như vậy sinh từ tầm là (c) hỷ, trong khi (d) lạc thân là tâm thức về lạc (?). Sự (e) nhất tâm ở đây là định. Đó là cách thiền thứ nhất đã từ bỏ năm chi phần và sở hữu năm chi phần.

Thiền Thứ Hai

585. Với sự tu tập liên tục tầm và tứ này, tâm của vị ấy hướng về đó. Rồi tầm và tứ trở nên thô đối với vị ấy, và lạc-hỷ sinh từ viễn ly cũng thô, và vì vậy (c) hỷ và (d) hoan hỷ sinh từ định được sinh ra thay thế.

PTS vp En 192 586. Tâm của vị ấy [trong thiền thứ nhất] có đối tượng của tứ trở nên (f) thanh tịnh (trong sáng) trong chính nó với sự an tĩnh của chúng [cụ thể là tầm và tứ]. Hai ý tưởng, cụ thể là tầm và tứ, không cần phải nhớ đến nữa, và điều có thể phục vụ bây giờ là sự nhất tâm hiện đang sinh khởi do sự an tĩnh của chúng, sự nhất tâm đó là (e) nhất tâm. Chính thông qua sự nhất tâm đó mà (c) hỷ đến đến chỗ viên mãn. Hỷ là căn hỷ [tâm], trong khi (d) lạc là căn lạc [thân], sự nhất tâm của tâm thức là định. Vì vậy thiền thứ hai sở hữu bốn chi phần.

Thiền Thứ Ba

587. (Với sự phai nhạt... của hỷ, vị ấy...) đã từ bỏ những gì bao gồm trong sự ẩm ướt. Nhưng hỷ-tâm vẫn sinh khởi ở đó, và khi vị ấy điều tra điều đó, vị ấy chú tâm chỉ với [đồng sinh] xả-bình thản: (Với sự phai nhạt... của hỷ, vị ấy trú trong xả-bình thản); và khi vị ấy [vẫn] cảm thọ với thân (d) lạc được cảm ứng bởi hỷ, vị ấy trú với chánh niệm, bằng (g) chánh niệm và (h) tỉnh giác mà (i) xả-bình thản đến chỗ viên mãn. [Và (e) nhất tâm của tâm thức là định. Vì vậy] thiền thứ ba sở hữu năm chi phần.

Thiền Thứ Tư

PTS vp En 193 588. PTS vp Pli 144 Tương tự (với sự đoạn trừ lạc thân): trong thiền thứ nhất ưu căn diệt, và trong thiền thứ hai khổ căn diệt, vì vậy (với sự đoạn trừ lạc và khổ, và với sự biến mất trước đó của hỷ và ưu, vị ấy chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với niệm thanh tịnh do xả). Trong đó, xả-bình thản vẫn chưa được trong sáng vì [sự hiện diện] của bốn căn, cụ thể là khổ căn, ưu căn, lạc căn, và hỷ căn.

Với sự diệt tận của chúng có xả-bình thản và tỉnh giác. Trong đó, chính vì lạc căn và hỷ căn mà có sự thất niệm, và với sự diệt tận của chúng vị ấy trở nên có chánh niệm; và chính vì khổ căn và ưu căn mà có sự thiếu tỉnh giác, và với sự diệt tận của chúng vị ấy trở nên tỉnh giác. Vì vậy với sự trong sáng (?) do (i) xả-bình thản, [được phối hợp với (k) thọ không khổ không lạc,] vị ấy trở nên (j) chánh niệm và tỉnh giác, và có (e) nhất tâm của tâm thức.

Đây được gọi là thiền thứ tư.

7 Kiểu Người Lại Lần Nữa

589. Trong đó, (1) người có khí chất tham có lạc căn và hỷ căn. (2) Người có khí chất sân có khổ căn và ưu căn. (3) Người có khí chất si có sự thất niệm và sự thiếu tỉnh giác.

Trong đó, sự ưa thích của người có khí chất tham diệt trong thiền thứ ba và thứ tư. Sự kháng cự của người có khí chất sân diệt trong thiền thứ nhất và thứ hai. Sự thiếu tỉnh giác của người có khí chất si diệt trong thiền thứ nhất và thứ hai trong khi sự thất niệm của vị ấy diệt trong thiền thứ ba và thứ tư. Đó là cách bốn thiền của ba kiểu người này đến chỗ thanh tịnh.

PTS vp En 194 590. Trong đó, (4) người có khí chất tham-sân có [thất niệm và thiếu tỉnh giác] và ưa thích và kháng cự, do đó thiền của vị ấy thuộc loại liên quan đến giảm thiểu.

591. PTS vp Pli 145 Trong đó, (5) người có khí chất tham-si có bộ ba với ưa thích, [và vị ấy là người thấy được sự thỏa mãn; do đó thiền của vị ấy thuộc loại liên quan đến giảm thiểu.

592. Trong đó, (6) người có khí chất sân-si có bộ ba với kháng cự,] và vị ấy là người thấy được sự thất vọng; do đó thiền của vị ấy thuộc loại liên quan đến giảm thiểu.

593. Trong đó, (7) chính là người có khí chất tham-sân-và-si-hướng-đến-an-tĩnh [... (?)] mới có loại thiền liên quan đến sự phân biệt.

[Đó là cách] bốn thiền này có thể được trình bày trong bảy kiểu người này.

Kết Hợp Với Nhiều Ý Tưởng Khác Nhau

594. Cũng đối với bốn loại định [trong bốn cơ sở thần thông]: thiền thứ nhất là thông qua định do ý chí, thiền thứ hai là thông qua định do năng lực, thiền thứ ba là thông qua định do tâm thức, và thiền thứ tư là thông qua định do tìm kiếm.

PTS vp En 195 595. [Lại nữa] thiền thứ nhất là thông qua Vô Tướng, thiền thứ hai là thông qua Không Tánh, thiền thứ ba là thông qua Vô Tướng, và thiền thứ tư là thông qua Niệm Hơi Thở.

596. [Lại nữa] thiền thứ nhất là thông qua sự an tĩnh của tầm dục và (tầm) sân, thiền thứ hai là thông qua sự an tĩnh của tầm và tứ, thiền thứ ba là thông qua sự an tĩnh của lạc căn và ưu căn, và thiền thứ tư là thông qua sự an tĩnh của các hành thân, [cụ thể là hơi thở vào và thở ra].

597. [Lại nữa] thiền thứ nhất là thông qua Biểu Hiện của Bố Thí, thiền thứ hai là thông qua Biểu Hiện của Chân Lý, thiền thứ ba là thông qua Biểu Hiện của Trí Tuệ, và thiền thứ tư là thông qua Biểu Hiện của Hòa Bình.

598. Bốn thiền này [bây giờ] được trình bày bằng một sự trình bày ngắn gọn.

599. Chính ở đây mà định căn đến chỗ viên mãn, bốn căn [còn lại] ở đó là phụ thuộc vào nó.

Trong đó, người đạt đến sự kiệt tận phiền não bằng cách dựa vào thiền thứ nhất [đã đi] theo Con Đường đau khổ với sự thông hiểu chậm, với ưu căn đối lập. Người đạt đến sự kiệt tận phiền não bằng cách dựa vào thiền thứ hai [đã đi] theo Con Đường đau khổ với sự thông hiểu nhanh, với khổ căn đối lập. Người đạt đến sự kiệt tận phiền não bằng cách dựa vào thiền thứ ba [đã đi] theo Con Đường dễ chịu với sự thông hiểu chậm, với hỷ căn đối lập. Người đạt đến sự kiệt tận phiền não bằng cách dựa vào thiền thứ tư PTS vp Pli 146 PTS vp En 196 đã đi theo Con Đường dễ chịu với sự thông hiểu nhanh, với lạc căn đối lập.

Trình Bày Tạp Lục

Lược Đồ

600. (i) Các Thiền có bốn [và] các Chi Phần [tương ứng] là những điều này.

(ii) Khối lượng [đặc biệt] của các chi phần này là, với bất kỳ chi phần nào của khối lượng đó, Tầng Thiền.

(iii) Sự phân biệt của nó là gì? Đó là sự phân biệt của thiền [này].

(iv) Các trợ duyên là những điều này.

(v) Với những trợ duyên này, [điều kiện] để xảy ra là điều này.

(vi) Điều kiện tiên quyết để xảy ra là điều này.

(vii) Sự duy trì điều kiện tiên quyết trong trạng thái tồn tại là điều này.

(viii) Với sự duy trì đó của nó trong trạng thái tồn tại, sự thất vọng là điều này.

(ix) Sự sa ngã thông qua điều [thất vọng] này là điều này.

(x) Sự sa ngã của ai? Sự sa ngã của thiền giả tìm đến thiền đó.

(xi) Khi vị ấy xem lại thiền [đó] về mặt ưu việt, sự phân biệt là điều này, PTS vp En 197 thông qua sự phân biệt đó sự thỏa mãn là điều này.

(xii) Sự thỏa mãn của ai? Của thiền giả "thuần chủng".

(xiii) Thiền giả "thuần chủng" này đã an định thiền đó trong sự khéo léo về sức khỏe.

(xiv) Khi thiền [đã an định] đó đến trạng thái không sa ngã thì đó là thiền lực.

(xv) Khi an định trong thiền lực sự viên mãn là điều này.

(xvi) Khi [thiền] đã đạt viên mãn các chi phần của nó là những điều này (...).

---

Dịch từ Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1964.

Xuất bản bởi Hội Văn Bản Pāli, Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Toàn bộ bản quyền thuộc về Hội Văn Bản Pāli. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Xuất bản → Thông Báo Bản Quyền.

Chỉ để sử dụng phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Chuẩn bị bằng LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-kheo Vimala.