Ne 7Padaṭṭhānahāravibhaṅga — Netti 7

– Netti Pakaraṇa (Kim Chỉ Nam)

– B. Phần Đặc Định

3. Tiểu Mục Phản Chứng (Tiếp Theo)

4. Sợi Chỉ Chín Phần Theo Cách Thức Truyền Đạt Căn Cơ

PTS vp En 45 158. Ở đây, Cách Thức Truyền Đạt Căn Cơ (Padaṭṭhānahāra) là gì? Cách Thức Truyền Đạt Căn Cơ là như sau:

159. Cách Thức [này] dạy điều gì? [Nó dạy như sau:]

[Định nghĩa 18 Gốc Thuật Ngữ — xem]

Vô minh (avijjā) có đặc tính không thông suốt các pháp theo thực tại; căn cơ của nó là [bốn] điên đảo kiến. Ái (taṇhā) có đặc tính bám víu; căn cơ của nó là sắc đáng yêu hay sắc quyến rũ. Tham (lobha) có đặc tính mong cầu; căn cơ của nó là việc lấy của không cho. [Sân (dosa) có đặc tính muốn gây hại; căn cơ của nó là việc giết hại chúng sinh có hơi thở.

Si (moha) có đặc tính lý luận sai lầm về các pháp; căn cơ của nó là tà kiến.] Tưởng về vẻ đẹp (subhasaññā) có đặc tính nhận thức màu sắc, hình dạng và đặc điểm; căn cơ của nó là không thu thúc các căn [bắt đầu từ mắt]. Tưởng về lạc (sukhasaññā) có đặc tính tiếp cận xúc bị ô nhiễm bởi các lậu hoặc; căn cơ của nó là sự hưởng thụ. Tưởng về thường (niccasaññā) có đặc tính không thấy các pháp có đặc tính được xác định [rằng chúng là vậy]; căn cơ của nó là thức.

Tưởng về ngã (attasaññā) có đặc tính không thấy bằng tưởng về vô thường và tưởng về khổ; căn cơ của nó là danh thân.

160. Minh (vijjā) có đặc tính thông suốt tất cả các pháp; căn cơ của nó là đối tượng nhận thức. Chỉ (samatha) có đặc tính ngăn chặn sự tán loạn của nhận thức; căn cơ của nó là các loại bất tịnh. PTS vp En 46 Vô tham (alobha) có đặc tính ngăn chặn việc chạy theo dục vọng; căn cơ của nó là sự kiêng cữ không lấy của không cho.

Vô sân (adosa) có đặc tính không có ác ý; căn cơ của nó là sự kiêng cữ không giết hại chúng sinh có hơi thở. Vô si (amoha) có đặc tính không lý luận sai lầm về các pháp; căn cơ của nó là chánh kiến. Tưởng về bất tịnh (asubhasaññā) có đặc tính nhận thức [giai đoạn tử thi] đổi màu và [giai đoạn tử thi] thối rữa; căn cơ của nó là ly tham.

Tưởng về khổ (dukkhasaññā) có đặc tính nhận diện xúc bị ô nhiễm bởi các lậu hoặc; căn cơ của nó là thọ. Tưởng về vô thường (aniccasaññā) có đặc tính thấy các pháp có đặc tính được xác định; PTS vp Pli 28 căn cơ của nó là sự sinh khởi và tiêu diệt (sụp đổ). Tưởng về vô ngã (anattasaññā) có đặc tính không khăng khăng trong trường hợp tất cả các pháp; căn cơ của nó là tưởng về các pháp.

[Các Định Nghĩa Thêm]

161. Năm sợi dây dục lạc là căn cơ của dục tham. Năm căn [bắt đầu từ mắt] có sắc là căn cơ của sắc tham. Căn thứ sáu [tức là ý căn] là căn cơ của hữu tham (tham đối với sự tồn tại). Trạng thái của người quán chiếu hữu (sự tồn tại) như là sự hiện khởi là căn cơ của năm loại thủ. Ức niệm tiền kiếp là căn cơ của tri kiến.

[Định Nghĩa Năm Căn]

PTS vp En 47 162. Tín (saddhā) có đặc tính tin tưởng, và biểu hiện của nó là niềm tin. Tịnh tín (pasāda) có đặc tính không bị dao động và biểu hiện của nó là sự giao phó (sự làm sáng tỏ). Tín có đặc tính đáng tin cậy; căn cơ của nó là tịnh tín-thông-qua-đã-trải-qua. Tịnh tín có đặc tính không bị dao động; căn cơ của nó là tín.

163. Tinh tấn (viriya) có đặc tính thúc đẩy; căn cơ của nó là chánh cần. Niệm (sati) có đặc tính không trôi dạt; căn cơ của nó là nền tảng niệm. Định (samādhi) có đặc tính nhất tâm; căn cơ của nó là các thiền định. Tuệ (paññā) có đặc tính là hành vi nhận thức; căn cơ của nó là Tứ Diệu Đế.

[Định Nghĩa Các Chi Phần Của Công Thức Duyên Khởi]

164. Một hướng dẫn khác:

Tác ý không như lý (ayonisomanasikāra) có đặc tính hướng sự chú ý đến sự hưởng thụ; căn cơ của nó là vô minh. Vô minh có đặc tính làm mờ ám Chân Lý; nó là căn cơ cho hành (saṅkhāra). Hành có đặc tính phát triển sự tái sinh của PTS vp En 48 hữu (sự tồn tại); chúng là căn cơ cho thức.

Thức có đặc tính gây ra sự hiện khởi bằng cách mở đường tái sinh; nó là căn cơ cho danh-sắc. Danh-sắc có đặc tính kết hợp danh thân và sắc thân; nó là căn cơ cho lục nhập. Lục nhập có đặc tính xác định [sáu] căn; nó là căn cơ cho xúc.

Xúc có đặc tính gây ra sự đồng hiện diện của [ví dụ] mắt, sắc, và thức; nó là căn cơ cho thọ (cảm xúc). Thọ có đặc tính đồng bản chất với cái được mong muốn và cái không được mong muốn; nó là căn cơ cho ái. Ái có đặc tính bám víu; nó là căn cơ cho thủ.

Thủ mở đường tái sinh; nó là căn cơ cho hữu (sự tồn tại). Hữu (sự tồn tại) có đặc tính trao cho danh thân và sắc thân thực sự hữu (sự tồn tại); PTS vp Pli 29 nó là căn cơ cho sinh. Sinh có đặc tính trao cho các uẩn sự hữu (sự tồn tại) hiển hiện; nó là căn cơ cho lão.

Lão PTS vp En 49 có đặc tính làm quá chín muồi các yếu tố thiết yếu của sự tồn tại; nó là căn cơ cho tử. Tử có đặc tính gián đoạn mệnh căn; nó là căn cơ cho ưu (soka). Ưu (soka) gây ra lo lắng (ussukha); nó là căn cơ cho bi (parideva).

Bi gây ra việc khóc than liên tục; nó là căn cơ cho khổ. Khổ là sự áp bức của thân; nó là căn cơ cho sầu (domanassa). Sầu là sự áp bức của nhận thức; nó là căn cơ cho não (upāyāsa).

Não gây ra sự buông xuôi; nó là căn cơ cho hữu.

[Hữu Được Sinh Khởi Như Thế Nào]

165. Khi những nhân tố của hữu (sự tồn tại) này đang tồn tại (hiện hữu) [bằng cách] có sự hiện khởi trong hòa hợp, [thì] đó [là] hữu (sự tồn tại); đó [là] căn cơ cho vòng luân hồi [tái sinh].

[Các Định Nghĩa Thêm]

166. Đạo (magga) có đặc tính cung cấp con đường thoát; nó là căn cơ cho diệt (nirodha).

167. Tri thức về chỗ uống nước là căn cơ cho tri thức về đã uống [đủ]. Tri thức về đã uống [đủ] là căn cơ cho tri thức về PTS vp En 50 [lượng] thích hợp. Tri thức về [lượng] thích hợp (mattaññutā) là căn cơ cho tự tri (attaññutā).

Tự tri là căn cơ cho trạng thái đã thực hiện công đức trước đây. Trạng thái đã thực hiện công đức trước đây là căn cơ cho việc sống ở những nơi thích hợp. Sống ở những nơi thích hợp là căn cơ cho việc thân cận bậc chân nhân.

Thân cận bậc chân nhân là căn cơ cho sự bố trí đúng đắn trong việc tự hướng dẫn bản thân. Sự bố trí đúng đắn trong việc tự hướng dẫn bản thân là căn cơ cho các loại giới hạnh. Các loại giới hạnh là căn cơ cho hỷ lạc.

Hỷ lạc là căn cơ cho tĩnh lặng. Tĩnh lặng là căn cơ cho lạc thọ. Lạc thọ là căn cơ cho định.

Định là căn cơ cho tri kiến về sự vật như chúng thực là. Tri kiến về sự vật như chúng thực là căn cơ cho ly tham. Ly tham là căn cơ cho sự phai tàn của tham.

Sự phai tàn của tham là căn cơ cho giải thoát. Giải thoát là căn cơ cho tri kiến và thấy biết về giải thoát.

168. Theo cách này, tất cả mọi loại trợ duyên, tất cả mọi loại điều kiện, đều là căn cơ.

169. Đó là lý do tại sao Tôn giả Mahā-Kaccāna đã nói:

Cách Thức Truyền Đạt Căn Cơ kết thúc ở đây.

Dịch từ Pāḷi bởi Bhikkhu Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi Hội Kinh Điển Pali (Pali Text Society), Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Ghi công Phi thương mại 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Mọi bản quyền thuộc về Hội Kinh Điển Pali. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được đọc soát lỗi.

Chuẩn bị bằng laTex bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tôn giả Vimala.