Pe 6VI. Tổng Luận Nghĩa Chỉ (Compendium of the Thread's Meaning)

– Tạng Hiển Thuyết (Piṭaka-Disclosure)

VI. Tổng Luận Nghĩa Chỉ (Compendium of the Thread's Meaning)

I. Ba Phạm Trù Của Giáo Pháp

PTS vp En 155 436. PTS vp Pli 112 Giáo Pháp (sāsana) của chư Phật Thế Tôn được hiểu thấu qua ba tiêu đề, tức là: (i) Uẩn (khandha), (ii) Giới (dhātu), và (iii) Xứ (āyatana).

(i) Năm Uẩn

437. Ở đây, Năm Uẩn là: Sắc Uẩn (rūpakkhandha)… cho đến… Thức Uẩn (viññāṇakkhandha).

Mười Xứ có sắc tướng, tức là: Nhãn-sắc, … cho đến … Thân-xúc, là Sắc Uẩn.

Ở đây, sáu nhóm thọ là Thọ Uẩn (vedanākkhandha). Đó là: thọ do nhãn-xúc sinh, … cho đến … thọ do ý-xúc sinh. Đây là Thọ Uẩn.

Tưởng về sắc, … cho đến … tưởng về pháp, tức sáu nhóm tưởng, đây là Tưởng Uẩn (saññākkhandha).

Ở đây, sáu nhóm tư là Hành Uẩn (saṅkhārakkhandha). Tư về sắc, … cho đến … tư về pháp. Đây là sáu nhóm tư. Đây là Hành Uẩn.

Ở đây, sáu nhóm thức là Thức Uẩn (viññāṇakkhandha). Nhãn thức, … cho đến … ý thức. Đây là Thức Uẩn.

438. Phán đoán về chúng là gì? Vô thường, Không, Khổ, Vô ngã. Đây là phán đoán về chúng.

439. Ở đây, nghĩa của "uẩn" (khandha) là gì? Nghĩa của khối lượng (tập hợp) là nghĩa của uẩn; nghĩa của tụ (aggregate) là nghĩa của uẩn; nghĩa của loại (class) là nghĩa của uẩn. PTS vp Pli 113 Cũng vậy, nghĩa bao trùm của uẩn (khandha), chẳng hạn "khối vật chất" (dabbakkhandha), "khối rừng" (vanakkhandha), "khối lửa" (aggikkhandha), "thân cây gỗ" (dārukkhandha), "khối nước" (udakakkhandha), "khối gió" (vāyukkhandha), PTS vp En 156 đó là nghĩa của uẩn.

(ii) Mười Tám Giới

440. Ở đây, mười tám Giới là: Nhãn giới, Sắc giới, Nhãn thức giới; … v.v. … Ý giới, Pháp giới, Ý thức giới. Đây là mười tám giới.

441. Phán đoán về chúng là gì? Vô thường, Không, Khổ, Vô ngã. Đây là phán đoán về chúng.

442. Ở đây, nghĩa của "giới" (dhātu) là gì? Có thể nói rằng nghĩa của thành phần (component) là nghĩa của giới. "Thành phần"? Sự trong sáng (nhạy cảm) của mắt là Nhãn giới; tương tự với năm giới kia. Lại nữa, nghĩa của sự cắt đứt tham ái (cutting off lust) là nghĩa của giới; vì nhãn giới bị cắt đứt; tương tự với năm giới kia. Lại nữa, như người ta nói, nghĩa của bản tính đơn giản (simple nature) là nghĩa của giới; [vì] như "người này bản tính hay nóng giận, hay bị đờm, hay thất thường, hay phức tạp," tương tự mười giới [bắt đầu từ] nhãn giới và tất cả các căn … v.v. … nghĩa của khác biệt (dissimilar) là nghĩa của giới.

(iii) Mười Hai Xứ

443. Ở đây, mười hai Xứ là gì? Đó là sáu Xứ nội và sáu Xứ ngoại: Nhãn xứ … cho đến … Ý xứ là nội xứ; Sắc xứ … cho đến … Pháp xứ là ngoại xứ. Đây là mười hai xứ.

PTS vp En 157 444. Phán đoán về chúng là gì? Vô thường, Không, Khổ, Vô ngã. Đây là phán đoán về chúng.

PTS vp Pli 114 Hơn nữa, phán đoán có hai loại, tức là: phán đoán như tuệ tri (diagnosis as knowledge) và phán đoán như từ bỏ (diagnosis as abandoning). Ở đây, phán đoán như tuệ tri là: Vô thường, Không, Khổ, Vô ngã; đây là phán đoán như tuệ tri. Còn phán đoán như từ bỏ là từ bỏ ý chí và tham ái; đây là phán đoán như từ bỏ.

445. Ở đây, nghĩa của "xứ" (āyatana) là gì? Có thể nói rằng nghĩa của dạng thức (aspect, ākāra) là nghĩa của xứ; giống như dạng thức đẹp và dạng thức xấu; [vì] cũng như những con bò này và kia nổi bật với hai dạng thức đó, tương tự, những con bò của nhận thức và các pháp đồng hành nổi bật với ô nhiễm của nghiệp và không rời khỏi ý tưởng về khổ đau. Lại nữa, người ta nói rằng nghĩa của "cung ứng lối vào tiếp cận" (āya-dāna) là nghĩa của xứ (āyatana); [vì] cũng như lối tiếp cận (āya) đến vua là qua các phương tiện cung ứng lối vào tiếp cận (āya-dāna), tương tự nghĩa của cung ứng lối vào tiếp cận là nghĩa của xứ.

II. Giác Ngộ

(i) Các Thánh Đế

446. Có bốn Thánh Đế: Khổ (dukkha), Tập (samudaya), Diệt (nirodha), và Đạo (magga).

Khổ như một hợp thể là mọi cư xử không đúng theo Chân Lý và [giống như] danh sắc; Tập như một hợp thể là vô minh và ái; Diệt như một hợp thể là tuệ tri và giải thoát; Đạo như một hợp thể là chỉ (samatha) và quán (vipassanā).

(ii) Hiện Thực Hoá Chân Lý

PTS vp En 158 447. Ở đây, ba mươi bảy pháp trợ bồ-đề (bodhipakkhiya-dhammā) là gì?

Đó là Tứ Niệm Xứ (cattāro satipaṭṭhānā) … cho đến … Thánh Bát Chánh Đạo (ariya aṭṭhaṅgika magga). Đó là cách ba mươi bảy pháp trợ bồ-đề này đủ số, là những pháp dẫn đến diệt tận (nibbuta) trong trường hợp của các bậc Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha), Bích-chi Phật (Paccekabuddha), và Thanh Văn (Sāvaka), dù đã khởi sinh trong quá khứ, tương lai hay hiện tại, [cấu thành] Đạo.

448. (Tứ Niệm Xứ: Là bốn pháp nào? Ở đây, Tỳ-kheo sống quán thân trong thân, … ).

449. [Còn có] Tứ Chánh Cần (Sammappadhāna), Tứ Thần Túc (Iddhipāda), năm Căn (Indriya) [bắt đầu từ tín], và năm Lực (Bala) [bắt đầu từ tín].

450. Ở đây, nghĩa của "căn" (indriya) là gì? PTS vp Pli 115 Nghĩa của chủ tể (inda) là nghĩa của căn; nghĩa của thống lãnh (dominance) là nghĩa của căn; nghĩa của trong sáng/nhạy cảm (clarity) là nghĩa của căn; nghĩa của chức năng không chia sẻ với bất cứ ai khác là nghĩa của căn.

451. Nghĩa của không bị lay chuyển là nghĩa của lực; nghĩa của vững chắc là nghĩa của lực; nghĩa của nâng đỡ là nghĩa của lực; nghĩa của cứng cáp là nghĩa của lực.

452. Ở đây, bảy Giác Chi (bojjhaṅgā) là gì? Đó là PTS vp En 159 Niệm Giác Chi (satisambojjhaṅga) … cho đến … Xả Giác Chi (upekkhāsambojjhaṅga).

453. Ở đây, Bát Chánh Đạo là gì? Đó là Chánh Kiến, …

Cho đến … Chánh Định.

Ba Học Giới Của Đạo

454. Ở đây, Bát Chánh Đạo có ba học giới, tức là: Giới học (sīla-sikkhā), Định học (samādhi-sikkhā), và Tuệ học (paññā-sikkhā). Ở đây, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp và Chánh Mệnh là Giới học; Chánh Niệm, Chánh Tinh Tấn và Chánh Định là Định học; Chánh Tư Duy và Chánh Kiến là Tuệ học.

455. Tương tự vậy, ba học giới này là ba Học Xứ (sikkhā).

456. Như vậy với ba tâm thái có mười thuật ngữ… v.v. …

457. Ở đây, khi hành giả an trú trong Giới học, hành giả không khởi sinh sân hận bất thiện, hành giả nhổ bật tùy miên sân, hành giả rút ra gai nhọn của sân, hành giả chẩn đoán (diagnosis) thọ khổ, và hành giả vượt qua giới dục.

Khi hành giả an trú trong Định học, hành giả không khởi sinh tham ái bất thiện, hành giả nhổ bật tùy miên ái, hành giả rút ra gai nhọn của tham, hành giả chẩn đoán thọ lạc, và hành giả vượt qua giới sắc.

Khi hành giả an trú trong Tuệ học, hành giả không khởi sinh si mê bất thiện, hành giả nhổ bật tùy miên vô minh, hành giả rút ra gai nhọn của si và tà kiến, PTS vp Pli 116 hành giả PTS vp En 160 chẩn đoán thọ phi-khổ-phi-lạc, và hành giả vượt qua giới vô sắc.

Như vậy với ba học giới này, hành giả không khởi sinh ba bất thiện căn, rút ra bốn gai nhọn, chẩn đoán ba loại thọ, và vượt qua ba giới.

Duyên Khởi (Paṭicca-samuppāda)

458. Ở đây, Vô minh (avijjā) là gì? Đó là sự không biết về bốn Thánh Đế, có thể trình bày chi tiết như trong trường hợp các bước của thang.

459. Ở đây, Thức (viññāṇa) là gì? Sáu nhóm thức.

460. Thọ, tưởng, tư, xúc và tác ý là Danh (nāma). Ở đây, Sắc (rūpa) là gì? Tứ đại và mọi mô tả về sắc dựa trên tứ đại. Danh đã nêu và sắc này gộp lại gọi là Danh-Sắc (nāmarūpa).

461. Ở đây, Lục Nhập (saḷāyatana)? Sáu nội xứ, tức là nhãn xứ, … cho đến … ý xứ.

462. Xúc (phassa)? Sáu nhóm xúc, tức là nhãn-xúc, … cho đến … ý-xúc.

463. Sáu nhóm thọ là Thọ (vedanā).

464. Sáu nhóm ái là Ái (taṇhā).

465. Thủ (upādāna)? Bốn loại thủ, tức là: Dục thủ (kāmupādāna), Giới cấm thủ (sīlabbatupādāna), Kiến thủ (diṭṭhupādāna), và Ngã luận thủ (attavādupādāna), là thủ.

PTS vp En 161 466. Hữu (bhava)? Ba loại hữu, tức là: Dục hữu, Sắc hữu, Vô sắc hữu.

467. Ở đây, Sinh (jāti) là gì? Mọi sự khởi sinh đầu tiên của các uẩn, khởi sinh đầu tiên của các giới, khởi sinh đầu tiên của các xứ, mọi sự sinh, đến sinh, tìm nơi tựa, tạo sinh, hiển hiện của các uẩn, đây là sinh.

468. PTS vp Pli 117 Ở đây, Lão (jarā) là gì? Mọi sự mẻ gãy [của răng], bạc trắng [của tóc], nhăn nheo của da, chập choạng, mất màu sắc của tứ đại, còng lưng, sự lão suy, hao mòn, sự hao mòn hoàn toàn, tàn tạ của tuổi thọ, sự tàn tạ đi, tan rã của các căn, quá chín muồi của các pháp cốt lõi của hiện hữu, đây là lão.

Ở đây, Tử (maraṇa) là gì? Trong các loài hữu tình khác nhau, mọi sự tử vong, sự đang tử vong, cái chết, hoàn tất thời gian, sự sình chướng của tử thi, tan rã của thân, đứt đoạn của mệnh căn: đây là tử.

Như vậy lão đã nêu và tử này gộp lại gọi là Lão-Tử (jarāmaraṇa).

469. Ở đây, vô minh, như sương mù và u tối, có đặc tính là không hiểu thực tướng; vô minh là nền tảng cho hành. Hành có đặc tính là hành vi có chủ ý; sự hiển hiện của hành là cấy vào, tích tụ và tái tạo hữu; hành là nền tảng cho thức. Thức có đặc tính là khiến thân thể vật lý phát ra dấu hiệu; thức là nền tảng cho danh-sắc. Danh-Sắc PTS vp En 162 có đặc tính là đa dạng của sự nương tựa; danh-sắc là nền tảng cho lục nhập. Lục nhập có đặc tính là khiến [mỗi] căn [bắt đầu từ mắt] được định nghĩa riêng; lục nhập là nền tảng cho xúc. Xúc có đặc tính là khiến xảy ra [sự kết hợp] ba pháp [tức là cặp xứ và thức thích ứng]; xúc là nền tảng cho thọ. Thọ có đặc tính là [sự cùng hiện hữu của] lạc thọ, v.v.; thọ là nền tảng cho ái. Ái có đặc tính là bám víu vào;

ái là nền tảng cho thủ. Thủ có đặc tính là tiêu hủy [qua tiêu thụ] những gì được nắm giữ; thủ là nền tảng cho hữu.

PTS vp Pli 118 Hữu có đặc tính là quăng ném [vào một hay cõi khác] trong các loại gati (đích đến) khác nhau; hữu là nền tảng cho sinh. Sinh có đặc tính là khiến cho sự hiện hữu rõ ràng của các uẩn; sinh là nền tảng cho lão. Lão có đặc tính là sự quá chín muồi của các pháp cốt lõi của hiện hữu; lão là nền tảng cho tử. Tử có đặc tính là làm kiệt sức mệnh căn và khiến cuộc sống chấm dứt; tử là nền tảng cho đau khổ. Đau khổ có đặc tính là đàn áp thân; đau khổ là nền tảng cho sầu. Sầu có đặc tính là đàn áp nhận thức; sầu là nền tảng cho ưu. Ưu có đặc tính là âm ỉ; ưu là nền tảng cho bi. Bi có đặc tính là thể hiện qua lời nói; bi là nền tảng cho não.

Các não (upāyāsā) là mọi loại tuyệt vọng (āyāsā).

(iii) Định Nghĩa về Nhiễm Ô

Chín Thuật Ngữ Căn Bất Thiện

PTS vp En 163 470. Có chín thuật ngữ trong đó toàn bộ phía bất thiện được bao gồm và tập hội. Chín thuật ngữ đó là gì? Hai căn nhiễm ô, ba căn bất thiện, và bốn điên đảo.

471. Ở đây, (1–2) hai căn nhiễm ô là Vô minh và Hữu ái (bhavatṛṣṇā). (3–5) Ba căn bất thiện là Tham, Sân và Si. (6–9) Bốn điên đảo (vipallāsa): (a) điên đảo tưởng, (b) điên đảo thức, và (c) điên đảo kiến, (1) về vô thường mà cho là thường; (a) điên đảo tưởng, (b) điên đảo thức, và (c) điên đảo kiến, (2) về khổ mà cho là lạc; (a) điên đảo tưởng, (b) điên đảo thức, và (c) điên đảo kiến, (3) về vô ngã mà cho là ngã; và (a) điên đảo tưởng, (b) điên đảo thức, và (c) điên đảo kiến, (4) về bất tịnh mà cho là tịnh.

1–2

472. Ở đây, điều được gọi là vô minh là sự không biết về bốn Thánh Đế; đây là vô minh. Điều được gọi là Hữu ái là tham, sự đang tham, ước muốn, mê đắm, nguyện vọng, ưa thích, bám víu, không buông bỏ, đối với các loại hữu; đây là Hữu ái.

3–5

473. PTS vp Pli 119 Ở đây, Tham là căn bất thiện gì? Điều được gọi là tham là mọi sự tham, sự đang tham, ước muốn, mê đắm, nguyện vọng, ưa thích, bám víu, không buông bỏ, đối với ruộng đất người khác, vật liệu người khác, chỗ người khác, tài sản người khác, đồ vật người khác; đây là Tham là căn bất thiện.

474. Nó là căn của điều gì? Nó là căn của nghiệp thân, ngữ, ý bất thiện sinh từ tham, và PTS vp En 164 tương tự cho các pháp thức và đồng hành với thức tương ứng.

475. Ở đây, Sân là căn bất thiện gì? Đó là sự tức tối với chúng sinh, thiếu kiên nhẫn, bực bội, ác ý, thù hận, mong muốn gây hại, chống đối trong tâm; đây là Sân là căn bất thiện.

476. Nó là căn của điều gì? Nó là căn của nghiệp thân, ngữ, ý bất thiện sinh từ sân, và cho các pháp thức và đồng hành với thức tương ứng.

477. Ở đây, Si là căn bất thiện gì? Đó là sự không hiện thực hoá bốn Thánh Đế, không thấu nhập bằng cách bước vào, không thâm nhập [vào chúng], và là si, sự đang si, lẫn lộn, sự đang lẫn lộn, vô minh, u tối, tối tăm, chướng ngại, ngăn che, che phủ, che giấu, không đến được với xác chứng, đối với các pháp thiện lành; đây là Si là căn bất thiện.

478. Nó là căn của điều gì? Nó là căn của nghiệp thân, ngữ, ý bất thiện sinh từ si, và cho các pháp thức và đồng hành với thức tương ứng.

6–9

479. PTS vp Pli 120 Ở đây, cần phải biết về điên đảo, cần phải biết về đối tượng của điên đảo, và cần phải biết về pháp có thể bị điên đảo. Ở đây có: một điên đảo, ba loại bị điên đảo, và bốn đối tượng của điên đảo.

480. Một điên đảo là gì? Đó là sự [bóp méo thành] đối lập khiến [tưởng, v.v. bị điên đảo] nắm lấy PTS vp En 165 tính thường trong vô thường, lạc trong khổ, ngã trong vô ngã, tịnh trong bất tịnh.

481. Bốn đối tượng của điên đảo là gì? Thân, thọ, thức, và pháp; đây là bốn đối tượng của điên đảo.

482. Ba điều bị điên đảo là gì? (a) Tưởng, (b) thức, và (c) kiến. Ba pháp này bị điên đảo.

483. Ở đây, (a) khi một đối tượng khả ái [hoặc] đã đi vào tầm của các căn [bắt đầu từ nhãn] hoặc không vào được, mọi sự nắm lấy [nó như] một nimitta (dấu hiệu) là điên đảo tưởng. Ở đây, (b) khi người có thức bị bóp méo tìm thấy dấu hiệu trong một đối tượng, đây là điên đảo thức. Ở đây, (c) khi người có thức bị bóp méo, đối với sắc bất tịnh, có mọi sự ưa thích, ưu tiên, phương thức nhìn nhận, hình thành [quan điểm], suy xét các kiến, phán quyết rằng nó là tịnh, v.v., đây là điên đảo kiến.

484. Ở đây, các điên đảo này trở thành mười hai khi tính ba trong mỗi [bốn] đối tượng, tức là ba trong thân, ba trong thọ, ba trong thức, và ba trong pháp; vì vậy có bốn điên đảo tưởng, bốn điên đảo thức, và bốn điên đảo kiến. [Và] khi áp dụng vào [sáu] xứ, bốn PTS vp En 166 điên đảo trở thành sáu tập mười hai như sau: mười hai điên đảo [như trên] đối với sắc trong trường hợp người có nhãn tưởng, … cho đến … mười hai điên đảo đối với pháp trong trường hợp người có ý tưởng. PTS vp Pli 121 Nhưng xét về sự khác biệt của đối tượng, vì chúng sinh không đo đếm và không thể tính được, các điên đảo không đo đếm và không thể tính được theo phương diện thấp kém, cao quý và trung bình.

485. Ở đây, năm uẩn là bốn nền tảng của tự ngã. Sắc uẩn là thân-như-nền-tảng-của-tự-ngã, thọ uẩn là thọ-như-nền-tảng-của-tự-ngã, tưởng uẩn và hành uẩn là pháp-như-nền-tảng-của-tự-ngã, và thức uẩn là nhận thức-như-nền-tảng-của-tự-ngã. Đó là cách năm uẩn là bốn nền tảng của tự ngã.

486. Ở đây, chính đối với thân, vốn là bất tịnh, mà có điên đảo rằng nó là tịnh; tương tự đối với thọ … thức … pháp mà có điên đảo rằng chúng là ngã.

487. Ở đây, chính vì mục đích diệt trừ bốn điên đảo mà Đức Thế Tôn dạy và trình bày Tứ Niệm Xứ: khi ai đó sống quán thân trong thân, hành giả ấy diệt trừ điên đảo cho rằng bất tịnh là tịnh. Tương tự có thể nêu đối với thọ, thức, và pháp.

1–9

PTS vp En 167 488. Ở đây, vô minh, là sương mù và u tối, có đặc tính là không thâm nhập; nền tảng của nó là các điên đảo. Ái có đặc tính là bám víu vào; nền tảng của nó là sắc đáng yêu khả ái.

489. Tham có đặc tính là chuyển hóa theo xu hướng của mình; nền tảng của nó là lấy vật không cho. Sân có đặc tính là tranh đấu ở đây; nền tảng của nó là sát sinh. Si có đặc tính là tà kiến về đối tượng; nền tảng của nó là tà kiến.

490. Tưởng thường có đặc tính là nắm giữ sự không phá hủy của các pháp hữu vi; nền tảng của nó là các hành. Tưởng lạc có đặc tính là tiếp cận xúc bị ô nhiễm bởi lậu hoặc; nền tảng của nó là ngã mạn. Tưởng ngã có đặc tính là tiếp cận [tà kiến] về các pháp; PTS vp Pli 122 nền tảng của nó là ngã kiến. Tưởng tịnh có đặc tính là nắm giữ màu sắc (dáng vẻ); nền tảng của nó là thiếu thu thúc căn.

491. Qua sự trình bày của chín thuật ngữ này, toàn bộ phía bất thiện được trình bày. Điều đó có thể được biết bởi người đã học nhiều, không phải bởi người học ít; bởi người có trí tuệ, không phải bởi người không có trí tuệ; bởi người tận tụy, không phải bởi người không tận tụy.

(iv) Từ Bỏ

Chín Thuật Ngữ Căn Thiện

492. Có chín thuật ngữ thiện lành trong đó toàn bộ phía thiện lành được bao gồm và tập hội. Chín thuật ngữ đó là gì? Chỉ (samatha) và Quán (vipassanā); Vô tham, Vô sân và Vô si; Tưởng vô thường, Tưởng khổ, Tưởng vô ngã, và Tưởng bất tịnh.

10–11

PTS vp En 168 493. Ở đây, Chỉ (samatha) là gì? Sự vững chắc, định hình, ổn định, an trú, an trú liên tục, thiết lập, định, sự đang định, không tản loạn, không hối tiếc, tâm an tịnh, nhất tâm của nhận thức; đây là chỉ.

494. Ở đây, Quán (vipassanā) là gì? Mọi sự suy xét về thực tướng của pháp, tái suy xét, truy vấn, tái truy vấn, nắm giữ, thấu giữ, tái thấu giữ, củng cố bằng tâm, ước lượng, xem xét kỹ, tuệ tri; hoặc đó là mọi khoa học, khám phá, trí tuệ, hiểu biết, soi sáng, ánh sáng, rạng ngời, tỏa sáng, gươm, lao, yếu tố Trạch pháp giác chi, chánh kiến như chi đạo, PTS vp Pli 123 đối với các uẩn hay giới hay xứ hay danh-sắc hay các nhân của duyên khởi hay các pháp duyên sinh hay các loại khổ hay các loại tập hay diệt hay đạo hay các pháp thiện và bất thiện hay đáng khiển trách và không đáng khiển trách hay đen và trắng hay có thể tu tập và không thể tu tập: đây là lý do gọi là quán.

495. Hoặc gọi là quán (vipassanā) vì [nó xảy ra] theo nhiều cách (vividhā) của thấy (passanā) vô thường, khổ, và vô ngã. Vì sự thấy đôi (dvidhā passanā) này được gọi là quán về pháp (dhammavipassanā): qua đó người ta thấy đôi, tức là tịnh và bất tịnh, đen và trắng, có thể tu tập và không thể tu tập, nghiệp và quả, trói buộc và giải phóng, thiết lập và tan rã, xảy ra và không xảy ra, ô nhiễm và thanh tịnh: đó là lý do gọi là quán. Hoặc ngoài ra, "vi-" là tiền tố, "-passanā" là nghĩa thấy: đó là lý do gọi là quán (vipassanā).

Đây là quán.

496. Ở đây, chúng sinh có hai bệnh hoạn, tức là vô minh và hữu ái. Hai thuốc đã được Đức Thế Tôn nêu ra để đối trị hai bệnh hoạn này, tức là chỉ và quán. Những ai sử dụng hai thứ thuốc này xác chứng hai loại vô bệnh, tức là tâm giải thoát do ly tham và tuệ giải thoát do ly vô minh. Ở đây, chỉ là thuốc chữa bệnh ái, với sự vô bệnh là tâm giải thoát do ly tham, trong khi quán là thuốc chữa bệnh vô minh, với sự vô bệnh là tuệ giải thoát do ly vô minh. Vì Đức Thế Tôn có nói: (Hai pháp cần chẩn đoán là danh và sắc. Hai pháp cần từ bỏ là vô minh và hữu ái. Hai pháp cần tu tập là chỉ và quán. Hai pháp cần xác chứng là tuệ tri và giải thoát).

497. Ở đây, người tu tập chỉ chẩn đoán sắc. Khi chẩn đoán sắc, hành giả từ bỏ ái. Khi từ bỏ ái, hành giả xác chứng tâm giải thoát do PTS vp Pli 124 ly tham. Người tu tập quán chẩn đoán danh. Khi chẩn đoán danh, hành giả từ bỏ vô minh. Khi Tỳ-kheo đã chẩn đoán hai pháp là danh và sắc, thì tương tự hành giả đã từ bỏ hai pháp là vô minh và hữu ái. Hai pháp đã được tu tập là chỉ và quán, trong khi hai pháp đã được xác chứng là tuệ tri và giải thoát.

498. Tại điểm này Tỳ-kheo là người đã làm xong việc. Đây là Niết-bàn giới còn dư (sa-upādisesa-nibbānadhātu). Khi mệnh căn tận, khi mệnh căn chấm dứt, khổ này cũng chấm dứt và khổ khác không sinh khởi. Ở đây, sự chấm dứt, sự tịnh chỉ của các uẩn, giới và xứ này, và sự không tái sinh, không hiển hiện của các uẩn, giới và xứ khác, là Niết-bàn giới vô dư (anupādisesa-nibbānadhātu).

12–14

499. Ở đây, Vô tham là căn thiện gì? Đó là không tham đối với bất cứ pháp nào, không sự đang tham, không sự đã tham, không ước muốn, không nguyện vọng, không muốn, không bám víu: đây là vô tham là căn thiện.

PTS vp En 170 500. Nó là căn của điều gì? Nó là căn của nghiệp thân, ngữ, ý thiện lành sinh từ vô tham và của các pháp thức và đồng hành với thức tương ứng. Hoặc ngoài ra, vì Thánh Bát Chánh Đạo được gọi là "thiện lành," [vô tham] là căn của ba chi đạo. Ba chi đạo nào? Chánh Tư Duy, Chánh Tinh Tấn và Chánh Định. Đây là căn của những chi đó. Đó là lý do gọi là căn thiện.

501. Ở đây, Vô sân là căn thiện gì? PTS vp Pli 125 Mọi sự không tức tối, không chống đối, không ác ý, không thù hận, không sân, từ ái (mettā), sự đang từ ái, tâm từ ái; sự ân cần, nhẫn nhục, quan tâm; mong muốn điều tốt, mong muốn lợi ích, tâm tin tưởng, đối với chúng sinh hay các pháp hữu vi, là vô sân là căn thiện.

502. Nó là căn của điều gì? Nó là căn của nghiệp thân, ngữ, ý thiện lành sinh từ vô sân và cho các pháp thức và đồng hành với thức tương ứng. Hoặc ngoài ra, nó là [căn] của ba chi đạo. Ba chi đạo nào? Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp và Chánh Mệnh. Nó là căn của ba chi đạo đó. Đó là lý do gọi là căn thiện.

503. Ở đây, Vô si là căn thiện gì? Mọi sự biết và thấy đối với bốn Thánh Đế theo đúng thực chất của chúng, mọi hiện thực hoá, thấu nhập bằng cách bước vào, thâm nhập, không si mê, không lẫn lộn, không nhầm lẫn, tuệ tri, soi sáng, ánh sáng, không chướng ngại đối với các pháp thiện lành của hữu học: đây là vô si là căn thiện.

504. Nó là căn của điều gì? Nó là căn của nghiệp thân, ngữ, ý thiện lành sinh từ vô si, và cho các pháp thức và đồng hành với thức tương ứng. Hoặc ngoài ra, nó là căn của hai chi đạo. Hai chi đạo nào? Chánh Kiến và Chánh Niệm. Nó là căn của hai chi đạo đó. Đó là lý do gọi là căn thiện.

PTS vp Pli 126 Đó là cách Bát Chánh Đạo có thể được diễn giải với ba căn.

15–18

PTS vp En 171 505. Ở đây, tưởng vô thường (aniccasaññā) là gì? Mọi tưởng, sự đang tưởng, xác định, nắm giữ rằng (Tất cả hành không thể tách rời khỏi ý tưởng về sinh và diệt), đây là tưởng vô thường.

506. Quả của nó là gì? Khi tưởng vô thường được tu tập, làm cho sung mãn, thì đối với tám Thế Pháp (lokadhamma), nhận thức không tiếp tục liên kết, không liên kết, không định hình [theo đó], mà [thay vào đó] xả (upekkhā) hoặc là sự ghê tởm [là điều] định hình [theo đó]. Đây là quả.

507. Ở đây, tưởng khổ (dukkhasaññā) là gì? Mọi tưởng, sự đang tưởng, xác định, nắm giữ rằng (Tất cả hành là khổ), đây là tưởng khổ.

508. Quả của nó là gì? Khi tưởng khổ được tu tập, làm cho sung mãn, thì đối với hôn trầm, phóng dật và đạo đức giả, nhận thức không tiếp tục liên kết, không liên kết, không định hình [theo đó], mà [thay vào đó] xả hoặc là sự ghê tởm [là điều] định hình [theo đó]. Đây là quả.

509. Ở đây, tưởng vô ngã (anattasaññā) là gì? Mọi tưởng, sự đang tưởng, xác định, nắm giữ rằng (Tất cả pháp là vô ngã), đây là tưởng vô ngã.

510. Quả của nó là gì? Khi tưởng vô ngã được tu tập, làm cho sung mãn, thì đối với ngã kiến (asmimāna), nhận thức không tiếp tục liên kết, không liên kết, không định hình [theo đó], mà [thay vào đó] xả hoặc là sự ghê tởm [là điều] định hình [theo đó]. Đây là quả.

511. Ở đây, tưởng bất tịnh (asubhasaññā) là gì? PTS vp Pli 127 Mọi tưởng, PTS vp En 172 sự đang tưởng, xác định, nắm giữ rằng (Chúng sinh và hành là bất tịnh), đây là tưởng bất tịnh.

512. Quả của nó là gì? Khi tưởng bất tịnh được tu tập, làm cho sung mãn, thì đối với tịnh tướng (subhanimitta), nhận thức không tiếp tục liên kết, không liên kết, không định hình [theo đó], mà [thay vào đó] xả hoặc là sự ghê tởm [là điều] định hình [theo đó]. Đây là quả.

513. Ở đây, phán đoán về năm uẩn được Đức Thế Tôn dạy, và ở đây, mọi tưởng bất tịnh là phán đoán về Sắc uẩn; tưởng khổ là phán đoán về Thọ uẩn; tưởng vô ngã là phán đoán về Tưởng uẩn và về Hành uẩn; và tưởng vô thường là phán đoán về Thức uẩn.

10–18

514. Ở đây, hành giả diệt trừ ái bằng chỉ, diệt trừ vô minh bằng quán. [Diệt trừ tham bằng vô tham,] diệt trừ sân bằng vô sân, diệt trừ si bằng vô si. Diệt trừ tưởng thường bằng tưởng vô thường, diệt trừ tưởng lạc bằng tưởng khổ, diệt trừ tưởng ngã bằng tưởng vô ngã, và diệt trừ tưởng tịnh bằng tưởng bất tịnh.

515. Chỉ có đặc tính là ngăn chặn sự tản loạn của nhận thức; nền tảng của chỉ là các Thiền định. Quán có đặc tính là thâm nhập thực tướng của tất cả các pháp; nền tảng của quán là tất cả những gì có thể biết.

516. Vô tham có đặc tính là loại bỏ các Ước muốn; nền tảng của vô tham là từ bỏ lấy vật không cho. Vô sân có đặc tính là không ác ý; nền tảng của vô sân là từ bỏ sát sinh. Vô si có đặc tính là không tà kiến về đối tượng; nền tảng của vô si là chánh kiến.

PTS vp En 173 517. Tưởng vô thường có đặc tính là nắm giữ sự hủy diệt của các pháp hữu vi; nền tảng của nó là sinh-diệt. Tưởng khổ có đặc tính là cảm nhận xúc bị ô nhiễm bởi lậu hoặc; nền tảng của nó là thọ. Tưởng vô ngã có đặc tính là không tiếp cận [tà kiến] về tất cả các pháp; PTS vp Pli 128 nền tảng của nó là tưởng về pháp. Tưởng bất tịnh có đặc tính là nhận biết [các giai đoạn tử thi] biến màu, mưng mủ và phình trướng; nền tảng của nó là viễn ly.

518. Khi chín thuật ngữ này được tiết lộ, toàn bộ phía thiện lành được tiết lộ. Điều đó có thể được biết bởi người đã học nhiều, không phải bởi người học ít; bởi người có trí tuệ, không phải bởi người không có trí tuệ; bởi người tận tụy, không phải bởi người không tận tụy.

519. Ở đây, tưởng vô thường không thể thiết lập ở người, tin tưởng vào tưởng thường, không xem xét sự liên tục trong sự nối tiếp của nhận thức. Tưởng khổ không thể thiết lập ở người, tin tưởng vào sự thỏa mãn lạc thọ trong năm sợi dục, không xem xét sự khó chịu của các tư thế. Tưởng vô ngã không thể thiết lập ở người, tin tưởng vào ngã trong các uẩn hay giới hay xứ, không xem xét sự phân tích thành các yếu tố khác nhau và nhiều yếu tố. Tưởng bất tịnh không thể thiết lập ở người, đối với người vui thích vì màu sắc và hình dạng và tin tưởng vào sự tịnh đẹp trong thân, nó vẫn bị che giấu.

Năm Căn

520. Tín (saddhā) có đặc tính là không hối tiếc; hiển hiện của nó là đặt niềm tin (saddahana); nền tảng của nó là bốn yếu tố của Nhập Lưu như được Đức Thế Tôn nêu ra PTS vp En 174 (Này các Tỳ-kheo, tín căn được thấy ở đâu? Ở bốn yếu tố của Nhập Lưu).

521. Tấn căn (viriyindriya) có đặc tính là không để tinh lực tan rã; hiển hiện của nó là sự sách tấn năng lượng; nền tảng của nó là bốn Chánh Cần, như Đức Thế Tôn nêu ra (Này các Tỳ-kheo, tấn căn được thấy ở đâu? Ở bốn Chánh Cần).

522. Niệm (sati) có đặc tính là nhớ lại; hiển hiện của nó là không quên; nền tảng của nó là bốn Niệm Xứ như Đức Thế Tôn nêu ra PTS vp Pli 129 (Này các Tỳ-kheo, niệm căn được thấy ở đâu? Ở bốn Niệm Xứ).

523. Định (samādhi) có đặc tính là hợp nhất; hiển hiện của nó là không tản loạn; nền tảng của nó là bốn Thiền định, như Đức Thế Tôn nêu ra (Này các Tỳ-kheo, định căn được thấy ở đâu? Ở bốn Thiền định).

524. Tuệ (paññā) có đặc tính là hành vi của sự hiểu biết; hiển hiện của nó là phán đoán ý nghĩa (mục tiêu) như thế nào; nền tảng của nó là bốn Thánh Đế, như Đức Thế Tôn nêu ra (Này các Tỳ-kheo, tuệ căn được thấy ở đâu? Ở bốn Thánh Đế).

Bốn Phúc Lành (Cakka)

525. Bốn Phúc Lành: (1) sống ở nơi thích hợp là phúc lành, (2) giao tiếp với chân nhân là phúc lành, (3) chánh hướng trong tự hướng dẫn là phúc lành, và (4) trong quá khứ đã tạo công đức là phúc lành.

PTS vp En 175 526. Ở đây, (1) sống ở nơi thích hợp có đặc tính là nương tựa Thánh nhân; nó là nền tảng cho việc giao tiếp chân nhân. (2) Giao tiếp với Chân nhân có đặc tính là thấy Thánh nhân; nó là nền tảng cho chánh hướng trong tự hướng dẫn. (3) Chánh hướng trong tự hướng dẫn có đặc tính là thực hành đúng đắn; nó là nền tảng cho các loại công đức. (4) Công đức có đặc tính là tích tụ các pháp thiện lành; nó là nền tảng cho tất cả các loại xuất sắc.

Mười Một Pháp Căn Giới

527. Mười một Pháp Căn Giới là: (Người có giới hạnh… (1) không hối tiếc… v.v. … (11) tuệ tri và thấy về giải thoát) (rằng không còn gì hơn thế).

528. Ở đây, giới có đặc tính là từ bỏ; nó là nền tảng cho không hối tiếc. (1) Không hối tiếc có đặc tính là không tự trách; nó là nền tảng cho hoan hỷ. (2) Hoan hỷ có đặc tính là hoan hỷ hóa; nó là nền tảng cho hạnh phúc. (3) Hạnh phúc có đặc tính là thăng hoa tâm lý; PTS vp Pli 130 nó là nền tảng cho khinh an. (4) Khinh an có đặc tính là thuần thục; nó là nền tảng cho lạc. (5) Lạc có đặc tính là không bị khổ não; nó là nền tảng cho định. (6) Định có đặc tính là không tản loạn; nó là nền tảng cho tuệ tri và thấy như thực. (7) Tuệ tri và thấy như thực có đặc tính là phán đoán không bóp méo; nó là nền tảng cho viễn ly. (8) Viễn ly có đặc tính là không nương tựa; nó là nền tảng cho ly tham. (9) Ly tham có đặc tính là không ô nhiễm;

nó là nền tảng cho giải thoát. (10) Giải thoát có đặc tính là PTS vp En 176 thoát khỏi các pháp bất thiện; nó là nền tảng cho (11) tuệ tri và thấy về giải thoát.

(v, vi) Địa và Quả

Bốn Địa và Bốn Quả

529. Có bốn địa thánh thiện và bốn quả vị của sa-môn.

530. Ở đây, khi ai đó "(7) tuệ tri như thực" thì đây là (a) địa kiến (dassanabhūmi). Và đây là (b) quả Nhập Lưu (sotāpattiphala). Sau khi tuệ tri như thực, hành giả "(8) tìm được viễn ly"; đây là nền tảng cho (c) sự giảm nhẹ tham dục và các loại sân, và cho (d) quả Nhất Lai (sakadāgāmiphala). Khi [tham dục vi tế và sân] của hành giả phai nhạt, đây là tâm giải thoát do (e) ly tham, và đây là (f) quả Bất Lai (anāgāmiphala). Khi hành giả giải thoát cùng với sự phai nhạt vô minh, đây là (g) địa của người đã làm xong và đây là Arahant (Ứng Cúng).

531. Các quả của sa-môn: nghĩa của từ là gì? Thánh Bát Chánh Đạo là "sa-môn quả." Những pháp [đã đề cập trên], là quả của sa-môn, được gọi là quả của sa-môn.

532. Tại sao còn được gọi là quả của Phạm hạnh? "Phạm hạnh" là Thánh Bát Chánh Đạo. Những pháp này, là quả của nó, được gọi là quả của Phạm hạnh.

Bậc Nhập Lưu

533. Ở đây, hành giả là Nhập Lưu bằng cách nào? Với sự hiện thực hoá Chân Lý, ba kiết sử được từ bỏ đối với một Thánh Văn PTS vp En 177 (đệ tử), tức là: thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), và giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa). (Với sự từ bỏ, triệt tận hoàn toàn, của ba kiết sử này, Thánh Văn trở thành Nhập Lưu, không còn bất ly với ý tưởng đọa lạc, … cho đến … chấm dứt khổ).

534. PTS vp Pli 131 Ở đây, thân kiến là gì?

(Phàm phu ngu si vô học… cho đến … không thuần thục trong các pháp thánh thiện, thấy sắc là ngã, … cho đến … thấy ngã trong thức). Đối với năm uẩn này, hoặc là hành giả nắm giữ ngã hoặc là nắm giữ sở hữu của ngã, [như vậy] (Đây là ta) trong một trong chúng, xem nó như bậc chủ tể, người di chuyển, người giúp đỡ, nằm bên cạnh từng chi thể. Khi đối xử với nó như vậy, mọi sự ưa thích, ưu tiên, phương thức nhìn nhận, phương thức tranh luận, ưa thích suy tư kiến, hoặc thấy, của người đó được gọi là "thân kiến." Ở đây [trong thân kiến], năm [trong hai mươi loại] thuộc về đoạn kiến.

Năm pháp nào? (Thấy sắc là ngã) cho đến (thấy thức là ngã) [tức là pháp đầu tiên trong mỗi năm nhóm bốn]. Năm pháp này thuộc đoạn kiến. Mười lăm còn lại [tức ba pháp còn lại trong mỗi năm nhóm] thuộc thường kiến.

Vì vậy với sự từ bỏ thân kiến, sáu mươi hai loại kiến bị từ bỏ. Sự từ bỏ không thuộc về đoạn kiến cũng không thường kiến. Vì vậy với sự từ bỏ đoạn kiến và thường kiến, Thánh Văn hoàn toàn không có bất cứ loại kiến nào ngoại trừ chánh kiến không gắn với các cõi.

Nhưng làm thế nào để thân kiến không hiện khởi? PTS vp En 178 (Ở đây một bậc Thánh Văn đã học rộng…) và toàn bộ phía trắng có thể được trích dẫn cho đến (… thuần thục trong các pháp thánh thiện, không thấy sắc là ngã… cho đến … thức)… v.v. Khi thấy như vậy, hành giả không có thân kiến.

535. Làm thế nào để hoài nghi không hiện khởi? Ở đây Thánh Văn không nghi ngờ, không hoài nghi, có niềm tin, đối với Đấng Giác Ngộ (Đức Thế Tôn đó như vậy vì…) [và] tất cả [phần còn lại của đoạn].

Hành giả không nghi ngờ, không hoài nghi, … đối với Chân Pháp … [với] tất cả [đoạn] cho đến … (Sự cạn kiệt của ái, sự phai nhạt, chấm dứt, Niết-bàn); hành giả thụ đắc pháp không nghi đáng xác tín thứ hai này. Hành giả không nghi ngờ, … đối với Tăng Đoàn … cho đến … (phúc đức cho chư thiên và loài người), hành giả thụ đắc pháp không nghi đáng xác tín thứ ba này. Hành giả không nghi ngờ, không hoài nghi, tin tưởng, có niềm tin, rằng (tất cả hành là khổ).

Hành giả không nghi ngờ, không hoài nghi, … rằng ái là tập của khổ. Hành giả không nghi ngờ, không hoài nghi, … rằng có sự diệt của khổ khi ái diệt. Hành giả không nghi ngờ, không hoài nghi, tin tưởng, có niềm tin, rằng Thánh Bát Chánh Đạo là con đường dẫn đến sự diệt của khổ.

Trong phạm vi liên quan đến Đấng Giác Ngộ hay Chân Pháp hay Tăng Đoàn hay Khổ hay Tập hay Diệt hay Đạo, mọi sự nghi ngờ, mơ hồ, hoài nghi, lưỡng lự, …, dao động, giao động, không dứt khoát, không quyết đoán, không nhất chiều, sự không nhất chiều [tất cả] điều đó của hành giả (đã từ bỏ, xua tan, cắt tận gốc, làm như thân cây cọ, diệt trừ, không còn bất ly với ý tưởng sinh khởi trong tương lai).

536. Ở đây, giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa) có hai loại: loại đối với giới và loại đối với người thanh tịnh. Ở đây, giới cấm thủ đối với giới: [khi ai đó chấp trước như vậy] (Bằng giới hạnh hay cấm chế hay khổ hạnh hay phạm hạnh này ta sẽ thành vị thiên này hay thiên kia) và (Ở đó ta sẽ vui đùa, thích thú và tận hưởng cùng các tiên nữ chân bồ câu), thì mọi sự ưa thích, ưu tiên, niềm tin, phương thức nhìn nhận, phương thức tranh luận, ưa thích suy tư kiến, hoặc thấy, của người đó, là giới cấm thủ đối với giới.

Còn giới cấm thủ đối với người thanh tịnh là gì? Khi ai đó nương tựa vào một pháp không thanh tịnh và không giải phóng như là thanh tịnh và giải phóng, như vậy (Ở đây ai đó chấp trước giới như "Bằng giới hạnh này người ta được thanh tịnh, bằng giới hạnh này người ta tìm được lối thoát, bằng giới hạnh này người ta được giải thoát, vượt qua lạc, vượt qua khổ PTS vp Pli 133 vượt qua lạc và khổ, đến thích hợp")… v.v. và (Người đó chấp trước giới hạnh và cấm chế đó: "Bằng cả giới hạnh và cấm chế đó người ta được thanh tịnh, được giải thoát, tìm được lối thoát, vượt qua lạc, vượt qua khổ, vượt qua lạc và khổ, đến thích hợp"), thì mọi sự ưa thích, ưu tiên, niềm tin, phương thức nhìn nhận, phương thức tranh luận, suy tư kiến, hoặc thấy, của người đó là giới cấm thủ đối với người thanh tịnh.

Bây giờ Thánh Văn đã từ bỏ cả hai loại giới cấm thủ này … cho đến … (không còn bất ly với ý tưởng sinh khởi trong tương lai). Hành giả là người có giới hạnh, thụ đắc các loại giới được ước muốn của Thánh nhân, là (toàn vẹn, … cho đến … dẫn đến tịnh chỉ).

537. Với sự từ bỏ ba kiết sử này, một (bậc Thánh Văn đã học rộng là Nhập Lưu, không còn bất ly với ý tưởng đọa lạc, …) [và] tất cả [phần còn lại].

538. "Với sự hiện thực hoá Chân Lý": nghĩa của từ là gì? Có bốn loại hiện thực hoá: hiện thực hoá bằng chẩn đoán, hiện thực hoá bằng từ bỏ, hiện thực hoá bằng xác chứng, PTS vp En 180 và hiện thực hoá bằng tu tập. Ở đây, Thánh Văn hiện thực hoá Khổ bằng hiện thực hoá bằng chẩn đoán, hành giả hiện thực hoá Tập bằng hiện thực hoá bằng từ bỏ, hành giả hiện thực hoá Diệt bằng hiện thực hoá bằng xác chứng, và hành giả hiện thực hoá Đạo bằng hiện thực hoá bằng tu tập. Vì lý do gì có hiện thực hoá Khổ bằng chẩn đoán, hiện thực hoá Tập bằng từ bỏ, hiện thực hoá Diệt bằng xác chứng, và hiện thực hoá Đạo bằng tu tập? Vì chỉ và quán.

539. Hành giả hiện thực hoá như thế nào? Sau khi neo nhận thức vào đối tượng, hành giả thấy năm Uẩn là khổ. Ở đây, mọi neo nhận thức là chỉ và mọi đo lường sâu là quán. PTS vp Pli 134 Khi hành giả thấy năm uẩn là khổ, thì sự nương tựa vào năm uẩn, sự chấp thủ, tiếp cận, bám víu, ước muốn, mê đắm, xu hướng, nguyện vọng [đối với chúng] được từ bỏ. Ở đây, năm uẩn là Khổ; mọi sự nương tựa, chấp thủ, tiếp cận, bám víu, ước muốn, mê đắm, xu hướng, hoặc nguyện vọng vào chúng, là Tập; sự từ bỏ đó là Diệt; chỉ và quán là Đạo. Như vậy bốn Sự Thật này có sự hiện thực hoá của chúng tại một thời điểm, một sát-na, trong một nhận thức, không trước không sau. Đó là lý do Đức Thế Tôn nói "Với sự hiện thực hoá Chân Lý, ba kiết sử được từ bỏ đối với Thánh Văn."

Ở đây, khi chỉ và quán xảy ra kết hợp với nhau, hành giả thực hiện bốn chức năng tại một thời điểm, một sát-na, trong một nhận thức: hành giả hiện thực hoá Khổ bằng hiện thực hoá bằng chẩn đoán, … cho đến … hành giả hiện thực hoá Đạo bằng hiện thực hoá bằng tu tập. Lý do là gì? [Vì] hiện thực hoá khổ [được thực hiện] bằng chẩn đoán … cho đến … hiện thực hoá Đạo bằng tu tập.

540. Vì có thể nhìn như sau: Cũng như một chiếc thuyền đi trên nước thực hiện bốn chức năng; nó khiến người ta đến bờ kia, nó rời bờ này, nó chở hàng hóa, và nó rẽ nước—tương tự, PTS vp En 181 khi chỉ và quán xảy ra kết hợp với nhau, hành giả thực hiện bốn chức năng tại một thời điểm, một sát-na, trong một nhận thức: hành giả hiện thực hoá khổ bằng hiện thực hoá bằng chẩn đoán, … cho đến … hành giả hiện thực hoá Đạo bằng hiện thực hoá bằng tu tập.

541. Hoặc cũng như mặt trời mọc lên thực hiện bốn chức năng tại một thời điểm, không trước không sau; nó xua đuổi bóng tối, làm cho ánh sáng hiển hiện, PTS vp Pli 135 hiển lộ sắc tướng, và chấm dứt lạnh lẽo—tương tự, khi chỉ và quán xảy ra kết hợp với nhau … v.v. …

542. Hoặc cũng như ngọn đèn đang cháy thực hiện bốn chức năng tại một thời điểm, không trước không sau: nó xua đuổi bóng tối, làm cho ánh sáng hiển hiện, hiển lộ sắc tướng, và thiêu đốt dầu (tiêu thụ)—tương tự, khi chỉ và quán xảy ra kết hợp với nhau … v.v. …

Địa Kiến

543. (Khi Thánh Văn trở thành Nhập Lưu, không còn bất ly với ý tưởng đọa lạc, … cho đến … chấm dứt khổ) đây là (a) địa kiến (dassanabhūmi), và đây là (b) quả Nhập Lưu.

Địa Giảm Nhẹ

544. Khi an trú trong quả Nhập Lưu, khi hành giả tiếp tục tu tập chỉ và quán, và khi chúng xảy ra kết hợp với nhau, thì với sự từ bỏ phần lớn tham dục và sân, Thánh Văn (trở thành Nhất Lai, người chỉ một lần nữa trở lại cõi đời này để chứng đắc Niết-bàn, chấm dứt khổ). Đây là (c) địa giảm nhẹ (tanubbhūmi), và đây là (d) quả Nhất Lai.

Địa Ly Dục

PTS vp En 182 545. Khi an trú trong quả Nhất Lai, khi hành giả [tiếp tục] tu tập chỉ và quán, hành giả từ bỏ không còn dư tàn cả tham dục và sân cùng với tùy miên của cả hai, và khi cả tham dục và sân được từ bỏ không còn dư tàn, thì năm hạ phần kiết sử được từ bỏ, tức là: thân kiến, giới cấm thủ, hoài nghi, dục ái, và sân. (Với sự từ bỏ năm hạ phần kiết sử này, Thánh Văn trở thành Bất Lai, người sẽ chứng đắc Niết-bàn ở đó, không còn bất ly với ý tưởng trở lại [từ cõi đó]). Đây là (e) địa ly dục (vītarāgabhūmi), và đây là (f) quả Bất Lai.

Địa Của Người Đã Làm Xong

546. Khi an trú trong quả Bất Lai, khi hành giả tiếp tục tu tập chỉ và quán, hành giả từ bỏ năm thượng phần kiết sử, tức là: sắc ái, vô sắc ái, mạn, trạo cử, và vô minh. Với sự từ bỏ năm thượng phần kiết sử này, Thánh Văn (trở thành Arahant với các lậu hoặc cạn kiệt, đã sống trọn phạm hạnh, giải thoát trong tuệ tri, đã triệt tận kiết sử hữu, đã đến được mục tiêu thật sự). Đây là (g) địa của người đã làm xong (katāvīkara), và đây là (h) Arahant (Ứng Cúng).

(vii) Hai Giới Niết-bàn

547. Đây là Niết-bàn giới còn dư (sa-upādisesa-nibbānadhātu). Nhưng với sự cạn kiệt của mệnh căn, với sự chấm dứt của mệnh căn, khổ này cũng chấm dứt PTS vp Pli 136 và khổ khác không sinh khởi. Sự chấm dứt, tịnh chỉ, của khổ này và sự không hiển hiện của bất kỳ [khổ] nào khác là Niết-bàn giới vô dư (anupādisesa-nibbānadhātu). Đây là hai giới Niết-bàn.

Tóm Lược

548. Như vậy, Các Sự Thật đã được trình bày, Hiện Thực Hoá Các Sự Thật đã được trình bày, Định Nghĩa Về Nhiễm Ô đã được trình bày, PTS vp En 183 Từ Bỏ đã được trình bày, Các Địa đã được trình bày, Các Quả đã được trình bày, và Các Giới Niết-bàn đã được trình bày. Như vậy khi những điều này đã được trình bày, tất cả [các pháp trợ] Giác Ngộ đã được trình bày. Việc cần làm đã xong.

III. Chín Định Thứ Đệ (Anupubbavihāra)

Tuyên Bố Tóm Lược và Văn Bản

549. Ở đây, chín định thứ đệ là gì? Đó là bốn Thiền định (jhāna), bốn Vô sắc định (arūpasamāpatti), và Diệt định (nirodhasamāpatti).

550. Ở đây, bốn Thiền định là gì? (Ở đây, này các Tỳ-kheo, hoàn toàn ly dục, … Tỳ-kheo …) có thể được trích dẫn chi tiết.

551. Ở đây, bốn Vô sắc định là gì? (Người thực sự đã ly dục có thể nói được …) cho đến Diệt định có thể được trích dẫn chi tiết.

Đây là chín định thứ đệ.

Bốn Thiền Định—Sơ Thiền

552. (1) Ở đây, Sơ Thiền là gì? Đó là thiền định thoát ly năm chi và tương ứng với năm chi.

Các Chi Thoát Ly

PTS vp En 184 553. Năm chi nào thiền định thoát ly? Thoát ly năm Triền Cái (nīvaraṇa).

554. Ở đây, năm triền cái là gì? Đó là (i) (Dục ái, …) có thể được nêu chi tiết.

555. (i) Ở đây, dục ái (kāmacchanda) là gì? Đó là ý muốn-tham, ái thích, chấp thủ, bám víu, ước muốn, mê đắm, nguyện vọng, không buông bỏ, tùy miên, hiện diện ám ảnh, đối với năm sợi dục; đây là triền cái dục ái.

556. PTS vp Pli 137 (ii) Ở đây, triền cái sân (byāpādanīvaraṇa) là gì? Đó là sự tức tối với chúng sinh và với các hành … v.v. … như đã trình bày dưới sân. Đây là triền cái sân.

557. (iii) Ở đây, hôn trầm (thīna) là gì? Đó là sự tối mờ của nhận thức, nặng nề của nhận thức, không thuần thục của nhận thức, lảng tránh của nhận thức, buồn ngủ, gật đầu, chớp mắt, nhắm mắt, đây là hôn trầm. Ở đây, thụy miên (middha) là gì? // Đó là mọi sự chậm chạp của thân, trì trệ, nặng nề của thân, không khinh an của thân. Như vậy thụy miên và hôn trầm đã nêu gộp lại gọi là triền cái hôn trầm-thụy miên.

558. (iv) Ở đây, trạo cử (uddhacca) là gì? Mọi sự xáo động của nhận thức là trạo cử. Ở đây, hối tiếc (kukkucca) là gì? Mọi sự xóa nhòa tinh thần, tội lỗi, cảm giác tội lỗi, xóa nhòa tâm, hối hận, đây là hối tiếc. Hối tiếc và trạo cử đã nêu trên gộp lại gọi là triền cái trạo cử-hối tiếc.

PTS vp En 185 559. (v). Ở đây, triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇa) là gì? Mọi [nghi ngờ, hoài nghi,] đối với Đấng Giác Ngộ, đối với Chân Pháp, đối với Tăng Đoàn, … v.v. … đây là hoài nghi. PTS vp Pli 138 Hơn nữa, có năm loại hoài nghi, tức là: hoàn toàn chướng ngại, phần nào chướng ngại, chướng ngại đối với đắc định, chướng ngại đối với Đạo, và chướng ngại đối với cõi trời; đây là năm loại hoài nghi. Tuy nhiên ở đây, loại được ý muốn là hoài nghi chướng ngại đối với đắc định.

560. Ở đây, về "triền cái," nghĩa của từ là gì? Chúng chướng ngại điều gì? Chúng chướng ngại toàn bộ phía thiện lành. Chúng chướng ngại bằng cách nào? Dục ái chướng ngại [tưởng] bất tịnh; sân chướng ngại từ ái; hôn trầm chướng ngại khinh an; thụy miên chướng ngại sự sách tấn năng lượng; trạo cử chướng ngại chỉ; hối tiếc chướng ngại không hối tiếc; và hoài nghi chướng ngại tuệ tri về [duyên khởi] như là các duyên.

561. Theo cách khác: Dục ái chướng ngại vô tham là căn thiện; sân chướng ngại vô sân; hôn trầm-thụy miên chướng ngại định; trạo cử-hối tiếc chướng ngại các niệm xứ; và hoài nghi chướng ngại vô si là căn thiện.

562. Theo cách khác: Ba trú xứ, tức là thiên trú (devavihāra), Phạm trú (brahmavihāra), và Thánh trú (ariyavihāra). Thiên trú là bốn Thiền định. Phạm trú là bốn Vô Lượng Tâm, và Thánh trú là ba mươi bảy pháp trợ bồ-đề. Ở đây, dục ái và trạo cử-hối tiếc chướng ngại thiên trú, sân chướng ngại Phạm trú, và hôn trầm-thụy miên và hoài nghi chướng ngại Thánh trú.

563. Theo cách khác: Dục ái, sân và trạo cử-hối tiếc chướng ngại chỉ, và hôn trầm-thụy miên và hoài nghi chướng ngại quán.

Đó là PTS vp En 186 lý do chúng được gọi là triền cái. PTS vp Pli 139 Sơ thiền thoát ly năm chi này.

Các Chi Tương Ứng

564. Sơ thiền tương ứng với năm chi nào? Với (a) tầm (vitakka) và (b) tứ (vicāra), với (c) hỷ (pīti), với (d) lạc (sukha), và với (e) nhất tâm (ekaggatā cittassa). Với sự dấy khởi, đạt được, thụ đắc và xác chứng năm chi này, sơ thiền được nói là Đạt Được: sau khi dấy khởi, [hoàn thiện,] năm chi này, hành giả an trú, đó là lý do nói rằng (…hành giả nhập vào và an trú trong sơ thiền) với thiên trú.

Nhị Thiền—Các Chi Tương Ứng

565. Ở đây, nhị thiền có bốn chi với (c) hỷ và (d) lạc, với (e) nhất tâm, và với (f) niềm tin (trong sáng). Sau khi dấy khởi, hoàn thiện, bốn chi này, hành giả an trú, đó là lý do nói rằng (…hành giả nhập vào và an trú trong nhị thiền).

Tam Thiền—Các Chi Tương Ứng

566. Ở đây, tam thiền có năm chi với (g) niệm (sati), (h) tỉnh giác (sampajañña), (d) lạc, (e) nhất tâm, và (i) xả (upekkhā). Sau khi dấy khởi, hoàn thiện, năm chi này, hành giả an trú, đó là lý do nói rằng (…hành giả nhập vào và an trú trong tam thiền).

Tứ Thiền—Các Chi Tương Ứng

567. Ở đây, tứ thiền có bốn chi với (i) xả, (j) thanh tịnh của niệm (satipārisuddhi), (h) phi-khổ-phi-lạc thọ, và (e) nhất tâm. Tứ thiền có bốn chi này. Vì vậy với sự dấy khởi, đạt được, thụ đắc và xác chứng bốn chi này, tứ thiền được nói là đạt được. [Sau khi dấy khởi, PTS vp En 187 hoàn thiện, bốn chi này, hành giả an trú, đó là lý do nói rằng (…hành giả nhập vào và an trú trong tứ thiền)].

568. Sau khi dấy khởi, hoàn thiện, bốn thiền định này, hành giả an trú, đó là lý do nói rằng (hành giả an trú với thiên trú).

Bốn Nghĩa

569. PTS vp Pli 140 Ở đây, nghĩa của vô thường là gì? Nghĩa của áp bức là nghĩa của vô thường; nghĩa của chóng qua, nghĩa của khiến đến [một kết thúc], nghĩa của sự ly cách [khỏi thường hằng], là nghĩa của vô thường. Đây là nghĩa của vô thường.

570. Ở đây, nghĩa của khổ (dukkha) là gì? Nghĩa của trấn áp là nghĩa của khổ; nghĩa của đàn áp, PTS vp En 188 nghĩa của cảm giác cấp bách, nghĩa của bệnh tật. Đây là nghĩa của khổ.

571. Ở đây, nghĩa của Không (suññata) là gì? Nghĩa của không dơ bẩn là nghĩa của Không; nghĩa của không ràng buộc, nghĩa của không hành hạ, nghĩa của bất động. Đây là nghĩa của Không.

572. Ở đây, nghĩa của vô ngã là gì? Nghĩa của không thể quy tắc hóa bằng quyền lực chủ tể là nghĩa của vô ngã; nghĩa của không chịu việc sử dụng quyền năng; nghĩa của không thể làm theo ý muốn với nó; nghĩa của sự ly cách [khỏi sự đồng nhất]. Đây là nghĩa của vô ngã.

Chương Tạng Hiển Thuyết, được gọi là "Tổng Luận Nghĩa Chỉ trong Sự Hiện Diện Thực Tế," đây là hoàn tất.

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Bhikkhu Ñāṇamoli, 1964.

Xuất bản bởi The Pali Text Society, Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo điều khoản của Giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0)

Bản quyền thuộc sở hữu của Pali Text Society. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Chuẩn bị trong LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Ven. Vimala.