Ne 6Tiểu Mục Phản-Diễn (tiếp theo) — Phân Tích Hành Pháp Luận

– Nettippakaraṇa (Phân Tích Hành Pháp Luận)

– B. Phần Chỉ Định (Vibhaṅga)

3. Tiểu Mục Phản-Diễn (tiếp theo)

3. Sợi Chỉ Chín Phần theo Phương Thức Luận Giải

119. Ở đây, Phương Thức Luận Giải là gì? Phương Thức Luận Giải (Naya-hāra) là:

120. Nó luận giải điều gì? Bốn Nền Tảng Quyền Uy Chủ Yếu (cattāri mahāpadesa). Đó là: lấy Đức Giác Ngộ làm quyền uy, lấy một cộng đồng (tăng đoàn) làm quyền uy, lấy nhiều trưởng lão làm quyền uy, và lấy một trưởng lão đơn độc làm quyền uy. Đây là bốn Nền Tảng Quyền Uy Chủ Yếu.

121. [Trong tất cả các thỉnh cầu đối với quyền uy như vậy,] (các thuật ngữ và cách diễn đạt này phải, đối với Sợi Chỉ, phù hợp với các phương cách gia nhập [vào đó]; và đối với Luận Thư Giải Thoát (Vinaya), phải được tự mình nhận thấy; và chúng phải có khả năng thích ứng với bản chất thiết yếu của ý tưởng.)

122. PTS vp Pli 22 Sợi Chỉ mà các phương cách gia nhập phải phù hợp là gì? Bốn Thánh Đế (cattāri ariyasaccāni).

123. Luận Thư Giải Thoát (Vinaya) nơi chúng phải được tự mình nhận thấy là gì? Sự giải thoát khỏi tham (rāga-vinaya), sự giải thoát khỏi sân (dosa-vinaya), và sự giải thoát khỏi si (moha-vinaya).

124. Bản chất thiết yếu của ý tưởng mà chúng phải có khả năng thích ứng là gì? Duyên khởi (paṭicca-samuppāda).

125. Nếu, đối với Thánh Đế, có một phương cách gia nhập [vào chúng]; và nếu, đối với sự Giải Thoát khỏi các phiền não (āsava-vinaya), điều đó được tự mình nhận thấy; PTS vp En 38 và nếu, đối với bản chất thiết yếu của ý tưởng, không có sự mâu thuẫn [với nó]; thì không có sự phát sinh của các lậu hoặc (āsava). Bất cứ điều gì có thể được luận giải từ bốn Nền Tảng Quyền Uy Chủ Yếu đều có thể được chấp nhận, bất kể đó là cái gì có thể được luận giải bằng cách nào và được luận giải như thế nào.

126. Khi [trong Sợi Chỉ] có người được hỏi một câu hỏi, [câu hỏi đó] phải được đo lường và điều tra về các thuật ngữ như sau: "Có bao nhiêu thuật ngữ trong câu hỏi đó? Nếu tất cả các thuật ngữ đồng thuận về một nghĩa duy nhất, đó là một câu hỏi đơn. Nếu bốn thuật ngữ đồng thuận về một nghĩa duy nhất, đó là một câu hỏi đơn. Nếu ba thuật ngữ đồng thuận về một nghĩa duy nhất, đó là một câu hỏi đơn. Nếu hai thuật ngữ đồng thuận về một nghĩa duy nhất, đó là một câu hỏi đơn. Nếu một thuật ngữ đồng thuận về một nghĩa duy nhất, đó là một câu hỏi đơn."

127. Khi xem xét kỹ lưỡng, điều người ta cần nhận ra là: "Liệu những ý tưởng này có khác nhau về nghĩa và khác nhau về cách diễn đạt, hay những ý tưởng này có một nghĩa duy nhất, chỉ là cách diễn đạt khác nhau?"

128. Điều đó sẽ như thế nào? Theo như vị thiên nhân đã hỏi Đức Thế Tôn những câu hỏi sau:

129. Bốn thuật ngữ được hỏi là ba câu hỏi. Điều đó được nhận ra như thế nào? Vì Đức Thế Tôn đã trả lời vị thiên nhân như sau:

130. Ở đây, già (jarā) và chết (maraṇa) là hai đặc tính được xác định của những gì được xác định; PTS vp En 39 vì già là (sự biến đổi của những gì ổn định) [và] chết là (sự tan rã).

131. Ở đây, có sự khác biệt giữa các nghĩa của già và của chết. Vì lý do gì? PTS vp Pli 23 Vì những ai chết trong bào thai sẽ không bao giờ trở nên già nua. Và có cái chết đối với chư thiên mặc dù thân thể vật chất của họ không già. Người ta có thể thoát khỏi già, nhưng không thể thoát khỏi cái chết, ngoại trừ những gì thuộc phạm vi của những người sở hữu thần thông thành tựu.

132. Giờ khi nói "Mũi tên ái dục đã đâm vào nó," những người không còn tham ái vẫn thấy già và chết. Và nếu ái dục đồng nhất với già và chết, thì điều đó có nghĩa là tất cả những ai còn trẻ trung đều không có ái dục. Và [nếu], theo cách mà ái dục là nguồn gốc của khổ (dukkha), già và chết cũng vậy [là nguồn gốc của khổ], thì [già và chết đó] thực sự sẽ là nguồn gốc của khổ và ái dục sẽ không phải là nguồn gốc của khổ; nhưng già và chết không phải là nguồn gốc của khổ, và ái dục là nguồn gốc của khổ. Và [nếu], theo cách mà ái dục có thể được tiêu diệt bởi con đường (magga), thì [già và chết cũng vậy], già và chết cũng sẽ có thể được tiêu diệt bởi con đường.

133. Bằng cách xây dựng như vậy, nó có thể được xem xét với các lý do khác nhau để xem liệu sự xây dựng có được tự mình nhận thấy không và [liệu] sự khác biệt về nghĩa có được phối hợp không; và nó cũng phải được xem xét về mặt cách diễn đạt.

134. Giờ đây, trong trường hợp hai ý tưởng là "mũi tên" và "quấy phá," có sự đồng nhất về nghĩa; vì không thể xây dựng sự khác biệt giữa các nghĩa của "dục vọng" (icchā) và "ái dục" (taṇhā). Khi ý định của ái dục không được thỏa mãn, phẫn nộ và oán hận phát sinh liên quan đến chín Cơ Sở Phiền Nhiễu (nava āghātavatthūni).

135. Bằng cách xây dựng này, có sự khác biệt về nghĩa của già, của chết, và của ái dục.

136. Tuy nhiên, khi Đức Thế Tôn gọi điều này bằng hai tên là "dục vọng" và "ái dục," chính là do các cơ sở bên ngoài là đối tượng của nó mà Ngài gọi nó bằng hai tên là "dục vọng" và "ái dục"; PTS vp En 40 vì tất cả ái dục đều có một đặc tính duy nhất là bám víu. Cũng như tất cả lửa đều có đặc tính duy nhất là nhiệt, mặc dù nó có nhiều tên khác nhau tùy theo những gì nó tiêu thụ [được cho là], tức là "lửa củi" và "lửa cỏ" và "lửa bụi rậm" và "lửa phân bò" và "lửa trấu" và "lửa rác," nhưng tất cả lửa chỉ có đặc tính là nhiệt;

cũng vậy, tất cả ái dục chỉ có một đặc tính, tức là đặc tính bám víu, PTS vp Pli 24 mặc dù nó được gọi bằng nhiều tên khác nhau theo nhiên liệu tiêu thụ [được cho là] là đối tượng của nó, tức là "dục vọng" (icchā) và "ái dục" (taṇhā) và "mũi tên" và "quấy phá" và "Dòng Chảy" (sota) và "chấp thủ" (upādāna) và "tình cảm (độ ẩm)" (sneha) và "thiêu đốt" và "Dây Leo" và "tư duy [theo 'tôi' và 'của tôi']" và "trách nhiệm" và "nhu cầu" và "khát ái" (pipāsā) và "thèm muốn-thưởng thức" (paisāvana); nhưng tất cả ái dục chỉ có một đặc tính, tức là đặc tính bám víu, theo như đã được nêu rõ trong [Phương Thức Truyền Dẫn] Đồng Nghĩa:

137. Nhu cầu và khao khát, thèm muốn-thưởng thức,
Những cám dỗ dựa trên các yếu tố khác nhau,
Ham muốn có gốc rễ trong vô minh:
Tất cả những điều đó cùng với gốc rễ của nó, Ta chấm dứt.

138. Điều đó đồng nghĩa với ái dục, theo như Đức Thế Tôn đã nói: (Này Tissa, khi một người không không còn tham, không không còn ý chí, không không còn tình yêu, không không còn khát ái, không không còn sốt nóng, đối với sắc… đối với thọ… đối với tưởng… đối với hành… đối với thức…) tất cả luận điểm đó có thể được trích dẫn chi tiết.

139. Đồng nghĩa của Ái Dục này có thể được xây dựng theo cách này: "Tất cả mọi tiếp cận với khổ đều có gốc rễ là các nghiệp tạo tác [được điều kiện hóa] bởi ái dục đối với các dục lạc giác quan." Nó không thể được xây dựng theo cách này: "Tất cả mọi tiếp cận với ly tham (virāga) đều có gốc rễ là một số điều kiện cần thiết của ái dục đối với các dục lạc giác quan."

Bằng cách xây dựng này, nó có thể được xem xét với các lý do khác nhau.

140. Vì cũng như Đức Thế Tôn dạy sự bất tịnh (asubha) cho người có tánh tham, dạy tâm từ (mettā) cho người có tánh sân, dạy duyên khởi (paṭicca-samuppāda) cho người có tánh si—vì nếu Ngài dạy tâm từ bi giải thoát (cetovimutti-mettā) cho người có tánh tham, hay con đường dễ chịu với sự quen biết chậm chạp, hay con đường dễ chịu với sự quen biết nhanh chóng, hay loại từ bỏ được báo hiệu bằng tuệ quán (vipassanā), thì sự giảng dạy không thể được xây dựng—, PTS vp Pli 25 cũng vậy, bất cứ điều gì phù hợp với việc từ bỏ tham, bất cứ điều gì phù hợp với việc từ bỏ sân, và bất cứ điều gì phù hợp với việc từ bỏ si, tất cả đều có thể được xây dựng theo Phương Thức Truyền Dẫn một Luận Giải, sau khi được điều tra theo mọi cách phù hợp với Phương Thức Truyền Dẫn một Điều Tra,

cho đến khi phạm vi của trí tuệ mở rộng đến.

141. Khi một người an trú trong tâm từ (mettā), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Ác ý liên tục nắm giữ tâm anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Ác ý được từ bỏ và biến mất trong anh ta."

142. Khi một người an trú trong tâm bi (karuṇā), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tàn nhẫn liên tục nắm giữ tâm anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Tàn nhẫn được từ bỏ và biến mất trong anh ta."

143. Khi một người an trú trong tâm hỷ (muditā), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Buồn chán liên tục nắm giữ tâm anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Buồn chán được từ bỏ và biến mất trong anh ta."

144. Khi một người an trú trong tâm xả (upekkhā), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tham liên tục nắm giữ tâm anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Tham được từ bỏ và biến mất trong anh ta."

145. Khi một người an trú trong [định] vô tướng (animittā), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Thức của anh ta khởi lên thông qua cái này hay cái kia bằng cách đi theo các tướng," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Bất kỳ tướng nào đều được từ bỏ và biến mất trong anh ta."

146. Khi [quan niệm "Tôi] là" (asmimāna) vắng mặt, sự giảng dạy không thể được xây PTS vp En 42 dựng như sau: "Tôi không thấy 'Tôi là cái này', nhưng cây gai nghi ngờ và băn khoăn 'Tôi là gì?, Tôi như thế nào?' vẫn liên tục nắm giữ thức của tôi," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Cây gai nghi ngờ và băn khoăn được từ bỏ và biến mất [trong tôi]."

147. [Lại nữa,] khi một người đã nhập định vào sơ thiền (paṭhama-jhāna), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tham dục lạc (kāma-rāga) và ác ý (vyāpāda) khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần thấp kém của anh ta," hoặc thay vào đó, sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với những gì không có tầm (vitakka) khởi lên ở phần thấp kém của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta."

148. Khi một người đã nhập định vào nhị thiền (dutiya-jhāna), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với những gì có tầm (vitakka) và tứ (vicāra) khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần thấp kém của anh ta"; hoặc thay vào đó, sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với hỷ lạc do xả (upekkhā-pīti) khởi lên ở phần thấp kém của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta."

149. PTS vp Pli 26 Khi một người đã nhập định vào tam thiền (tatiya-jhāna), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với hỷ lạc do hạnh phúc (sukha-pīti) khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần thấp kém của anh ta"; hoặc thay vào đó, sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với niệm có sự thanh tịnh do xả (upekkhā-parisuddha-sati) khởi lên ở phần thấp kém của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta."

150. Khi một người đã nhập định vào tứ thiền (catuttha-jhāna), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với [hỷ lạc do] xả (upekkhā) khởi lên PTS vp En 43 ở phần xuất sắc của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần thấp kém của anh ta"; hoặc thay vào đó, sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với nền tảng của hư không vô biên (ākāsānañcāyatana) khởi lên ở phần thấp kém của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta."

151. Khi một người đã nhập định vào nền tảng của hư không vô biên (ākāsānañcāyatana), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với sắc (rūpa) khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần thấp kém của anh ta"; hoặc thay vào đó, sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với nền tảng của thức vô biên (viññāṇañcāyatana) khởi lên ở phần thấp kém của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta."

152. Khi một người đã nhập định vào nền tảng của thức vô biên (viññāṇañcāyatana), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với nền tảng của hư không vô biên khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần thấp kém của anh ta"; hoặc thay vào đó, sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với nền tảng của vô sở hữu (ākiñcaññāyatana) khởi lên ở phần thấp kém của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta."

153. Khi một người đã nhập định vào nền tảng của vô sở hữu (ākiñcaññāyatana), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với nền tảng của thức vô biên khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta," PTS vp En 44 sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần thấp kém của anh ta"; hoặc thay vào đó, sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với nền tảng của phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññāyatana) khởi lên ở phần thấp kém của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta."

154. Khi một người đã nhập định vào nền tảng của phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññāyatana), sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Các tiếp cận vào tri giác (saññā) khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần thấp kém của anh ta"; hoặc thay vào đó, sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Tri giác và tác ý đi kèm với sự chấm dứt của tri giác và cảm thọ (saññāvedayita-nirodha) khởi lên ở phần thấp kém của anh ta," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Chúng khởi lên ở phần xuất sắc của anh ta."

155. Sự giảng dạy không thể được xây dựng như sau: "Thức là lành mạnh khi nó không phục tùng sự quản lý chỉ đạo," sự giảng dạy có thể được xây dựng như sau: "Thức là lành mạnh khi nó phục tùng sự quản lý chỉ đạo."

156. Đó là cách mà tất cả Sợi Chỉ Chín Phần phải, sau khi được điều tra theo mọi cách phù hợp với Phương Thức Truyền Dẫn một Điều Tra, được xây dựng phù hợp với Phương Thức Truyền Dẫn một Luận Giải, thực hiện điều đó theo Chính Pháp (saddhammo), theo Luận Thư Giải Thoát (vinayo), PTS vp Pli 27 và theo Giáo Huấn của Bậc Đạo Sư (satthu-sāsana).

157. Đó là lý do tại sao Tôn giả Mahā-Kaccāna đã nói:

Phương Thức Truyền Dẫn một Luận Giải kết thúc ở đây.

---

Dịch từ Pāḷi bởi Bhikkhu Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi Hội Kinh Văn Pāli (Pali Text Society), Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Mọi bản quyền thuộc về Hội Kinh Văn Pāli. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Soạn bằng LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Ven. Vimala.