Pe 4Peṭakopadesa — Chương IV: Khảo Sát Các Chủ Đề, Pe 4 (§§250–276)

Tạng Thư Khai Thị

IV. Khảo Sát Các Chủ Đề

PTS vp En 95 | PTS vp Pli 74

250. Ở đây, thế nào là Khảo Sát Các Chủ Đề?

I. Khảo Sát và Diễn Giải Các Chủ Đề theo Thiện và Bất Thiện

Một Chủ Đề được xét kỹ lưỡng về các ý tưởng thiện và bất thiện trong đó theo trình tự liên tục như sau: "Vậy thì, Ngài đã thiết lập Chủ Đề này [từ đầu] như thế nào … v.v. …? Nó có thể được diễn giải cùng với những Chủ Đề đã được đồng thuận hoàn toàn, hay không thể diễn giải như vậy?"

251. Tuỳ theo cách Đức Thế Tôn giảng dạy về phiền não ở phần đầu, cần phải xét kỹ như sau: "Vậy thì, sự đoạn trừ các phiền não đó có được giảng dạy ở đó hay không?" Nếu không được giảng dạy, thì các ý tưởng thiện [đưa đến] sự đoạn trừ những [phiền não] đó phải được tìm kiếm trong [loại đời sống phạm hạnh được sống dưới sự hướng dẫn của] Đức Thế Tôn (?).

252. Nếu, khi tìm kiếm mà không thấy chỗ nào những ý tưởng bất thiện đó đi đến đoạn trừ, thì những ý tưởng bất thiện đó phải được tạm gác lại [và] tiếp tục tra cứu, [xem loại Chủ Đề trong trường hợp này là] loại Luận Về Ô Nhiễm [khi không có thiện pháp nào được giảng dạy minh thị].

253. Nếu, khi các phiền não—hay bất kỳ một phiền não nào trong số đó—được tạm gác như vậy mà [vẫn] không đưa ra được sự diễn giải, PTS vp En 96 thì các ý tưởng thuộc về các thánh đạo phải được xét kỹ như sau: "Những phiền não [đặc biệt] này có được đoạn trừ trong những [đặc thù] bình diện [này, tức là bình diện Kiến Đạo và Tu Đạo] hay không?" Nay một số lượng [đặc định] các phiền não nào đó có thể được giảng dạy, [chẳng hạn, mười kiết sử,] mà không có số lượng tương đương các ý tưởng thánh thiện được giảng dạy, [chẳng hạn, bốn đạo].

Vì vậy, ở bất cứ đâu [trong bình diện của một trong bốn đạo,] bất kỳ phiền não nào đi đến [sự] đoạn trừ, thì bất kỳ phiền não nào [cho đến nay] chưa diễn giải được là đối lập với các ý tưởng thánh thiện ở đó [trong bình diện đặc thù đó, chẳng hạn, bình diện Kiến Đạo,] phải được tạm gác lại.

254. Nếu, khi chúng được [tạm gác như vậy mà] đưa ra được sự diễn giải, [thì Chủ Đề đó] vẫn cần phải được tra cứu ở đây [liên quan đến những phiền não đó] như sau: "Hai hay ba hoặc nhiều phiền não hơn có được đoạn trừ bằng một Đạo đơn nhất hay không?"

255. Nếu, khi được tra cứu như vậy mà đưa ra được sự diễn giải, [thì Chủ Đề đó] cần phải được xét kỹ ở đây [liên quan đến những phiền não đó] như sau: "Ý nghĩa của Chủ Đề là gì và điều gì không phải là ý nghĩa của nó theo [cách giải thích] truyền thống, hay theo những gì được ghi trong kinh văn?"

256. Hoặc dù không thể PTS vp Pli 75 được trình bày theo cách này, [thế mà] Chủ Đề cũng không nhất thiết [chỉ vì lý do đó thôi mà] phải là đối tượng của sự không chắc chắn, [mà đúng hơn cần được điều tra thêm] tuỳ theo việc các ý tưởng ở phần đầu là thiện [thay vì bất thiện].

257. Bất kỳ phiền não nào, đều phải được xét kỹ về cách chúng có thể bị đoạn trừ, dù thiện pháp đến trước hay được tiếp cận thông qua việc đối lập của nó đến trước. Giáo pháp phải được tiếp nhận như một cái gì không thiếu cũng không dư.

258. Cũng như [trong trường hợp] phát biểu thứ nhất, PTS vp En 97 [tức là phiền não đến trước,] nay [một lần nữa] bất kỳ ý tưởng thánh thiện nào được giảng dạy [để] đoạn trừ bất kỳ phiền não nào cũng phải được điều tra xem chúng có bị đoạn trừ bởi những ý tưởng thánh thiện [đặc thù] này hay không. Nếu, khi được xét kỹ như vậy, chúng có thể được diễn giải, thì có thể được chấp nhận [như vậy]; nhưng [nếu] chúng không thể [diễn giải như vậy], thì bất kỳ phiền não nào không phải là đối lập [của những ý tưởng thánh thiện đặc thù đó] không thể đặt đối lập với chúng.

Vì các ý tưởng thánh thiện không đi đến đoạn trừ các phiền não còn ở tương lai [so với chúng]. Cũng vậy, [bất kỳ] ý tưởng thánh thiện [đơn nhất nào cũng không] đưa đến sự đoạn trừ tất cả mọi phiền não [một cách bừa bãi]. Chẳng hạn, trong khi từ bi là thiện và tham dục là bất thiện, [thì] việc lấy từ bi là thiện không đưa đến sự đoạn trừ tham dục; thực ra là sân hận [chứ không phải tham dục] được đoạn trừ bằng từ bi.

Vì vậy cả hai loại phiền não phải được xét kỹ, và bất kỳ ý tưởng [được] tiết lộ như vậy, dù thiện hay bất thiện, đều phải được tạm gác lại. Nếu những phiền não này [tức là sân hận và tham dục trong trường hợp này] được diễn giải khi tạm gác, thì không còn gì [nữa] cần phải xét kỹ. Hoặc là hai phiền não đó có thể bị đoạn trừ bởi một ý tưởng thánh thiện, hoặc một trong [hai] phiền não đó có thể bị đoạn trừ bởi hai ý tưởng thánh thiện [liên tiếp].

259. Hay thay thế vào đó, cũng khi [chỉ] một [trong hai], khi được xét kỹ, được diễn giải, ở đây cần phải tra cứu nó được diễn giải như thế nào, [tức là bởi ý tưởng thánh thiện nào,] hoặc cần phải tra cứu tại sao lại không thể trình bày được Chủ Đề; vì không có Chủ Đề nào được phép mãi là đối tượng của sự không chắc chắn.

260. PTS vp Pli 76 Sự suy giảm của bất kỳ phiền não nào khi có bất kỳ ý tưởng thánh thiện nào được giảng dạy PTS vp En 98 phải được xét kỹ theo cả hai cách [được chỉ ra ở trên đối với từ bi như sau]: Có vẻ như (?) những phiền não [đặc thù] này được giảng dạy trong [bài] kệ hay văn xuôi luận giải này: Vậy thì, những phiền não này được đoạn trừ bởi những ý tưởng thánh thiện này như thế nào, hay không được đoạn trừ?

Hay [ngược lại] những ý tưởng thánh thiện này có dẫn đến sự đoạn trừ những phiền não này không? [Vì] mặc dù các ý tưởng bất thiện thực sự đi đến đoạn trừ bằng các ý tưởng thiện, thế mà không phải tất cả các ý tưởng bất thiện đều đi đến đoạn trừ [một cách bừa bãi] bằng bất kỳ ý tưởng thiện nào [một cách bừa bãi]. Chẳng hạn, trong khi từ bi là thiện và tham dục là bất thiện, thế mà, lấy từ bi là thiện và tham dục là bất thiện, tham dục không đi đến đoạn trừ bằng từ bi; thực ra là sân hận [chứ không phải tham dục] đi đến đoạn trừ bằng từ bi.

Do vậy [phiền não] không đi đến đoạn trừ trong một [Chủ Đề nhất định] [đơn giản] bằng cách xem nó là 'phiền não' [một cách bừa bãi], cũng vậy, [đơn giản] bằng cách lấy một ý tưởng [thiện] trong một [Chủ Đề nhất định,] [trong trường hợp này là từ bi,] không phải vì vậy mà dẫn đến sự đoạn trừ tất cả mọi phiền não [một cách bừa bãi]. Thực ra, [chỉ khi] một ý tưởng thánh thiện [thuộc về] một [Chủ Đề đặc thù] là đối lập của một phiền não thì [phiền não] đó mới đi đến đoạn trừ bằng [ý tưởng thánh thiện] đó.

261. Ở đây, khi pháp thiện được giảng dạy trong một [bài] kệ hay văn xuôi luận giải trong Chủ Đề và các ô nhiễm [được giảng dạy ở đó] không diễn giải được—hay các ý tưởng thánh thiện [không diễn giải được]—những điều này phải được tạm gác lại theo các phần [của công thức xét kỹ] có thể trình bày được trong các Dẫn Chứng Quyền Uy Chính Yếu.

262. Ở đây, nếu với những phiền não được giảng dạy — và với ý niệm cao quý đó trong số các ý niệm cao quý — những phiền não đó quả thực đi đến sự đoạn trừ, thì cũng nên quán xét như sau: "Trong [chức năng] Đạo nào những phiền não này có thể được đoạn trừ? Trong [chức năng] Đạo nào những ý niệm cao quý này được giảng dạy?

Trong bất kỳ tâm thái nào [tức là Kiến hay một trong các giai đoạn của Tu Tập] mà các ý niệm cao quý được giảng dạy, đó là phương diện mà phiền não này đứng [trong tương quan với ý niệm đó]. Vì có một phiền não chỉ có thể đoạn trừ bởi một ý niệm cao quý duy nhất, không thể bằng cách nào khác: trong khi kiến chấp và tham ái có thể đoạn trừ bởi Kiến [trong Đạo thứ nhất], vô minh thì không như vậy [vì chỉ có thể đoạn trừ bởi A-la-hán quả].

Và nếu vô minh hay các ý niệm thuộc bình diện Tu Tập [tức ba Đạo cuối và Quả thứ hai, thứ ba] có thể đoạn trừ theo cách này [được nhìn nhận chung dưới "Tu Tập"], thì chính [vô minh] đó, vốn thuộc về phần xa hơn [các kiết sử], được đoạn trừ thông qua loại bất tác ý phát sinh do tâm định vô tướng của giải thoát vì mục đích (?) thấy được vô vi.

263. Đó là cách Kinh văn phải được quán xét [để xác minh] rằng nó [phù hợp] với ý nghĩa lẫn văn cú của nó. Khi các phiền não [thuộc loại] đoạn trừ bởi Kiến, thì ý niệm cao quý được giảng dạy trong tâm thái Kiến; khi [thuộc loại] đoạn trừ bởi Tu Tập, thì ý niệm cao quý được giảng dạy trong tâm thái Tu Tập. Khi [thuộc loại] đoạn trừ bởi [sự thọ dụng] đúng đắn [tứ vật dụng trong đời sống tỳ-khưu], thì ý niệm cao quý được giảng dạy trong tâm thái [thọ dụng] đúng đắn; và tiếp tục từ những [phiền não] đoạn trừ bởi sự loại bỏ cho đến [phần cuối của Kinh văn đề cập đến] bảy loại lậu hoặc, vốn có thể được trích dẫn.

264. Trong chừng mực [phiền não] này có thể đoạn trừ ở các giai đoạn khác [ngoài Kiến], ý niệm cao quý [sẽ thích hợp khi] được giảng dạy trong một tâm thái khác, [và vì vậy] ý niệm cao quý đó phải được tìm kiếm theo cách khác [tùy theo tâm thái]. Nếu [ý niệm] phiền não này cho phép sự diễn giải khi một người đang tìm kiếm nó [theo cách đó], thì trong bất kỳ tâm thái nào mà ý niệm cao quý đó có thể được tìm ra, đó là tâm thái mà [phiền não] cụ thể đó được đoạn trừ. [Và vì vậy] ý niệm đó phải được quán xét ở đó [đối chiếu với bảy tâm thái đã đề cập ở trên].

Rồi nếu nó vẫn không cho phép diễn giải, thì [ý nghĩa thực sự của] Kinh văn [chính] đang được tìm kiếm bằng phương tiện Kinh văn [khác đã được] kiểm nghiệm đó phải được truy vấn, [và] trong chừng mực nó có thể diễn giải được thì có thể chấp nhận, nhưng trong chừng mực nó không thể diễn giải được thì không thể chấp nhận: (Điều này chắc chắn không phải do Đức Thế Tôn thuyết, hoặc đã bị vị trưởng lão hiểu sai), điều có thể chứng minh theo [cách tìm kiếm (kiểm nghiệm) được quy định trong] bốn Đại Giáo Pháp.

Những gì Đức Thế Tôn giảng dạy là đúng với thực tại của các pháp.

II. Khảo Sát và Diễn Giải Kinh Văn Theo Các Duyên

265. Bất kỳ ý niệm nào được giảng dạy, dù thiện hay bất thiện, duyên của ý niệm đó phải được tìm kiếm; vì không có ý niệm nào sinh khởi mà không có duyên, không có điều kiện.

266. Ở đây, tâm thái tìm kiếm là gì? Ở đây, Kinh văn [cần tìm kiếm] này phải được truy vấn xem ý niệm [được đề cập] này có được trình bày với nhân và với duyên thích hợp cho nó hay không.

267. Và duyên có ba loại: nhỏ yếu, trung bình và nổi bật. Ở đây, khi duyên là nhỏ yếu, ý niệm [được duyên sinh] phải được xem là nhỏ yếu. Như vậy, duyên này [lại] có hai loại: duyên trong tương quan xa và duyên trong cận tiếp.

268. Khi duyên là nhỏ yếu, những gì không nổi bật do nó phải được tìm kiếm. Lý do là gì? [Có thể] một duyên nào đó đi đến sự sinh khởi (?) hay thành tựu thông qua các duyên khác. Ở đây, bất kỳ ý niệm nào được giảng dạy [trong Kinh văn đang được quán xét này], nhân của ý niệm đó phải được tìm kiếm qua ý niệm đó hoặc qua a.

269. [Và] như duyên, kết quả của ý niệm đó phải được tìm kiếm theo nhân và theo duyên. Duyên đó nên được tìm kiếm theo cách người ta tìm [xem] trạng thái căn bản đã được chỉ ra như thế nào trong các cú pháp diễn đạt [của Kinh văn cụ thể đó]; vì không có ý niệm nhỏ yếu nào có kết quả nổi bật, cũng không có kết quả nổi bật nào mà có [ý niệm điều kiện] nhỏ yếu. Nếu cái nhỏ yếu có thể diễn giải được từ cái nhỏ yếu, cái trung bình từ cái trung bình, và cái nổi bật từ cái nổi bật, thì có thể chấp nhận. [Nhưng] nếu nó không [diễn giải] như vậy, thì không thể chấp nhận.

270. Và bất kỳ ý niệm nào mà Đức Thế Tôn khởi xướng [ban đầu] để giảng dạy [một giáo lý cụ thể], Ngài cũng giảng dạy ý niệm đó ở phần giữa và phần cuối [của nó]: Ngài chỉ bày ở phần đầu ý niệm đó theo như [nó được đưa ra] trong các cú pháp diễn đạt [của giáo lý cụ thể đó, và] chỉ ý niệm đó [xuất hiện] nhiều [trong nó] và là phần cuối của Kinh văn đó; vì chính nhờ ý niệm đó mà Kinh văn đó trở thành [loại] như vậy, dù là kệ hay văn xuôi, dù nhỏ hay lớn.

271. Nhưng vì sự xác định có hai loại, tức là sự xác định phù hợp cũng như sự xác định [giáo lý] thực tế, [sự xác định] của ý niệm đó cũng phải được tìm kiếm (kiểm nghiệm) xem nó có phù hợp [với các Kinh văn khác] hay không. Và cũng như sự thu thúc năm căn [mắt, v.v.] được Đức Thế Tôn giảng dạy, vì có mục đích kiềm chế tham ái, giảng dạy rằng [ý niệm đó] truyền đạt ý muốn của Ngài như trong ví dụ về Kinh văn Người Chăn Bò [trong Tăng Chi Bộ], [khi kiểm nghiệm] cũng bằng các Kinh văn khác mà Đức Thế Tôn đã thuyết, [tức là] ý tưởng (?) trong Trung Bộ Kinh, nó truyền đạt ý muốn của Ngài.

Đây là điều phù hợp với giáo lý của Đức Thế Tôn. Vì vậy ý niệm này phải được tìm kiếm trong các văn xuôi khác; vì nó không thể được xem là [đã tìm ra] chỉ trong [một] Kinh văn đơn lẻ. Khi nó diễn giải được, có thể chấp nhận.

III. Khảo Sát và Diễn Giải Theo Sự Đồng Thuận Của Đức Thế Tôn

272. Ở đây, điều được đồng thuận là gì?

[Khi] bất kỳ Kinh văn nào không được Đức Thế Tôn thuyết và [Kinh văn] đó cũng được tìm thấy trong số các Kinh văn, thì theo như nó được thuyết bởi bất kỳ ai, cũng nên ghi nhớ như vậy.

273. Kinh điển ấy phải được khảo sát như sau: "Vậy thì, Kinh điển này có cho phép sự tán đồng của Đức Thế Tôn hay không cho phép sự tán đồng của Ngài?" Và có những Kinh điển cho phép sự tán đồng của Đức Thế Tôn, và có những Kinh điển không cho phép sự tán đồng của Ngài. Khi ai đó giảng dạy những gì thuộc phạm vi của Đấng Thập Lực mà hoàn toàn không đưa ra phương cách dẫn nhập [vào các ý tưởng chính trong lời dạy của mình], thì Kinh điển ấy không cho phép sự tán đồng của Đức Thế Tôn.

Nhưng cũng có hạng người thính văn thông hiểu phạm vi của Đấng Thập Lực, dù là có hạn hay vô hạn, nhưng người ấy hoàn toàn không biết gì về năng lực [ấy] vượt ra ngoài những gì đã nghe; như [chẳng hạn, trong trường hợp] vị thiên nhân được Tôn giả Sāriputta khuyến giáo. Bấy giờ vị Tôn giả ấy không có Trí Biết Sự Sai Biệt Về Các Căn Và Các Lực, do đó vì không biết về sự Bao Quát [Tâm của] Người Khác, trong khi [vị thiên nhân] vẫn còn có thể làm thêm được [tức là đạt đến Thánh Đạo], [vị thiên nhân] đã bị khiến tái sinh [sau khi chết vào cõi Cao Thiên, và do vậy Tôn giả Sāriputta] đã không được Đức Thế Tôn khen ngợi.

Và như [chẳng hạn, trong trường hợp] Tôn giả Mahā-Kassapa khi khuyên bảo người cháu của mình, [dù] người cháu ấy [bị] nghiệp [bất thiện] chín muồi ngay tức thì [sau khi tái sinh], [Trưởng lão] đã dùng thần thông thắp sáng một ngón tay; nhưng [vì] không có trí hiểu biết về sự vận hành của các pháp theo nhân duyên trong toàn bộ mọi trường hợp Thọ Nghiệp nơi vị Tôn giả ấy, do đó Đức Thế Tôn đã khuyến giáo Ngài rằng:

[Và lại nữa,] như một sứ giả truyền đạt lời của đức vua đến người khác, thì [kẻ] chỉ biết mô phỏng cũng vậy — dạy cho người khác những lời nói mà tự mình không [thực sự] hiểu.

Một Kinh điển có được sự tán đồng chấp thuận thì có thể được chấp nhận; Kinh điển nào không có được sự tán đồng chấp thuận thì không thể được chấp nhận.

IV. Sự Lẫn Lộn Kinh Điển

274. Ở đây, thế nào là sự Trộn Lẫn Kinh Điển?

Kinh điển có năm loại: (1) loại Kinh điển Liên Quan Đến Ô Nhiễm, (2) loại Kinh điển Liên Quan Đến Giới, (3a) loại Kinh điển Liên Quan Đến Kiến, (3b) loại Kinh điển Liên Quan Đến Duy Trì, và (4) loại Kinh điển Liên Quan Đến Bậc Thành Tựu. [Nếu] một loại đòi hỏi phải đáp ứng, thì [người ấy] lại dạy một loại khác, và người ấy trình bày nghĩa của loại Kinh điển này trong một loại Kinh điển khác. Hoặc người ấy trình bày nghĩa của một Kinh điển theo nhiều cách thức [khác nhau] và trong việc thiết lập [tư tưởng] cao thượng [được dạy ở đó], người ấy tiết lộ một nghĩa không có ở đó.

Người ấy trình bày trong các Kinh điển Liên Quan Đến Kiến nghĩa của loại Liên Quan Đến Giới. Người ấy trình bày trong [các kiết sử] phía bên kia nghĩa của các kiết sử phía bên này. Người ấy trình bày trong các Kinh điển [liên quan đến] các căn [và lực] vượt trội [nghĩa] của những Kinh điển [liên quan đến] các căn và lực yếu kém và trung bình.

275. Như vậy Kinh điển này bị [người ấy] phân tán. Sự phân tán về nhân, kết quả và quả, về trạng thái yếu kém, trung bình và vượt trội, và về nghĩa và văn cú, được gọi là "Sự Trộn Lẫn Kinh Điển". Sự không phân tán được gọi là "Sự Khảo Sát Kinh Điển".

276. Ở đây, đây là kệ tóm lược:

• Sự không đứt đoạn ở phần đầu, rồi đến
• Điều kiện cho những gì sinh khởi, và Kết Quả cùng với Giới,
• Sự Tán Đồng, rồi đến (iv) Sự Trộn Lẫn Kinh Điển.

Chương thứ tư của Trưởng lão Mahā-Kaccayāna
được gọi là "Sự Khảo Sát Kinh Điển".

Dịch từ Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1964.

Xuất bản bởi Hội Pāli Text Society, Oxford.

Bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Ghi công Phi thương mại 4.0 (CC BY-NC 4.0)

Toàn bộ bản quyền thuộc về Hội Pāli Text Society. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Chuẩn bị bằng laTex bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Đại đức Vimala.