Ne 4Tiểu Mục Phản-Chứng Minh — Mười Sáu Phương Thức Truyền Trao

– Cẩm Nang Dẫn Đường (Nettippakaraṇa)

– B. Phần Đặc Trưng Hóa

3. Tiểu Mục Phản-Chứng Minh

i. 16 Phương Thức Truyền Trao: Xử Lý Riêng Rẽ

1. Sợi Chỉ Chín Phần Trong Phương Thức Truyền Trao Một Giáo Lý

PTS vp En 13 31. Ở đây, Phương Thức Truyền Trao Một Giáo Lý là gì? Phương Thức Truyền Trao Một Giáo Lý được [tóm tắt] trong đoạn kệ sau:

"Sự hài lòng, Sự thất vọng,

Sự thoát ly, Quả báo, Phương tiện, Đức Thế Tôn's

Huấn thị cho Thiện tín: Phương Thức này

Là Sự Truyền Trao Một Giáo Lý."

[Hành vi dạy dỗ và điều được dạy]

32. Nó dạy gì? [Nó dạy như sau:]

[Trong các phương diện của] sự hài lòng, sự thất vọng, sự thoát ly, quả báo, phương tiện, và huấn thị, "Này các tỷ-kheo, Ta sẽ dạy các ông một Chân Lý tốt lành ở đầu, tốt lành ở giữa, và tốt lành ở cuối, với ý nghĩa riêng của nó và ngôn từ riêng của nó; Ta sẽ hiển bày một Cuộc Sống Thiêng Liêng hoàn toàn hoàn hảo và thanh tịnh."

33. Ở đây, sự hài lòng là gì?

Khi một người phàm khao khát, nếu khao khát của họ được thỏa mãn,

Họ chắc chắn sẽ hạnh phúc khi đạt được điều họ muốn.

Đây là sự hài lòng.

34. Ở đây, sự thất vọng là gì?

PTS vp Pli 6 Phát sinh từ dục vọng và do ý chí, nếu khao khát của họ tuột mất,

Họ trở nên biến dạng như thể bị gai đâm.

Đây là sự thất vọng.

PTS vp En 14 35. Ở đây, sự thoát ly là gì?

Kẻ tránh xa dục vọng, như tránh đầu rắn bằng bàn chân,

Và có chánh niệm thoát khỏi sự gắn bó với thế gian này.

Đây là sự thoát ly.

36. Ở đây, sự hài lòng là gì?

Ruộng đồng, vườn tược và tiền bạc, súc vật và ngựa, nô lệ và người,

Phụ nữ và thân nhân: nhiều là những dục vọng mà con người muốn.

Đây là sự hài lòng.

36a. Ở đây, sự thất vọng là gì?

Những khổ não tưởng như vô nghĩa ập đến và đè bẹp;

Rồi đau khổ xâm nhập vào, như nước vào một chiếc thuyền thủng.

Đây là sự thất vọng.

36b. Ở đây, sự thoát ly là gì?

Vậy thì hãy để một người luôn luôn có chánh niệm trong việc lánh xa các dục vọng giác quan;

Hãy để người ấy từ bỏ chúng và vượt qua dòng lũ.

Đây là sự thoát ly.

37. Ở đây, quả báo là gì?

Chân Lý Lý Tưởng che chở người đi theo con đường đó,

Như một chiếc lọng lớn vào thời trời mưa.

Những Lý Tưởng thưởng lại khi đi theo con đường đúng đắn là như vậy:

Người đi theo con đường đó không có đích đến xấu.

Đây là quả báo.

38. Ở đây, phương tiện là gì?

Vô thường là tất cả các hành…

Và khổ đau cũng là tất cả các hành…

[Và bên cạnh đó] vô ngã là tất cả các pháp:

Và vì vậy khi người ấy thấy như vậy bằng trí tuệ,

Người ấy tìm thấy sự ly tham trong khổ đau;

Đây là con đường dẫn đến sự thanh tịnh.

Đây là phương tiện.

39. PTS vp Pli 7 Ở đây, huấn thị là gì?

Cũng như một người có thị lực tốt đang du hành

Sẽ tránh xa những nơi có nguy hiểm đã biết,

Thì ở đây, trong thế giới có sinh linh này,

Hãy để người trí tránh xa những điều ác.

Đây là huấn thị.

PTS vp En 15 40. (Hãy nhìn thế gian như không, hỡi Mogharāja,) là huấn thị.

(Thường xuyên có chánh niệm) là phương tiện.

(Sau khi đã nhổ bỏ tà kiến về ngã, Ngươi có thể vượt qua Tử Thần) là quả báo.

[Cách thức dạy dỗ]

41. Ở đây, Đức Thế Tôn dạy sự thoát ly cho người đạt được tri thức qua điều cô đọng, Ngài dạy sự thất vọng và sự thoát ly cho người đạt được tri thức qua điều khai triển, Ngài dạy sự hài lòng, sự thất vọng, và sự thoát ly, cho người có thể được hướng dẫn.

42. Ở đây, có bốn con đường và bốn [loại] người. Người tính khí tham ái mà trì độn tìm lối thoát, qua cách các nền tảng của chánh niệm làm chỗ nương tựa và với căn chánh niệm, trên con đường đau khổ với sự thân quen chậm chạp. Người tính khí tham ái mà thông minh tìm lối thoát, qua cách bốn thiền định làm chỗ nương tựa và với căn định, trên con đường đau khổ với sự thân quen nhanh chóng. PTS vp En 16 Người tính khí tà kiến mà trì độn tìm lối thoát, qua cách các tinh tấn đúng đắn làm chỗ nương tựa và với căn tinh tấn, trên con đường dễ chịu với sự thân quen chậm chạp. Người tính khí tà kiến mà thông minh tìm lối thoát, qua cách các sự thật làm chỗ nương tựa và với căn tuệ, trên con đường dễ chịu với sự thân quen nhanh chóng.

43. Cả hai loại người tính khí tham ái tìm lối thoát, qua cách tuệ quán đi trước bởi chỉ, đến sự giải thoát tâm do sự phai nhạt của tham. Cả hai loại người tính khí tà kiến tìm lối thoát, qua cách chỉ đi trước bởi tuệ quán, đến sự giải thoát tuệ do sự phai nhạt của vô minh.

44. Ở đây, những người tìm lối thoát qua các con đường đi trước bởi chỉ có thể được đưa đến từ bỏ bằng Đường Lối Hướng Dẫn Chuyển Đổi Hưởng Thụ, trong khi những người tìm lối thoát qua các con đường đi trước bởi tuệ quán có thể được đưa đến từ bỏ bằng Đường Lối Hướng Dẫn Trò Chơi Sư Tử.

[Cách thức lĩnh hội]

45. PTS vp Pli 8 Phương Thức Truyền Trao này thực sự phát sinh ở đâu? Khi Bậc Đạo Sư, hay một bạn đồng hành được kính trọng trong Cuộc Sống Thiêng Liêng, dạy Chân Lý Lý Tưởng cho ai đó, thì người đó, khi nghe Chân Lý Lý Tưởng đó, có được đức tin.

46. Ở đây, sự tìm hiểu, sự quan tâm, sự ước tính, sự xem xét kỹ, là tuệ bao gồm điều đã được nghe. Sự tìm hiểu, ước tính, xem xét kỹ, nhìn lại bằng tâm như vậy, với điều đã được nghe làm chỗ nương tựa, là tuệ bao gồm sự suy ngẫm. PTS vp En 17 Tri thức mà, trong người kết hợp sự chú ý với hai loại tuệ này, phát sinh ở bình diện thấy hay ở bình diện duy trì-trong-tồn-tại, là tuệ bao gồm sự duy trì-trong-tồn-tại. [Bây giờ] tuệ bao gồm điều đã được nghe [phát sinh] từ lời nói của người khác. Tuệ bao gồm sự suy ngẫm [phát sinh] từ sự chú ý có lý do được tự mình định hình. Tuệ bao gồm sự duy trì-trong-tồn-tại là tri thức phát sinh qua lời nói của người khác và qua sự chú ý có lý do được tự mình định hình.

47. Người có hai loại tuệ, cụ thể là tuệ bao gồm điều đã được nghe và tuệ bao gồm sự suy ngẫm, là người đạt được tri thức qua điều cô đọng. Người có tuệ bao gồm điều đã được nghe nhưng không có tuệ bao gồm sự suy ngẫm là người đạt được tri thức qua điều khai triển. Người không có tuệ bao gồm điều đã được nghe cũng không có tuệ bao gồm sự suy ngẫm là người có thể được hướng dẫn.

[Giáo Lý như sự trình bày Tứ Thánh Đế]

48. Giáo lý về Chân Lý Lý Tưởng dạy gì? Tứ Thánh Đế, cụ thể là Khổ, Nguyên Nhân, Đoạn Diệt, và Con Đường.

Sự thất vọng và quả báo là khổ; sự hài lòng là nguyên nhân; sự thoát ly là đoạn diệt; phương tiện và huấn thị là con đường. Đây là Tứ Thánh Đế.

PTS vp En 18 49. [Bây giờ] đây là Bánh Xe Chân Lý Lý Tưởng, theo như Đức Thế Tôn đã nói:

("Đây là khổ": Tại Benares, này các tỷ-kheo, trong Rừng Nai tại Isipatana, Bánh Xe Chân Lý Lý Tưởng vô song này đã được Ta chuyển vận như vậy mà không thể bị dừng lại bởi tỷ-kheo hay thần linh hay thiên thần hay Māra hay Phạm Thiên hay bất kỳ ai trong thế gian… ) và toàn bộ [Kinh] "Bánh-Xe-Chân-Lý-Lý-Tưởng" [nên được trích dẫn].

Ở đây, có những thuật ngữ đo lường không thể đo được, chữ cái đo lường không thể đo được, các cụm từ, các trạng thái, ngôn ngữ học và các minh chứng đo lường không thể đo được nhưng có một sự giải thích, trình bày, công bố, phân tích, triển lãm, và mô tả, về chính ý nghĩa đó [trong Sợi Chỉ Chín Phần]. Đây là Thánh Đế về Khổ.

50. ("Đây là nguyên nhân của khổ": Tại Benares, này các tỷ-kheo, trong Rừng Nai tại Isipatana, Bánh Xe Chân Lý Lý Tưởng vô song đã được Ta chuyển vận…) …

51. PTS vp Pli 9 ("Đây là sự đoạn diệt của khổ": Tại Benares, này các tỷ-kheo,…) …

52. "Đây là con đường dẫn đến sự đoạn diệt của khổ": Tại Benares, này các tỷ-kheo, trong Rừng Nai tại Isipatana, Bánh Xe Chân Lý Lý Tưởng vô song này đã được Ta chuyển vận như vậy mà không thể bị dừng lại bởi tỷ-kheo hay thần linh hay thiên thần hay Māra hay Phạm Thiên hay bất kỳ ai trong thế gian).

Ở đây, có những thuật ngữ đo lường không thể đo được, chữ cái đo lường không thể đo được, các cụm từ, các trạng thái, ngôn ngữ học, và các minh chứng đo lường không thể đo được, nhưng có một sự giải thích, trình bày, công bố, phân tích, triển lãm, và mô tả, về chính ý nghĩa đó [trong Sợi Chỉ Chín Phần]. Đây là Thánh Đế về Con Đường Dẫn Đến Sự Đoạn Diệt của Khổ.

[Cách thức Giáo Lý được trình bày đa dạng]

PTS vp En 19 53. Ở đây, Đức Thế Tôn giải thích bằng chữ cái, trình bày bằng thuật ngữ, công bố bằng các cụm từ, phân tích bằng các trạng thái, triển lãm bằng ngôn ngữ học, và mô tả bằng các minh chứng.

54. Ở đây, Đức Thế Tôn cô đọng bằng chữ cái và thuật ngữ, Ngài khai triển bằng các cụm từ và trạng thái, Ngài trình bày chi tiết bằng ngôn ngữ học và các minh chứng.

55. Ở đây, sự cô đọng là khởi đầu, sự khai triển là phần giữa, và sự trình bày chi tiết là phần cuối.

56. Chân Lý Lý Tưởng và Hướng Dẫn (Giới Luật) này, khi được cô đọng, hướng dẫn (kỷ luật) [loại] người đạt được tri thức qua điều cô đọng; vì thế "tốt lành ở đầu" được nói. Khi được khai triển, nó hướng dẫn (kỷ luật) [loại] người đạt được tri thức qua điều khai triển; vì thế "tốt lành ở giữa" được nói. Khi được trình bày chi tiết, nó hướng dẫn (kỷ luật) [loại] người có thể được hướng dẫn; vì thế "tốt lành ở cuối" được nói.

57. Ở đây, sáu thuật ngữ [liên quan đến] ý nghĩa, cụ thể là giải thích, trình bày, công bố, phân tích, triển lãm, và mô tả; sáu thuật ngữ này liên quan đến ý nghĩa. [Và] sáu thuật ngữ [liên quan đến] ngôn từ, cụ thể là chữ cái, thuật ngữ, cụm từ, trạng thái, ngôn ngữ học, và minh chứng; sáu thuật ngữ này [liên quan đến] ngôn từ. Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn nói (Này các tỷ-kheo, Ta sẽ dạy các ông một Chân Lý Lý Tưởng tốt lành ở đầu, tốt lành ở giữa, và tốt lành ở cuối, với ý nghĩa riêng của nó và ngôn từ riêng của nó; Ta sẽ hiển bày một Cuộc Sống Thiêng Liêng hoàn toàn hoàn hảo và thanh tịnh).

58. PTS vp Pli 10 "Hoàn toàn": tách biệt khỏi các thế giới, không pha trộn với các tư tưởng thế gian. PTS vp En 20 "Hoàn hảo", được hoàn tất, không thiếu sót và không thừa thãi. "Thanh tịnh", trong sáng, với mọi vết bẩn đã được loại bỏ, được thiết lập [như phù hợp] cho mọi [loại] sự phân biệt.

59. Trong số các hình thức dễ chịu, và Điều này được gọi là "dấu chân của một Vị Hoàn Hảo" và "thứ gì đó được sử dụng bởi Vị Hoàn Hảo" và "thứ gì đó được đánh dấu bởi Vị Hoàn Hảo"). Với điều đó, Cuộc Sống Thiêng Liêng này được hiển nhiên. Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn nói "Ta sẽ hiển bày một Cuộc Sống Thiêng Liêng hoàn toàn hoàn hảo và thanh tịnh."

[Giáo Lý dành cho ai]

60. Giáo lý về Chân Lý Lý Tưởng này dành cho ai? Cho những thiện tín.

Đây là lý do tại sao Tôn giả Mahā-Kaccāna đã nói:

"Sự hài lòng, Sự thất vọng,

Sự thoát ly, Quả báo, Phương tiện, Đức Thế Tôn's

Huấn thị cho thiện tín; Phương Thức này

Là Sự Truyền Trao Một Giáo Lý."

Phương Thức Truyền Trao Một Giáo Lý kết thúc.

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi Hội Văn Bản Pali, Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0)

Mọi bản quyền thuộc về Hội Văn Bản Pali.

Chỉ để sử dụng phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Chuẩn bị bằng LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-kheo Vimala.