Pe 3Peṭakopadesa III: Các Thuật Ngữ Biểu Đạt Trong Chuỗi — Suttādhiṭṭhānatatiyabhūmi

Peṭakopadesa III: Các Thuật Ngữ Biểu Đạt Trong Chuỗi — Suttādhiṭṭhānatatiyabhūmi

– Piṭaka-Khải Thị (Peṭakopadesa)

---

III. Các Thuật Ngữ Biểu Đạt Trong Chuỗi

---

I. Đề Cương

PTS vp En 77 194. PTS vp Pli 60 Ở đây, Các Thuật Ngữ Biểu Đạt Trong Chuỗi là gì?

[Đó là:]

i. 6 Căn

– Biểu đạt theo tham,

– Biểu đạt theo sân,

– Biểu đạt theo si;

– Biểu đạt theo vô tham,

– Biểu đạt theo vô sân,

– Biểu đạt theo vô si;

ii. 3 Loại Nghiệp

– Biểu đạt theo thân nghiệp,

– Biểu đạt theo khẩu nghiệp,

– Biểu đạt theo ý nghiệp;

iii. 5 Căn

– Biểu đạt theo tín căn,

– Biểu đạt theo tấn căn,

– Biểu đạt theo niệm căn,

– Biểu đạt theo định căn,

– Biểu đạt theo tuệ căn.

---

II. Chi Tiết Minh Hoạ

i. 6 Căn

(a) Những Trích Đoạn Không Chung]

195. 1. Ở đây, điều được biểu đạt theo tham là gì?

---

Với người đắm chìm trong tư tưởng,
Mạnh về tham và thấy vẻ đẹp,
Thì khát ái của người đó ngày càng tăng trưởng
Trong khi người đó siết chặt xiềng xích của mình.

---

PTS vp En 78 196. "Với người đắm chìm trong tư tưởng" là tham dục đối với các dục vọng giác quan. "Và thấy vẻ đẹp" là đối tượng của tham dục đối với các dục vọng giác quan. "Thì khát ái của người đó ngày càng tăng trưởng" là khát ái đối với các dục vọng giác quan. "Trong khi người đó siết chặt xiềng xích của mình" là tham dục.

Theo cách này, bất kỳ ý tưởng nào được trình bày là Căn, chính ý tưởng đó phải được lấy ra ở đây; vì Đức Thế Tôn không dạy một ý tưởng khác với ý tưởng mà Ngài được thôi thúc bởi. [Đối với] người đang suy nghĩ tư tưởng dục vọng, Ngài minh chứng chính tư tưởng đó bằng tư tưởng dục vọng. Bằng "mạnh về tham" Ngài minh chứng đối tượng của chính tư tưởng đó. Bằng "và thấy vẻ đẹp, Thì khát ái của người đó ngày càng tăng trưởng" Ngài minh chứng PTS vp Pli 61 chính tham dục đó là khát ái đối với các dục vọng giác quan. Bằng "Trong khi người đó siết chặt xiềng xích của mình" Ngài minh chứng [tham dục] đó như là kiết sử của khát ái.

197. Đó là cách nó phải được đánh giá trong trường hợp các kệ, và tương tự trong trường hợp các trình bày bằng văn xuôi.

198. Ở đây, Đức Thế Tôn minh chứng một ý tưởng đơn dưới ba cách: về Quả Báo, về Nguyên Nhân, và về Kết Quả.

[Ví dụ:]

---

Khi bố thí, một người được yêu quý và nhiều người lui tới,
Tên mà người đó được biết đến là tốt, tiếng tăm của người đó tăng trưởng,
Người đó bước vào hội chúng không sợ hãi;
Một người bất khuất, không tham lam.

---

199. "Khi bố thí" bất kỳ món quà nào, đây là [cơ sở cho] việc tạo phước gồm bố thí, đây là Nguyên Nhân ở đây. Và việc "nhiều người lui tới" với người đó, và — [với những từ] "danh thơm tốt" — một danh thơm tốt lan rộng trên thế giới, và việc người đó được yêu quý và dễ thương với nhiều người, và việc người đó chết không hối hận: đây là Quả Báo. Việc, sau khi thân tan rã, người đó tái sinh trong cõi chư thiên, là Kết Quả.

Đây là biểu đạt theo tham.

200. 2. Ở đây, điều được biểu đạt theo sân là gì?

---

---

201. "Ai giết một sinh vật có hơi thở": người bị ảnh hưởng bởi sân giết một sinh vật có hơi thở. "Ai nói lời giả dối": cũng như vậy người nói lời giả dối do bị quấy rầy bởi sân. "Ai có thói quen phóng túng Trong việc uống rượu say": có một nguồn gốc cho sân, PTS vp Pli 62 và người phóng túng trong việc uống rượu say thấy, như người đi với vợ của người khác, rằng kẻ thù nảy sinh. "Trừ khi người đó bỏ năm nguy hiểm này" [chỉ đến] sự vi phạm năm học giới; và đây là sự mô tả về chúng khi tất cả đều sinh từ sân...

PTS vp En 80 202. Và ý tưởng này cũng có thể được minh chứng về nguyên nhân, về quả báo, và về kết quả.

203. (Có ba đặc tính của kẻ ngu trong một kẻ ngu... Người đó là kẻ nói điều ác, người suy nghĩ điều ác, kẻ làm điều ác).

204. Ở đây, việc người đó hung hăng bằng thân hoặc bằng lời là trạng thái của người đó là "kẻ làm điều ác". Và tương tự lời nói giả dối mà người đó nói như đã minh chứng là trạng thái của người đó là "kẻ nói điều ác".

Và việc người đó có ý định lỗi lầm tâm gồm ác ý, đây là trạng thái của người đó là "kẻ suy nghĩ điều ác". Vì người đó sở hữu những đặc tính của kẻ ngu này, người đó tồn tại với ba loại đau khổ và não loạn [tương ứng] sinh ra từ đó. Và khi người đó đến một cuộc họp hoặc đến một hội chúng, người đó nói loại ngôn thuyết sinh ra từ đó.

Và khi mười hành vi bất thiện bắt đầu từ việc giết sinh vật này xảy ra, với điều đó làm nguồn gốc, người đó trải nghiệm đau khổ và não loạn. Hơn nữa, khi người đó thấy một tội phạm đã phạm tội chống lại vua bị vua bắt giữ và xử tử, thì người đó nghĩ "Nếu vua biết về ta, vua có thể xử tử ta cũng vậy", và với điều đó làm nguồn gốc PTS vp Pli 63 người đó trải nghiệm đau khổ và não loạn. Hơn nữa (khi một kẻ ngu đang ngồi trên ghế... cho đến... đó sẽ là đích đến của ta), với điều đó làm nguồn gốc người đó trải nghiệm đau khổ và não loạn.

205. Theo đó, đặc tính của kẻ ngu là nguyên nhân, ba [loại] đau khổ tương ứng sinh ra từ đó là quả báo, và việc sau khi thân tan rã người đó tái sinh trong địa ngục là kết quả.

Đây là biểu đạt theo sân.

PTS vp En 81 206. 3. Ở đây, điều được biểu đạt theo si là gì?

---

---

207. Người đang theo đuổi vòng luân hồi không có điểm kết thúc nhận biết được có vô minh làm nguyên nhân của mình. Và mục đích của các hành vi xác định có vô minh làm điều kiện của chúng. Việc không thấy lời của chư Phật là vô minh được minh chứng cả trong Chuỗi. Và trong phạm vi người vô minh đối xử với các hành là bản ngã [và] cho phép năm tà kiến đối với năm phạm trù thủ uẩn như vậy (Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là bản ngã của ta), Chuỗi này do đó được trình bày dưới vô minh. [Bây giờ] Bậc Thầy trình bày nó như vậy trong Chuỗi dưới vô minh. [Và vì vậy] ở đó chỉ phải minh chứng ý tưởng không chung mà Ngài minh chứng bằng đó, không có ý tưởng nào khác.

208. (Này các Tỳ-khưu, bất kỳ tu sĩ hoặc Bà-la-môn nào không hiểu...) và [phần còn lại của] bốn Sự Thật chi tiết. [Bây giờ] sự không hiểu ở đây là khổ đau: đây là quả báo (?). Khi không hiểu, người đó xác định các loại hành vi xác định khác nhau: đây là nguyên nhân (?). Trong phạm vi người đó hiểu sai loại tà kiến như vậy (Chỉ cái này là thật, cái kia là sai), đây cũng là quả báo.

Sự tái tục hiện hữu PTS vp Pli 64 mà người đó tạo ra là kết quả. Và [vì vậy] ý tưởng này cũng được minh chứng về nguyên nhân, về kết quả, và về quả báo. Nhưng ở đây [trong trường hợp ba điều này] một số ý tưởng [tức là, kết quả và quả báo, có thể xuất hiện] chung nhau, [và khi đó] chỉ nguyên nhân, như một khởi đầu, sẽ được trình bày trong một Chuỗi.

Điều đó sẽ ra sao? [Ví dụ,] (Này các Tỳ-khưu, có những bốn con đường đi xấu). Ở đây, khi ai đó đi đường xấu qua ý muốn và đi đường xấu qua sợ hãi, đây là căn bất thiện tham; khi người đó làm vậy qua sân, đây đơn giản là sân; và khi người đó làm vậy qua si, đây đơn giản là si. Như vậy ba căn bất thiện này phải được coi chỉ là một khởi đầu, [tức là, nguyên nhân].

Ở đâu một cái có thể được minh chứng, ở đó người đó minh chứng một cái, tương tự hai cái, tương tự ba cái; vì khi không được trình bày như một khởi đầu, không có nguyên nhân hay quả báo hay kết quả nào có thể được minh chứng. Và kệ ở đây là:

---

---

Ở đây, ý muốn và sợ hãi là tham, như đã minh chứng ở trên.

Đây là biểu đạt theo si.

PTS vp En 83 209. 4. Ở đây, điều được biểu đạt theo vô tham là gì?

---

---

PTS vp En 83 210. Ở đây, sự quán xét sự bất tịnh là sự từ bỏ [sự thỏa mãn qua sự tri giác về vẻ đẹp] bằng cách thấy sự thất vọng trong các dục vọng giác quan. Việc người đó đã chế ngự các căn của mình là sự hoàn thành của vô tham đó bằng cách không chấp thủ bất kỳ sự tiếc thương nào đối với [những dục vọng giác quan đó] được coi là "của ta". "Biết lượng đúng trong ăn uống" là sự từ bỏ khát ái đối với hương vị.

211. Như vậy [khi] vô tham này được nhớ lại như là cơ sở cho trạng thái của người quán xét sự bất tịnh, thì PTS vp Pli 65 vô tham đó là một nguyên nhân. Khi được nhớ lại như là phạm vi của sự cẩn thận ở các cửa căn, và khi được nhớ lại bên cạnh đó như là phạm vi của trạng thái biết lượng đúng trong ăn uống, thì đây là quả báo. Việc "Người đó chắc chắn Māra không còn có thể lay động Như gió lay động đỉnh núi đá" là kết quả. Vì vậy đó là cùng một ý tưởng được trình bày ngay từ đầu cũng ở giữa và cuối.

212. Cơ sở cho vô tham là: (Này các Tỳ-khưu, đối với sự không khởi sinh của ý muốn về dục vọng giác quan chưa khởi sinh, đối với sự từ bỏ ý muốn về dục vọng giác quan đã khởi sinh, ta không thấy ý tưởng nào khác ngoài dấu hiệu của sự bất tịnh. Ở đây, ở người chú tâm đến dấu hiệu của sự bất tịnh, ý muốn về dục vọng giác quan chưa khởi sinh không khởi sinh, và ý muốn đã khởi sinh được từ bỏ). Nhưng [trong phạm vi] chỉ là tham dục đối với các dục vọng giác quan chưa khởi sinh mới bị nắm giữ [theo cách này], kết quả có [cả] tham sắc và tham vô sắc.

Như vậy ý tưởng này cũng đã được minh chứng về nguyên nhân, về quả báo, và về kết quả.

Đây là biểu đạt theo vô tham.

213. 5. Ở đây, điều được biểu đạt theo vô sân là gì?

---

Dù một người không có sân trong lòng yêu thương
Chỉ một sinh vật có hơi thở, qua đó người đó là bậc thiện xảo;
Nhưng khi người đó cảm thấy từ bi đối với tất cả sinh vật có hơi thở,
Người đó có phạm vi vô hạn trong phước đức mà người đó tạo.

---

PTS vp En 84 214. "Dù một người không có sân trong lòng yêu thương Chỉ một sinh vật có hơi thở": vô sân này là sự thỏa mãn qua phản tác dụng. "Qua đó người đó là bậc thiện xảo": chính vì người đó liên kết với ý tưởng thiện xảo (lợi ích) đó mà người đó được đặt dưới sự mô tả theo các ý tưởng, đó là "bậc thiện xảo", cũng như chính vì sự hiểu biết mà [người đó được mô tả là] "người có sự hiểu biết" và vì trí tuệ mà [người đó được mô tả là] "người trí tuệ". "Người đó có phạm vi vô hạn trong phước đức mà người đó tạo": sự chín muồi của điều đó là [sự chín muồi] chỉ của [loại hành động] thuộc về các thế giới, không phải của hành động tách rời khỏi các thế giới.

215. PTS vp Pli 66 Ở đây, tâm từ ái là nguyên nhân, việc người đó là bậc thiện xảo là quả báo. Phước đức lớn mà người đó tạo ra, [mở rộng] xa đến mức độ bình diện của vô sân [làm] là kết quả. Như vậy trong trường hợp vô sân cũng vậy, nó đã được minh chứng về nguyên nhân, về quả báo, và về kết quả.

216. (Có mười một lợi ích... từ tâm giải thoát qua từ ái).

217. Ở đây, "tâm giải thoát qua từ ái", vốn trong các ý tưởng của bậc Thánh nhân là (tâm giải thoát do phai mờ của tham), là nguyên nhân trên bình diện thuộc về các thế giới. Việc người đó (ngủ an lạc... dễ chịu với con người...), mười một ý tưởng này là quả báo. Và việc người đó tái sinh trong thân của [Đoàn Thánh Chúng] Đại Phạm Thiên như Người Chưa Đến là kết quả.

Đây là biểu đạt theo vô sân.

PTS vp En 85 218. 6. Ở đây, điều được biểu đạt theo vô si là gì?

---

---

219. "Tốt nhất... là trí tuệ" là cơ sở [cho vô si]. "Loại liên quan đến sự thâm nhập" là loại liên quan đến sự diệt tận, vì nó thâm nhập vào bản chất thực của các pháp. "Loại hiểu đúng Sự cạn kiệt của sinh và tử" là vô si.

220. Trí tuệ là nguyên nhân. Việc người đó hiểu là quả báo. Sự cạn kiệt của sinh và tử là kết quả. Như vậy vô si đã được minh chứng bằng nguyên nhân, bằng quả báo, và bằng kết quả.

221. (Này các Tỳ-khưu, có ba căn này: căn "Ta sẽ biết cuối cùng những gì chưa được biết cuối cùng", căn hành-vi-biết-cuối-cùng, và căn người-biết-cuối-cùng). (Ở đây, căn "Ta sẽ biết cuối cùng những gì chưa được biết cuối cùng" là gì? Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu khởi phát ý muốn đối với việc hiện thực hóa Sự Thật Cao Quý về Khổ chưa được hiện thực hóa, và người đó cố gắng, khởi phát tinh tấn, vận dụng nhận thức, và nỗ lực...) và vì vậy nó phải được trích dẫn cho [phần còn lại của] bốn Sự Thật. (Ở đây, căn hành-vi-biết-cuối-cùng là gì?

PTS vp Pli 67 Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu hiểu như thế này "Đây là Khổ"... cho đến Con Đường... Đây là căn hành-vi-biết-cuối-cùng), và việc người đó không còn phiền não (với sự cạn kiệt của các phiền não, đây được gọi là căn người-biết-cuối-cùng).

222. Tương tự trí tuệ là nguyên nhân. Việc người đó khởi phát ý muốn và cố gắng, và việc người đó hiểu, là quả báo. Điều mà nhờ đó có sự cạn kiệt hoàn toàn của các phiền não là nguyên nhân. Việc trí tuệ về sự cạn kiệt khởi sinh, và cả trí tuệ về sự không-khởi-sinh, là quả báo. A-la-hán quả là kết quả. Ở đây, những lời "Sanh đã tận đối với ta, phạm hạnh đã được sống xong, PTS vp En 86 đã làm những gì cần phải làm" [chỉ đến] trí tuệ về sự cạn kiệt [và những lời] "không còn gì nữa sau đây" [chỉ đến] trí tuệ về sự không-khởi-sinh. Đây là ba căn.

Như vậy vô si [cũng] đã được minh chứng về nguyên nhân, về quả báo và về kết quả.

Đây là biểu đạt theo vô si.

223. Những điều này đã được minh chứng bởi các trích đoạn không chung.

---

(b) Những Trích Đoạn Chung

224. 4–6. Ở đây, những [điều mà] các căn lợi ích được chung là gì?

(Này các Tỳ-khưu, ta sẽ dạy cho các vị điều lợi ích và căn của điều lợi ích).

225. Ở đây, căn của điều lợi ích là gì? Đó là vô tham, vô sân, và vô si.

226. Ở đây, điều lợi ích là gì? Đó là tám chánh: chánh kiến... cho đến... chánh định.

227. Ở đây, ba căn của điều lợi ích là nguyên nhân, và việc vô tham đúc khuôn ba loại hành vi, đó là chánh tư duy, chánh tinh tấn, và chánh định, đây là quả báo của vô tham.

Ở đây, vô sân là nguyên nhân, và việc nó đặt nền tảng cho chánh ngữ, chánh nghiệp, và chánh mạng, đây là quả báo của nó.

PTS vp Pli 68 Ở đây, vô si là nguyên nhân, và việc nó thiết lập hai ý tưởng, đó là sự thấy không méo mó [trong chánh kiến] và sự trực tiếp-truyền đạt [trong chánh niệm], đây là quả báo của nó.

PTS vp En 87 Kết quả của phạm hạnh này là hai loại giải thoát, đó là tâm giải thoát do phai mờ của tham và tuệ giải thoát do phai mờ của vô minh. Đây là kết quả.

228. Như vậy ba căn của điều lợi ích này đã được minh chứng về nguyên nhân, về quả báo, và về kết quả.

Đó là cách các loại điều lợi ích có thể được thâm nhập như là chung nhau [cả] ở nơi có hai [cái chung nhau] và ở nơi có ba cái.

229. Bây giờ đây là một kệ [liên quan]:

---

---

230. Về "Mang lại hiện hữu có đo lường và vô đo lường", có đo lường là cái được xác định và vô đo lường là cái không được xác định. Ở đây, có hai ý tưởng mà, như "có đo lường", được xác định, đó là sự thỏa mãn và sự thất vọng, và chúng được đo lường như sau: "Trong trường hợp các dục vọng giác quan, sự thỏa mãn là như vậy, sự thất vọng là như vậy", và người đó hiểu sự diệt tận như vậy "trong trường hợp điều này, sự thoát ly là thế này". Cái vô đo lường không thể được đo lường vì hai lý do: nó không được đo lường như sau "Đây chỉ là như vậy, không có gì ngoài điểm này", và rồi nó không được đo lường trong tính kỳ diệu của nó bằng cách làm cho một viên đá quý nào đó đạt đến nó (?).

231. Ở đây, hành-vi-biết và hành-vi-thấy mang lại hiện hữu cho điều lợi ích là vô si. Sự từ bỏ các hành vi xác định hiện hữu được biết ở đó là vô tham. [Những từ] "an lạc trong PTS vp En 88 bản thân và định tâm", phủ nhận sự tán loạn, [ký hiệu] vô sân. Như vậy đây là ba căn của điều lợi ích.

232. PTS vp Pli 69 "Mang lại hiện hữu có đo lường và vô đo lường": đây là vô si: tham đối với sự gặp gỡ của các hành vi xác định hiện hữu, vốn là sự thỏa mãn do chánh định, là nguyên nhân. Sự phá vỡ, an lạc trong bản thân, vỏ trứng của vô minh là quả báo. Đó là sự xảy ra (?).

233. Ba căn của điều lợi ích này đã được minh chứng về nguyên nhân, về quả báo, và về kết quả.

234. 1–6. Đến điểm này đây là cả sự xảy ra lẫn sự dừng lại. Nó xảy ra bởi các căn không lợi ích và nó dừng lại bởi các căn lợi ích, như vậy tất cả điều không lợi ích hội tụ với ba căn lợi ích này. Vì bất kỳ [phiền não nào] được minh chứng bằng lời trong Chánh Pháp, dù là "khát ái", hoặc như tức giận, hoặc như "không biết" hay "tùy miên", như "khinh thường" hay "ngạo mạn", như "bất niệm", như "ganh tỵ" hay "keo kiệt", như "ngu muội", cũng có thể được minh chứng bởi những [ba] ví dụ cơ bản đó, mà [phiền não nói chung] trong hai thuật ngữ Dấu Vết của Chánh Pháp này được minh chứng. [Thực ra] không có phiền não nào đến để được kết hợp và gặp gỡ trong chín thuật ngữ này, mà phiền não đó không phải là tham và không phải là sân và không phải là si.

PTS vp En 89 235. Và các căn không lợi ích như các căn lợi ích có thể được minh chứng theo nghĩa ngược lại.

---

ii. 3 Loại Nghiệp

(a) Những Trích Đoạn Không Chung

236. 7. Ở đây, điều được biểu đạt theo thân nghiệp là gì?

---

---

[và] (Có ba loại hành vi thân tốt này: kiêng giết sinh vật có hơi thở,... kiêng lấy điều không được cho, kiêng hành vi sai trái trong các dục vọng giác quan).

Đây là biểu đạt theo thân nghiệp.

237. 8. Ở đây, điều được biểu đạt theo khẩu nghiệp là gì?

---

Những người chính trực nói điều nói hay là tốt nhất;
Và nói điều đúng chứ không sai cho điều thứ hai;
Và nói điều tử tế, không phải tàn nhẫn, cho điều thứ ba;
Và nói điều thật chứ không giả dối cho điều thứ tư.

---

[và] PTS vp Pli 70 (Có bốn loại hành vi khẩu tốt này:...).

Đây là biểu đạt theo khẩu nghiệp.

238. 9. Ở đây, điều được biểu đạt theo ý nghiệp là gì?

---

---

[và] (Này các Tỳ-khưu, có ba loại hành vi tâm tốt này: vô tham, vô sân, và chánh kiến).

Đây là biểu đạt theo ý nghiệp.

Đây là những Chuỗi không chung.

---

(b) Những Trích Đoạn Chung

PTS vp En 90 239. 7–9. Ở đây những Chuỗi Chung là gì?

---

Ai canh gác lời nói mình, được chế ngự tốt trong tâm,
Không làm điều không lợi ích bằng phương tiện của thân,
Ai thanh tịnh con đường hành động ba loại này
Sẽ chiến thắng con đường mà các bậc Thấy Rõ đã phổ biến.

---

[và] (Này các Tỳ-khưu, có ba sự thanh tịnh này: thanh tịnh của thân nghiệp, thanh tịnh của khẩu nghiệp, thanh tịnh của ý nghiệp. Ở đây, thanh tịnh của thân nghiệp là gì? Đó là kiêng giết sinh vật có hơi thở, kiêng lấy điều không được cho, kiêng hành vi sai trái trong các dục vọng giác quan. Ở đây, thanh tịnh của khẩu nghiệp là gì? Đó là kiêng lời nói giả dối,... kiêng nói lời đồn thổi. Ở đây, thanh tịnh của ý nghiệp là gì? Đó là vô tham, vô sân, chánh kiến).

Đây là loại Chuỗi chung.

240. Đó là cách các Chuỗi chung và các Chuỗi không chung có thể được thâm nhập. Sau khi thâm nhập [chúng như vậy], ý nghĩa của Chuỗi có thể được minh chứng về lời nói và về thân.

---

iii. 5 Căn

(a) Những Trích Đoạn Không Chung

241. 10. Ở đây, điều được biểu đạt theo tín căn là gì?

---

---

[và] tất cả (Này Nandiya, người có đức tin chiến thắng, không phải người PTS vp En 91 không có đức tin), [và] (Có thể có niềm tin tưởng như vậy vào (?) Đức Thế Tôn...).

Đây là biểu đạt theo tín căn.

242. 11. Ở đây, điều được biểu đạt theo tấn căn là gì?

---

Hãy khởi phát bản thân, hãy tiến lên, hãy cống hiến
[Bản thân mình] trong Giáo Pháp của Đức Giác Ngộ;
Hãy tan rã quân đội của Thần Chết
Như con voi bẻ vụn một túp lều lau sậy.

---

[và] (Này các Tỳ-khưu, có bốn chánh tinh tấn này).

Đây là biểu đạt theo tấn căn.

243. 12. Ở đây, điều được biểu đạt theo niệm căn là gì?

---

---

[và] (Bốn Nền Tảng Chánh Niệm) có thể được trích dẫn chi tiết.

Đây là biểu đạt theo niệm căn.

244. 13. Ở đây, điều được biểu đạt theo định căn là gì?

---

---

[và] PTS vp Pli 72 (Này các Tỳ-khưu, có ba loại định này: với suy tầm và với khảo sát, không có suy tầm và chỉ với khảo sát, PTS vp En 92 không có suy tầm và không có khảo sát).

Đây là biểu đạt theo định căn.

245. 14. Ở đây, điều được biểu đạt theo tuệ căn là gì?

---

Tốt nhất trong thế giới là trí tuệ,..., chi tiết.

---

[và] (Này các Tỳ-khưu, có ba loại trí tuệ này: trí tuệ gồm điều được nghe, trí tuệ gồm sự suy tầm, và trí tuệ gồm sự duy trì trong bản thân).

Đây là loại Chuỗi được biểu đạt theo tuệ căn.

---

(b) Những Trích Đoạn Chung

246.

---

---

[và] (Có năm căn này), đó là tín căn v.v., xem phần Căn [Saṃyutta], và trích dẫn chi tiết Chuỗi về ba loại niềm tin tưởng do trải qua.

Đây là những Chuỗi được biểu đạt theo các căn chung.

247. Bất kỳ [căn nào là vậy (?)], dù bối cảnh của nó là bối cảnh của lợi ích hay không lợi ích, Chuỗi [được đề cập (?)] phải được minh chứng bởi những thuật ngữ biểu đạt đó, không có ý tưởng nào khác ngoài điều đó phải được minh chứng.

248. Ở đây, điều chung là [chỉ] điều lợi ích, không có điều lợi ích-không lợi ích, như có các căn lợi ích chung và các căn PTS vp En 93 không lợi ích chung, đó là (Người đó từ bỏ suy nghĩ dục vọng giác quan đã khởi sinh), và các chánh tinh tấn là [trong (?)] bối cảnh lợi ích và không lợi ích (?).

249. Đây là kệ ghi nhớ:

---

---

Như vậy trong chương thứ ba của Piṭaka-Khải Thị của Trưởng Lão Mahā-Kaccāyana, bậc cư trú trong Rừng Táo Rừng, được gọi là "Các Thuật Ngữ Biểu Đạt Trong Chuỗi".

---

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Bhikkhu Ñāṇamoli, 1964.

Xuất bản bởi The Pali Text Society, Oxford.

Ấn bản điện tử này được xuất bản theo điều khoản của giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Tất cả bản quyền thuộc về Pali Text Society. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Chuẩn bị trong LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Ven. Vimala.