Pe 2II. Mô Thức Của Giáo Pháp (Sāsanapaṭṭhāna)

– Chỉ Nam Tam Tạng (The Piṭaka-Disclosure)

II. Mô Thức Của Giáo Pháp

I. Các Bảng Liệt Kê

Nhóm Thứ Nhất

PTS vp En 27 72. PTS vp Pli 23 Ở đây, Mô Thức Của Giáo Pháp là gì?

– Loại Kinh Văn bàn về Cấu Uế (Corruption),

– Loại Kinh Văn bàn về Đạo Đức (Morality),

– Loại Kinh Văn bàn về Thể Nhập (Penetration),

– Loại Kinh Văn bàn về Bậc Hữu Học Cao Cấp (Adept),

– Loại Kinh Văn bàn về Cấu Uế và Đạo Đức,

– Loại Kinh Văn bàn về Cấu Uế và Thể Nhập,

– Loại Kinh Văn bàn về Cấu Uế, Thể Nhập, và Bậc Hữu Học Cao Cấp,

– Loại Kinh Văn bàn về Đạo Đức và Thể Nhập.

Nhóm Thứ Hai

– Huấn Thị (Injunction),

– Quả (Fruit),

– Phương Tiện (Means),

– Huấn Thị và Quả,

– [Huấn Thị và Phương Tiện (bị thiếu),]

– Quả và Phương Tiện,

– Huấn Thị, Quả, và Phương Tiện,

– Vị Ngọt (Gratification),

– Sự Thất Vọng (Disappointment),

– Sự Thoát Ly (Escape),

– Vị Ngọt và Sự Thất Vọng,

– Vị Ngọt và Sự Thoát Ly,

– PTS vp En 28 Sự Thất Vọng và Sự Thoát Ly,

– Vị Ngọt, Sự Thất Vọng, và Sự Thoát Ly

Nhóm Thứ Ba

– Thuộc Về Các Thế Giới (Belonging to Worlds),

– Tách Rời Khỏi Các Thế Giới (Dissociated from Worlds),

– Thuộc Về Các Thế Giới và Tách Rời Khỏi Các Thế Giới,

– Hành Vi (Action),

– Sự Chín Muồi (Ripening),

– Hành Vi và Sự Chín Muồi,

– Được Minh Chứng (Demonstrated),

– Không Được Minh Chứng (Undemonstrated),

– Được Minh Chứng và Không Được Minh Chứng,

– Tri Kiến (Knowledge),

– Cái Có Thể Được Biết (the Knowable),

– Tri Kiến và Cái Có Thể Được Biết;

– Thấy (Seeing),

– Duy Trì Sự Hiện Hữu (Keeping in Being),

– Thấy và Duy Trì Sự Hiện Hữu;

– Không Thể Tách Rời Khỏi Ý Niệm Về Sự Chín Muồi (Inseparable from the Idea of Ripening),

– Không Phải Không Thể Tách Rời Khỏi Ý Niệm Về Sự Chín Muồi (Not Inseparable from the Idea of Ripening),

– Vừa Không Thể Tách Rời Khỏi Ý Niệm Về Sự Chín Muồi Vừa Không Phải Không Thể Tách Rời Khỏi Ý Niệm Về Sự Chín Muồi (Neither Inseparable from the Idea of Ripening Nor Not Inseparable from the Idea of Ripening);

– Lời Tuyên Bố Của Chính Ta (Our Own Statement),

– Lời Tuyên Bố Của Người Khác (Someone Else's Statement),

– Lời Tuyên Bố Của Chính Ta và Lời Tuyên Bố Của Người Khác;

– Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Chúng Sinh (Expressed in Terms of Creatures),

– Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Ý Niệm (Expressed in Terms of Ideas),

– Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Chúng Sinh và Theo Thuật Ngữ Ý Niệm;

– Lời Tán Thán (Eulogy);

– Được Diễn Đạt Theo Lời Tuyên Bố Của Chính Ta,

– Được Diễn Đạt Theo Lời Tuyên Bố Của Người Khác,

– Được Diễn Đạt Theo Lời Tuyên Bố Của Chính Ta và Theo Lời Tuyên Bố Của Người Khác;

– Điều Cần Làm (the To-be-done),

– Quả (the Fruit),

– Điều Cần Làm PTS vp En 29 và Quả;

– Điều Được Tán Đồng (the Agreed),

– Điều Bị Từ Chối (the Refused),

– Điều Được Tán Đồng và Bị Từ Chối.

Sáu loại này [tức các mục số 51–56] bị loại bỏ (không tính vào).

II. Các Trích Dẫn Minh Họa

Nhóm Thứ Nhất

73. PTS vp Pli 24 1. Ở đây, Loại Kinh Văn Bàn Về Cấu Uế là gì?

[và] (Này các Tỳ-kheo, có năm chướng ngại này).

74. 2. Ở đây, Loại Kinh Văn Bàn Về Đạo Đức là gì?

[và] Bài Kinh trong Tương Ưng Bộ [trong đó] Đức Thế Tôn [đã dạy] cho Mahānāma dòng họ Thích-ca tại thành Ca-tỳ-la-vệ (Kapilavatthu) của dòng họ Thích-ca, với chi tiết hướng dẫn (?) [về việc] tâm thức [của ông vào lúc lâm chung] tại khoảnh khắc cuối cùng sẽ được củng cố bởi lòng tin và đức hạnh, và được củng cố bởi sự học hỏi, lòng quảng đại, và trí tuệ.

PTS vp En 30 75. 3. Ở đây, Loại Kinh Văn Bàn Về Thể Nhập là gì?

Trên, dưới, theo mọi cách không còn tham dục,
Và hoàn toàn không thấy rằng "ta là cái này";
Được giải thoát như vậy, người ấy đã vượt qua dòng lũ
Chưa từng được vượt qua trước đây, vì không còn tái tạo sự hiện hữu.

[và] Ānanda hỏi Đức Đạo Sư ("Các loại đức hạnh, mục đích của chúng là gì?").

76. 4. Ở đây, Loại Kinh Văn Bàn Về Bậc Hữu Học Cao Cấp là gì?

[và] Xá-lợi-phất (Sāriputta) và Đức Thế Tôn: [về việc] một vị trưởng lão nói rằng (Ông ấy đã sỉ nhục tôi và đang bỏ đi du hành mà không xin lỗi) và lời giải thích của Xá-lợi-phất có thể được trích dẫn, cụ thể là (Bạch Thế Tôn, chắc chắn đó là người mà chánh niệm về thân của họ không được duy trì, không được tu tập nhiều, …).

77. 5. Ở đây, Loại Kinh Văn Bàn Về Cấu Uế và Bàn Về Đạo Đức là gì?

"Mưa thấm ướt cái gì bị che đậy" là cấu uế. "Nhưng cái gì được mở ra thì mưa không thấm ướt" là đạo đức.

[và] (Tối tăm với giá trị tối thượng tối tăm, …): Ở đây, "tối tăm" và "với giá trị tối thượng tối tăm" là cấu uế; "sáng sủa" và "với giá trị tối thượng sáng sủa" là đạo đức.

PTS vp En 31 78. 6. Ở đây, Loại Kinh Văn Bàn Về Cấu Uế và Bàn Về Thể Nhập là gì?

Người kiên định sẽ không bao giờ gọi đó là một sợi dây trói mạnh mẽ
Làm bằng sắt hay bằng gỗ hay bằng dây da,
Nhưng lòng tham bừng lên với ham muốn châu báu và ngọc quý
Và sự lo lắng cho vợ và cho con cái nữa, …:

"Người kiên định sẽ không bao giờ gọi đó là một sợi dây trói mạnh mẽ" … cho đến … "Và sự lo lắng cho vợ và cho con cái nữa" là cấu uế; PTS vp Pli 26 (Nhưng ngay cả điều đó họ cũng cắt đứt và du hành [trong tự do] Không còn lo lắng và tất cả các dục vọng đã được từ bỏ) là thể nhập.

[Và] (Cái gì được chọn) và (cái gì được khẳng định) và (danh và sắc tìm được chỗ đứng): Với bốn thuật ngữ này (?), cấu uế; với bốn (?) [trong đoạn văn phủ định], thể nhập.

79. 7. Ở đây, Loại Kinh Văn Bàn Về Cấu Uế, Bàn Về Thể Nhập, và Bàn Về Bậc Hữu Học Cao Cấp là gì?

[Ví dụ bằng kệ:]

PTS vp En 32 Bất cứ ai đã tuyên bố sự thoát ly khỏi sự hiện hữu [xảy đến] thông qua [tình yêu đối với] phi hiện hữu, không ai trong số họ, ta nói, thoát ly khỏi sự hiện hữu. Bất cứ ai đã tuyên bố sự giải thoát khỏi sự hiện hữu [xảy đến] thông qua [tình yêu đối với một loại] hiện hữu nào đó, không ai trong số họ, ta nói, được giải thoát khỏi sự hiện hữu. Chính bằng cách nương tựa vào những yếu tố thiết yếu của sự sinh tồn mà khổ đau này có sự hiện hữu thực sự: với sự cạn kiệt của mọi hình thức chấp thủ, khổ đau không còn hiện hữu thực sự.

PTS vp Pli 27 Hãy nhìn thế giới rộng lớn này bị lệ thuộc vào vô minh,
Cái đang hiện hữu, cái vui thích được hiện hữu, chưa bao giờ thoát khỏi sự hiện hữu:
[Thế nhưng] bất cứ loại hiện hữu nào xảy ra theo bất cứ cách nào, ở bất cứ đâu,
Tất cả những điều này đều là các pháp hữu vi, vô thường, bị ám ảnh bởi khổ đau, không thể tách rời khỏi ý niệm về sự biến đổi.
Vậy nên khi một người như vậy thấy
Với chánh kiến sự việc là như thế nào,
Ái dục đối với sự hiện hữu được từ bỏ,
Người ấy không còn mong đợi thưởng thức phi hiện hữu.

[Đó là sự cạn kiệt hoàn toàn của tất cả ái dục,
Đó là sự tàn lụi không còn dư sót, sự đoạn diệt, đó là sự tận diệt.]

Vị Tỳ-kheo ấy được tịch diệt thông qua việc không còn chấp thủ,
Sự hiện hữu của người ấy không còn được tái tạo nữa,
Sự hiện hữu của Thần Chết đã được vượt qua, trận chiến đã thắng,
Người như thế này vượt trên tất cả [các hình thức] hiện hữu.

[Bây giờ về những lời] "Thế giới này sinh ra để chịu khổ đau … cho đến … [Và cái gì nó sợ hãi là] khổ đau" là cấu uế bởi ái dục. [Đoạn văn] "Bất cứ ai đã tuyên bố sự thoát ly khỏi sự hiện hữu [xảy đến] thông qua [tình yêu đối với] phi hiện hữu, không ai trong số họ, ta nói, thoát ly khỏi sự hiện hữu. Bất cứ ai đã tuyên bố sự giải thoát khỏi sự hiện hữu [xảy đến] thông qua [tình yêu đối với một loại hiện hữu nào đó], không ai trong số họ, PTS vp En 33 ta nói, được giải thoát khỏi sự hiện hữu" là cấu uế bởi tà kiến.

Cấu uế bởi tà kiến và cấu uế bởi ái dục cả hai đều là cấu uế. Rồi quay trở lại một lần nữa, [những lời] "Giờ đây đời sống phạm hạnh này dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn được sống để từ bỏ sự hiện hữu … cho đến … Với sự cạn kiệt của mọi hình thức chấp thủ [khổ đau] không còn hiện hữu thực sự" là thể nhập.

PTS vp Pli 28 [Những lời] "Vị Tỳ-kheo ấy được tịch diệt … cho đến … Người như thế này vượt trên tất cả [các hình thức] hiện hữu" bàn về Bậc Hữu Học Cao Cấp.

[Ví dụ bằng văn xuôi:] (Bốn loại người), (i) "Người đi theo dòng nước" là cấu uế, (ii) "Người đã tự ổn định mình" và (iii) "Người đi ngược dòng nước" là thể nhập, và (iv) "Người … đứng vững trên nền đất chắc" là cảnh giới của Bậc Hữu Học Cao Cấp.

80. 8. Ở đây, Loại Kinh Văn Bàn Về Đạo Đức và Bàn Về Thể Nhập là gì?

[Ở đây] "Công đức sẽ tăng trưởng cho người bố thí, Không có rủi ro nào được tích lũy cho người tự chế" là đạo đức. "Người khéo léo từ bỏ điều ác, với sự cạn kiệt của tham, sân, si, Người ấy đạt đến sự tận diệt hoàn toàn" là thể nhập.

[Và] (Năm phần thưởng có thể được mong đợi khi các ý niệm đã đi vào tai được củng cố bằng lời nói, được tâm xem xét lại, và được thể nhập tốt bằng [chánh] kiến (i) Ở đây có người đã nghe nhiều ý niệm, ghi nhớ và không quên chúng, củng cố chúng bằng lời nói, xem xét lại chúng bằng tâm, thể nhập tốt chúng bằng [chánh] PTS vp En 34 kiến, thì khi người ấy tận tâm, nỗ lực và cố gắng, người ấy đạt được sự khác biệt ngay tại đây và bây giờ; (ii) và nếu người ấy không đạt được sự khác biệt ngay tại đây và bây giờ, người ấy đạt được nó khi bị bệnh; (iii) và nếu người ấy không đạt được nó khi bị bệnh, người ấy đạt được nó vào thời điểm lâm chung của mình; (iv) và nếu người ấy không đạt được nó vào thời điểm lâm chung, người ấy đạt được nó khi làm một vị trời;

(v) và nếu người ấy không đạt được nó khi làm một vị trời, thì thông qua sự ham muốn Chân Lý Đích Thực, người ấy đạt được Giác Ngộ Của Bậc Ẩn Sĩ).

Ở đây, "người ấy đạt được … ngay tại đây và bây giờ" là thể nhập. PTS vp Pli 29 Việc người ấy "đạt được Giác Ngộ Của Bậc Ẩn Sĩ" trong một kiếp sống tương lai là đạo đức.

81. Đây [là tám trong] mười sáu loại Kinh Văn bao trùm hoàn toàn toàn bộ Giáo Pháp: Kinh Văn chín phần được phân tích thành mười sáu loại Kinh Văn này. Và Kinh Văn chín phần này dành cho người có trí tuệ, không dành cho người không có trí tuệ, dành cho người tận tâm, không dành cho người không tận tâm.

Thảo Luận

1. Cấu Uế — 3 loại

82. Thông thường trên thế gian, cấu uế ám ảnh [ngay cả] người trú trong sự không hành động. Cấu uế đó có ba loại là (i) cấu uế bởi ái dục, (ii) cấu uế bởi tà kiến, và (iii) cấu uế bởi hành vi sai trái.

[Bây giờ] khi người ấy đến chỗ vượt lên trên (iii) loại cấu uế [được nêu tên cuối cùng] đó, thì cấu uế tự thiết lập trong các ý niệm [mà người ấy đã nghe, và] nó tự thiết lập trong các ý niệm thuộc về các thế giới, vì người ấy không thiện xảo đối với những gì được thấy ở đó.

Nếu người ấy hiểu sai đức hạnh đó: [do việc leo ra khỏi cấu uế bởi hành vi sai trái] và tà kiến đó, thì người ấy có (i) cấu uế bởi ái dục. Nhưng nếu điều này xảy đến với người ấy như vầy (Nhờ đức hạnh này hay PTS vp En 35 bổn phận … hay đời sống phạm hạnh ta sẽ trở thành một vị trời nào đó), thì người ấy có tà kiến, và đó là (ii) cấu uế bởi tà kiến của người ấy.

2. Đạo Đức

83. Nhưng nếu người ấy đã được thiết lập trong đức hạnh và đức hạnh-bổn phận của người ấy không bị hiểu sai, thì vì người ấy có đức hạnh, đức hạnh-bổn phận đó của người ấy, được nắm giữ theo cách có lý luận, sinh ra (sự không hối hận … cho đến … sự biết và thấy về giải thoát). Và hạnh kiểm tốt đó do đó dẫn đến đạo đức của người ấy, [tức là, đến sự tiến bộ đạo đức của người ấy] hoặc ngay tại đây và bây giờ hoặc vào thời điểm người ấy hoàn tất thời gian của mình, hoặc trong những phạm trù khác trong một kiếp sống tương lai nào đó. Đó là lý do vì sao điều này được gọi là Loại Kinh Văn Bàn Về Đạo Đức.

3. Thể Nhập

84. Ở đây, [khi,] được ổn định trong các đức hạnh, tâm thức của người ấy không có chướng ngại, [thì] Đức Thế Tôn giảng dạy cho người ấy Chân Lý Đích Thực đó để từ bỏ tà kiến về thân kiến (embodiment-view).

85. [Cuối cùng] người ấy đạt đến mục tiêu tối thượng, sự tận diệt: người ấy đạt đến sự tận diệt tối thượng hoặc với khoảng cách giữa các thời khóa tu tập, hoặc trong một thời khóa duy nhất [người ấy đạt được tất cả] sáu loại Thân Chứng.

86. PTS vp Pli 30 Ở đây, những người [đầu tiên] đạt được [sự tận diệt] trong Chân Lý Đích Thực của các Bậc Thánh có hai loại: Người Tùy Tín Hành (Follower by Faith) và Người Tùy Pháp Hành (Follower by Ideas).

Ở đây, Người Tùy Pháp Hành là (người đạt được tri kiến từ một tuyên bố cô đọng) trong khi Người Tùy Tín Hành là (người có thể được hướng dẫn).

Ở đây, người đạt được tri kiến từ một tuyên bố cô đọng có hai loại: một người có thể có căn tính sắc bén và người kia có căn tính chậm lụt. Và ở đây, người có thể được hướng dẫn có hai loại: một người có thể có căn tính sắc bén và người kia có căn tính chậm lụt.

87. Ở đây, loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-cô-đọng với căn tính chậm lụt và loại-có-thể-được-hướng-dẫn với căn tính sắc bén [khi được phân loại như trên dưới hai loại] không bằng nhau về căn tính của họ; [nhưng khi] chúng được lấy ra [tương ứng] từ loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-cô-đọng và từ loại-có-thể-được-hướng-dẫn, chúng, [khi đó được xem là] bằng nhau về căn tính, [tạo thành một loại thứ ba, cụ thể là] (người đạt được tri kiến từ một tuyên bố mở rộng). Đây do đó là ba loại người, không có loại thứ tư và không có loại thứ năm — loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-cô-đọng, loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-mở-rộng, và loại-có-thể-được-hướng-dẫn.

88. Ở đây, người thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-cô-đọng, [dù] căn tính người ấy đạt được [là chậm lụt hay sắc bén], khi, được ổn định trên cảnh giới của sự thấy, người ấy đạt được quả Nhập Lưu, người ấy là bậc Cực Thất Sinh (Single-Seed), loại Nhập Lưu thứ nhất. Ở đây, người thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-mở-rộng, [dù] căn tính người ấy đạt được [là chậm lụt hay sắc bén], khi, được ổn định trên cảnh giới của sự thấy, người ấy đạt được quả Nhập Lưu, người ấy là bậc Gia Gia (Clan-to-Clan), loại Nhập Lưu thứ hai.

Ở đây, người thuộc loại-có-thể-được-hướng-dẫn, [dù] căn tính PTS vp En 37 người ấy đạt được [là chậm lụt hay sắc bén], khi, được ổn định trên cảnh giới của sự thấy, người ấy đạt được quả Nhập Lưu, người ấy là bậc Thất Lai (Seven-times-at-Most), loại Nhập Lưu thứ ba.

[Bây giờ] ba loại người này được ổn định trong quả Nhập Lưu với sự đa dạng về căn tính của họ, [và chính là với sự đa dạng về căn tính trong mỗi trường hợp] mà loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-cô-đọng là bậc Cực Thất Sinh, loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-mở-rộng là bậc Gia Gia và loại-có-thể-được-hướng-dẫn là bậc Thất Lai.

Đây là Loại Kinh Văn Bàn Về Thể Nhập.

4. Bậc Hữu Học Cao Cấp

89. PTS vp Pli 31 Bây giờ nếu có ai đó nỗ lực thêm ngoài điều đó, thì người ấy đạt đến mục tiêu tối thượng, sự tận diệt.

90. Ở đây, người có căn tính sắc bén thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-cô-đọng trở thành hai loại người khi đạt được Quả Bất Lai: có người-đạt-được-tận-diệt-sớm [trong kiếp sống kế tiếp của mình] và người-đạt-được-tận-diệt-muộn [ở đó].

Ở đây, người có căn tính sắc bén thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-mở-rộng trở thành hai loại người khi đạt được Quả Bất Lai: có người-đạt-được-tận-diệt-không-cần-thúc-đẩy-các-hành và người-đạt-được-tận-diệt-cần-thúc-đẩy-các-hành.

Ở đây, người thuộc loại-có-thể-được-hướng-dẫn, khi đạt được Quả Bất Lai, là bậc Ngược-Dòng-Hướng-Đến-Chư-Thiên-Không-Còn-Là-Bậc-Thấp (Up-Streamer-Bound-For-The-Not-Junior-Gods).

91. [Nhưng] bằng cách tính đến sự khác biệt về căn tính của họ [trong các trường hợp] loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-cô-đọng và loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-mở-rộng: [thì] người có căn tính sắc bén thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-cô-đọng là người-đạt-được-tận-diệt-sớm, trong khi người có căn tính chậm lụt thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ- PTS vp En 38 tuyên-bố-cô-đọng là người-đạt-được-tận-diệt-muộn; [thì] người có căn tính sắc bén thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-mở-rộng là người-đạt-được-tận-diệt-không-cần-thúc-đẩy-các-hành, trong khi người có căn tính chậm lụt thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-mở-rộng là người-đạt-được-tận-diệt-cần-thúc-đẩy-các-hành. Loại-có-thể-được-hướng-dẫn là bậc Ngược-Dòng-Hướng-Đến-Chư-Thiên-Không-Còn-Là-Bậc-Thấp.

92. Vậy năm loại Bất Lai, cộng với Nhất Lai là loại thứ sáu, và ba loại Nhập Lưu, tạo thành chín loại Bậc Hữu Học (Initiate).

93. Ở đây, người có căn tính sắc bén thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-cô-đọng trở thành hai loại người khi đạt được quả vị A-la-hán: bậc Câu Phần Giải Thoát (Both-Ways-Liberated) và bậc Tuệ Giải Thoát (Liberated-By-Understanding).

Ở đây, người có căn tính chậm lụt thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-cô-đọng trở thành hai loại người khi đạt được quả vị A-la-hán: bậc Trì Hoãn Kiếp (Aeon-Delayer) và bậc Bản Chất Của Thể Nhập (Essence-Of-Penetration).

PTS vp En 39 PTS vp Pli 32 Ở đây, người có căn tính sắc bén thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-mở-rộng trở thành hai loại người khi đạt được quả vị A-la-hán: bậc Có Khả Năng Do Lựa Chọn (Able-By-Choice) và bậc Có Khả Năng Do Phòng Hộ (Able-By-Guarding).

Ở đây, người có căn tính chậm lụt thuộc loại-đạt-được-tri-kiến-từ-tuyên-bố-mở-rộng trở thành hai loại người khi đạt được quả vị A-la-hán: bậc Không-Đạt-Tận-Diệt-Nếu-Chọn-Tận-Diệt-Đạt-Tận-Diệt-Nếu-Không-Chọn và bậc Không-Đạt-Tận-Diệt-Nếu-Phòng-Hộ-Đạt-Tận-Diệt-Nếu-Không-Phòng-Hộ.

Ở đây, người thuộc loại-có-thể-được-hướng-dẫn không tận tâm theo đuổi sự tu tập là bậc Dễ Thoái Thất (One-Liable-To-Fall-Away), hoặc do người ấy là bậc Chắc Chắn Trong Hành Động (One-Certain-In-Action) mà trở thành bậc Đầu Bằng Phẳng (Level-Head).

94. Đây là chín loại A-la-hán.

95. Đây là Kinh Văn bốn phần, cụ thể là loại Bàn Về Cấu Uế, … loại Bàn Về Bậc Hữu Học Cao Cấp.

Mười Lực Của Bậc Toàn Thiện

96. Bây giờ một Bậc Toàn Thiện (Perfect One) có mười Lực xảy ra liên quan đến những loại người này. Mười lực như thế nào? Ở đây khi PTS vp En 40 các Đấng Giác Ngộ, các Đức Thế Tôn, chưa chuyển Bánh Xe Chân Lý Đích Thực, các thiên tử có ảnh hưởng lớn xuất hiện (?) để khẩn cầu các Ngài như vầy (Xin Đấng Cao Quý hãy giảng dạy Chân Lý Đích Thực). Và Ngài [Đấng vừa Giác Ngộ], khi quan sát thế gian bằng con mắt vô thượng của Đấng Giác Ngộ, thấy ba loại chúng sinh: loại chắc chắn-về-điều-đúng, loại chắc chắn-về-điều-sai, và loại không-chắc-chắn.

1. Tri Kiến Về Trường Hợp Có Thể Xảy Ra Và Không Thể Xảy Ra

97. Ở đây, việc loại chắc-chắn-về-điều-đúng có thể rơi vào tà niệm (?): không tìm thấy trường hợp như vậy. Việc nó có thể đạt được sự tận diệt mà không cần một vị thầy: không tìm thấy trường hợp như vậy. Việc nó có thể đi vào một sự chứng đắc [về định]: có tìm thấy trường hợp như vậy.

98. Ở đây, việc loại chắc-chắn-về-điều-sai sẽ thực hành chánh đạo cao quý: không tìm thấy trường hợp như vậy. Việc nó sẽ thực hành tà đạo hạ liệt: có tìm thấy trường hợp như vậy.

PTS vp Pli 33 Ở đây, (1) việc loại không-chắc-chắn, khi thực hành đúng đắn, sẽ đi đến loại chắc-chắn-về-điều-đúng: có tìm thấy trường hợp như vậy. (2) Việc, khi thực hành sai lầm, nó sẽ đi đến loại chắc-chắn-về-điều-đúng: không tìm thấy trường hợp như vậy. (3) Việc, khi thực hành đúng đắn, nó sẽ đi đến loại chắc-chắn-về-điều-sai: không tìm thấy trường hợp như vậy. (4) Việc, khi thực hành sai lầm, nó sẽ đi đến loại chắc-chắn-về-điều-sai: có tìm thấy trường hợp như vậy.

99. (a) Việc bất cứ ai sẽ, phù hợp với Chân Lý Đích Thực, buộc tội ta như vầy "Ngài, một Đấng Chánh Đẳng Chánh Giác, người đang quan sát ba [loại] này bằng con mắt vô thượng của các Đấng Giác Ngộ, đã không khám phá ra những ý niệm này": không tìm thấy trường hợp như vậy.

100. (b) Việc bất cứ ai sẽ, phù hợp với Chân Lý Đích Thực, buộc tội ta, khi ta tuyên bố [như ta đã làm] là không còn tham dục, rằng vẫn còn những lậu hoặc chưa cạn kiệt: không tìm thấy trường hợp như vậy.

101. (c) Việc sau khi giảng dạy Chân Lý Đích Thực cho loại không-chắc-chắn này, nó sẽ không được thấy [dẫn đến] sự cạn kiệt hoàn toàn của khổ đau nơi người thực hành nó: không tìm thấy trường hợp như vậy.

102. (d) Việc một thính chúng của ta thuộc loại không-chắc-chắn, khi được khuyên dạy như vậy, sẽ không xác minh được bất cứ sự khác biệt tiến bộ nào: không tìm thấy trường hợp như vậy.

103. (ii) Việc bất cứ ai trong nhiều loại chư thiên, long xà, hay các thần linh với nhiều ngôn ngữ của họ mà một Đấng Tịch Tĩnh thuần hóa [bằng những ngôn ngữ đó] sẽ đi đến một bờ bên kia khác với bờ bên kia được nêu ra bởi định nghĩa của các ý niệm [bằng ngôn ngữ của các văn bản]: không tìm thấy trường hợp như vậy: Đây là Vô Ngại Giải Về Nghĩa (The Discrimination of Ideas).

104. (iii) Việc [một Đấng Tịch Tĩnh] không nên thông thạo những ngôn ngữ được các chúng sinh phát âm như [ngôn ngữ] của [họ]: không tìm thấy trường hợp như vậy: Đây là Vô Ngại Giải Về Ngôn Ngữ (The Discrimination of Language).

PTS vp En 42 105. (1) Việc [ngôn ngữ] như vậy [được người ấy sử dụng] không nên truyền đạt ý nghĩa đó đến những thính chúng vui thích với con đường không gồ ghề (không bất chính): không tìm thấy trường hợp như vậy: PTS vp Pli 34 Đây là Vô Ngại Giải Về Ý Nghĩa (The Discrimination of Meanings).

106. (iv) Việc khi các thiên tử có ảnh hưởng đến gần và hỏi [một Đấng Tịch Tĩnh] những câu hỏi, ý nghĩa có thể không rõ ràng đối với Ngài vì Ngài bị áp bức về thân hay tâm hay vì Ngài bị bối rối do liệt tay hay què chân: không tìm thấy trường hợp như vậy: Đây là Vô Ngại Giải Về Sự Rõ Ràng (The Discrimination of Perspicuity).

107. Việc nơi nào có sự tĩnh lặng (?) của những điều này, thì nơi đó có sự không-tĩnh-lặng (?) của những điều này: không tìm thấy trường hợp như vậy. Việc nơi nào không có sự hủy diệt của những điều này, thì nơi đó sự hủy diệt của những điều này sẽ xảy ra: không tìm thấy trường hợp như vậy. [Và] đối với Nguồn Gốc, cũng như vậy đối với Sự Chấm Dứt.

108. Mười con đường hành động bất thiện [và thiện].

PTS vp En 43 109. Việc phái nữ sẽ là Ma Vương hay [Đế Thích] Chúa Tể [Của Chư Thiên] hay một Đại Thiên Thần hay một Bậc Toàn Thiện hay một Chuyển Luân Vương [Thánh]: không tìm thấy trường hợp như vậy. Việc một nam nhân có thể là một Chuyển Luân Vương hay Đế Thích Chúa Tể Của Chư Thiên: có tìm thấy trường hợp như vậy.

110. Vậy năng lực như thế, tri kiến như thế này được gọi là Tri Kiến Về Trường Hợp Có Thể Xảy Ra Và Không Thể Xảy Ra, Lực thứ nhất của một Bậc Toàn Thiện.

111. Điều đó có thể được minh chứng bằng ba hạng loại, bốn Vô Sở Úy (Intrepidities), bốn Vô Ngại Giải (Discriminations), Duyên Khởi trong [sự] sinh khởi và đình trệ của nó, và những gì xảy ra trong sự chín muồi bất thiện và thiện, và đối với nữ giới và nam giới khi tái xuất hiện.

Một Bậc Toàn Thiện biết Lực này như vậy.

2. Tri Kiến Về Con Đường Dẫn Đến Mọi Nơi

112. Bây giờ về loại chắc-chắn-về-điều-đúng [trong] [ba loại đó] đã được đề cập ở trên, đây không phải là Con Đường Dẫn Đến Mọi Nơi, đây là con đường chỉ dẫn đến sự tận diệt. Tương tự cũng vậy loại chắc-chắn-về-điều-sai, đây không phải là Con Đường Dẫn Đến Mọi Nơi, đây chỉ là PTS vp Pli 35 con đường dẫn đến nguồn gốc của sự thân xác hóa. Chính loại không-chắc-chắn này, khi được ổn định trong một con đường [đi] đến đây hay đó, đi đến sự tận diệt, đi đến trạng thái bất an, và đi đến các trạng thái chư thiên và loài người, hoặc có thể đi đến bất cứ đâu tùy theo bất cứ con đường nào nó có thể thực hành: đây là Con Đường Dẫn Đến Mọi Nơi.

PTS vp En 44 113. Tri kiến về việc sự việc như thế nào ở đây, được gọi là Tri Kiến Về Con Đường Dẫn Đến Mọi Nơi, Lực thứ hai của một Bậc Toàn Thiện.

3. Tri Kiến Về Sự Khác Biệt Của Niềm Tin

114. Bây giờ Con Đường Dẫn Đến Mọi Nơi này [được những người] có niềm tin khác nhau đi theo: một số [tin] vào các dục lạc, và một số vào việc thực hiện những kỳ công khó khăn, một số tận tâm với việc tự hành hạ bản thân, một số nương tựa vào [niềm tin] về sự thanh tịnh thông qua vòng luân chuyển [của các kiếp tái sinh], một số [tin] vào sự vô hiệu quả [của hành vi (?)].

115. Tri kiến về việc chúng sinh trở nên bị trói buộc bởi [thói quen của] loại tính khí này hay tính khí kia hiểu được thế giới đa dạng của các niềm tin đã hình thành như thế nào.

116. Đây là Lực thứ ba của một Bậc Toàn Thiện.

4. Tri Kiến Về Các Giới Khác Nhau

117. Ở đây, khi chúng sinh có một niềm tin như vậy, [niềm tin đó của họ] họ lặp lại, duy trì và tu tập nhiều. Khi họ lặp lại (?) nó [như vậy], tin vào nó, giới đó nâng đỡ họ. PTS vp En 45 Đó là gì? Đó là giới dục lạc, giới xuất ly, giới sân hận, giới không-sân-hận, giới tàn nhẫn và giới không-tàn-nhẫn được tin tưởng vào. Bất cứ giới nào khác vượt ngoài [tức giới chưa được xác định vượt ngoài giới đã được xác định] họ không thấy; (ngoan cố hiểu sai và khăng khăng chỉ mỗi điều đó, họ khẳng định "Chỉ điều này là chân thật, điều kia là sai lầm"), như đã được Đức Thế Tôn nói với Đế Thích Chúa Tể Của Chư Thiên.

118. Tri kiến về việc sự việc như thế nào ở đây, được gọi là Lực thứ tư của một Bậc Toàn Thiện.

5. Tri Kiến Về Sự Chín Muồi Của Hành Vi

119. Ở đây, bất cứ giới nào [họ tin] là tốt nhất, họ xúi giục thông qua thân và thông qua lời nói. Sự xúi giục là [sự lựa chọn] về tâm trong khi sự-lựa-chọn-như-là-hành-vi là về thân và lời nói.

Vì tính chất tâm lý của sự xúi giục, một Bậc Toàn Thiện hiểu được chuỗi hành vi như vầy "Bởi chúng sinh này, người có những giới như vậy, hành vi như vậy đã được thực hiện, điều đó xảy ra trong giai đoạn quá khứ; với điều này làm nhân, sự chín muồi như vậy của nó đang chín muồi bây giờ hay sẽ chín muồi trong giai đoạn tương lai". Ngài hiểu giai đoạn hiện tại khởi sinh như vầy "Người này, người có những giới như vậy, đang thực hiện hành vi này thông qua ái dục và tà kiến; với điều này làm nhân, sự chín muồi của nó sẽ được tạo ra không chỉ ngay tại đây và bây giờ mà còn hoặc trong lần tái xuất hiện kế tiếp hoặc trong một trạng thái tương lai nào đó".

Ngài hiểu [giai đoạn tương lai] như vầy "Người này sẽ thực hiện hành vi như vậy; với điều này làm nhân PTS vp En 46 sự chín muồi như vậy của nó sẽ được tạo ra". Có (bốn sự đảm nhận hành vi: (i) loại đảm nhận hành vi này có sự vui sướng khởi sinh trong hiện tại và chín muồi thành sự vui sướng trong tương lai; (ii) … v.v. …).

120. Vậy Ngài hiểu sự đảm nhận hành vi trong quá khứ, tương lai, và hiện tại khởi sinh này về mặt nhân và về mặt trường hợp, và sự đa dạng trong sự chín muồi của nó, và tính cao và thấp, sự thấp kém và ưu việt [của chúng sinh]. Đây được gọi là Tri Kiến Về Sự Chín Muồi Của Hành Vi, Lực thứ năm của một Bậc Toàn Thiện.

6. Tri Kiến Về Cấu Uế, v.v., trong các trường hợp Thiền Định, v.v.

121. Ở đây, bất cứ sự đảm nhận hành vi nào chúng sinh đang đảm nhận, ở đó Ngài hiểu như vầy "Khi một người là kẻ tin vào [tính hiệu quả của] hành vi và có tính khí tham dục, tâm thức (?) của người ấy đi đến sự viên mãn thông qua giới xuất ly. Khi người ấy bị chiếm cứ bởi phạm vi của tham dục, thiền thứ nhất của người ấy bị cấu uế; nhưng nếu người ấy lại nỗ lực thêm nữa, thì người ấy đang theo đuổi con đường bàn về sự khác biệt [nhưng làm như vậy] ở mức độ tâm lý mà phạm vi thanh lọc của nó là thiền [thứ nhất]; vì thiền của người ấy [khi đó vẫn] chỉ thuộc loại bàn về sự mất mát.

Một khi đã ổn định trong thiền thứ nhất, thì thiền thứ hai trở thành sự thanh lọc của người ấy. Và rồi, khi người ấy mong muốn đi vào thiền thứ ba PTS vp Pli 37, căn hỷ xâm nhập tâm thức của người ấy và duy trì PTS vp En 47 vững chắc. Niềm vui đó của người ấy duy trì vững chắc chỉ ra thiền thứ ba nhưng không phải là bàn về sự khác biệt.

Nếu người ấy hiểu sự thoát ly trong trường hợp đó như thế nào, thì cùng một cách, thiền thứ tư cũng trở thành sự thanh lọc. [Bây giờ] có những ý niệm [cụ thể là] các yếu tố của thiền thứ ba bàn về sự mất mát của thiền thứ tư, và nơi những ý niệm này được tạo ra thì chính bằng [việc vượt qua] chúng mà thiền thứ tư được chỉ ra là sự thanh lọc. Tương tự như vậy các Chứng Đắc Vô Sắc (?), bốn loại Định (?), ba Cửa Vào Giải Thoát, và tám Giải Thoát".

– Thiền: bốn loại Thiền (Meditations).

– Giải Thoát: tám giải thoát và ba Cửa Vào Giải Thoát.

– Định: bốn loại định, cụ thể là định thông qua ý chí, định thông qua nghị lực, định thông qua tâm thức, và định thông qua sự tra vấn.

– Chứng Đắc: bốn Chứng Đắc Vô Sắc (?).

Vậy khi một người có tính khí tham dục, đó là cấu uế của các thiền, giải thoát, [các định,] và chứng đắc của người ấy. Tương tự như vậy đối với người có tính khí sân hận và người có tính khí si mê. Và khi một người có tính khí tham dục, đó là sự thanh lọc của người ấy.

PTS vp En 48 122. Vậy tri kiến về việc sự việc như thế nào ở đây, không được chia sẻ [bởi các đệ tử], được gọi là Lực thứ sáu của một Bậc Toàn Thiện.

7. Tri Kiến Về Sự Sắp Đặt Các Căn Của Chúng Sinh

123. Ở đây, một Bậc Toàn Thiện hiểu như vầy "Các ý niệm thuộc về các thế giới và các ý niệm tách rời khỏi các thế giới có được danh xưng 'căn' khi bàn về sự duy trì hiện hữu tùy thuộc vào cảnh giới của [từng] ưu thế tương ứng. Chúng có được danh xưng 'lực' tùy thuộc vào căn tâm như là căn tâm đã được xác nhận; chúng có được danh xưng 'nghị lực' tùy thuộc vào giới xúi giục", vậy tri kiến của Ngài là như thế, Ngài cũng đã thực hiện việc giảng dạy Chân Lý Đích Thực như vầy "Những người này sở hữu những ý niệm này, tùy theo tâm trạng và tùy theo thành phần của khuynh hướng và xu hướng trong những niềm tin họ sở hữu".

124. PTS vp Pli 38 Đây được gọi là Tri Kiến Về Sự Đa Dạng Trong Các Căn, Lực, và Nghị Lực, của những chúng sinh khác, những người khác, Lực thứ bảy của một Bậc Toàn Thiện.

8. Túc Mạng Minh, 9. Thiên Nhãn Minh

125. Ở đây, thông qua hai lực, một Bậc Toàn Thiện hiểu được đích đến, trong các cảnh giới và các thế giới, v.v., của những người có kiết sử và của những người là Bậc Hữu Học, [hiểu điều đó] trong vòng luân chuyển quá khứ thông qua Túc Mạng Minh (Recollection of Past Life) [và hiểu được] sự mệnh chung và tái xuất hiện của họ bây giờ trong [vòng luân chuyển] hiện tại khởi sinh này thông qua Thiên Nhãn Minh (Heavenly Eye). Như vậy hai lực này hướng đến Thiên Nhãn Minh: điều từng là phạm vi của Thiên Nhãn Minh trong giai đoạn quá khứ trở thành phạm vi của Chánh Niệm bây giờ.

126. Vậy có tri kiến về đời sống quá khứ của chính mình theo nhiều cách khác nhau và các khía cạnh khác nhau, và về người khác trong giai đoạn hiện tại thông qua Thiên Nhãn Minh. Đây là hai Lực của một Bậc Toàn Thiện: Đời Sống Quá Khứ là lực thứ tám và Thiên Nhãn Minh là lực thứ chín.

10. Tri Kiến Về Sự Cạn Kiệt Của Các Lậu Hoặc

PTS vp En 49 127. Lại nữa, một Bậc Toàn Thiện hiểu thiền của các bậc thánh là một sự thanh lọc và bàn về thể nhập như vầy "Người này, thông qua Đạo này, thông qua Con Đường này, ngay tại đây và bây giờ đã xác minh và đi vào tâm giải thoát và tuệ giải thoát vốn không còn lậu hoặc do sự cạn kiệt của các lậu hoặc, an trú [trong đó]". Đó là tri kiến về sự cạn kiệt của các lậu hoặc [của chính Ngài] và [tri kiến] bốn cảnh giới tương ứng của những người liên hệ với tà kiến [đã được cạn kiệt bởi bậc Nhập Lưu] cho đến [tri kiến của những người đã cạn kiệt ở cảnh giới] của chín loại A-la-hán, sự cạn kiệt của các lậu hoặc [xảy ra] có giới hạn đối với các Bậc Hữu Học và vô hạn đối với các bậc A-la-hán.

Ở đây, tâm giải thoát không còn lậu hoặc đối với hai lậu hoặc, cụ thể là lậu hoặc dục lạc và lậu hoặc hiện hữu, trong khi tuệ giải thoát không còn lậu hoặc đối với hai lậu hoặc, cụ thể là lậu hoặc tà kiến và lậu hoặc vô minh.

128. Tri kiến về hai loại giải thoát này, chúng xảy đến như thế nào, PTS vp Pli 39 được gọi là Tri Kiến Về Sự Cạn Kiệt Của Các Lậu Hoặc, Lực thứ mười của một Bậc Toàn Thiện.

Bốn Loại Kinh Văn Như Là Năm Loại

129. Được ổn định trong mười Lực này, một Bậc Toàn Thiện giảng dạy Giáo Pháp theo năm loại [giảng dạy] như vầy: (1) loại bàn về cấu uế, (2) loại bàn về đạo đức, (3a) loại bàn về sự thấy, (3b) loại bàn về sự duy trì hiện hữu, và (4) loại bàn về Bậc Hữu Học Cao Cấp.

1. Cấu Uế

130. Ở đây, sự không tham là sự thoát ly khỏi cấu uế bởi ái dục, sự không si là sự thoát ly khỏi cấu uế bởi tà kiến, PTS vp En 50 và ba căn thiện [cùng nhau] là sự thoát ly khỏi cấu uế bởi hành vi sai trái. Vì sao? Vì có ba loại hành vi sai trái về tâm ý này, cụ thể là (i) tham lam, (ii) ác ý, và (iii) tà kiến.

131. Ở đây, (i) tham lam như một hành vi sai trái về tâm ý hỗ trợ hành vi về thân bao gồm việc lấy-cái-không-được-cho, và nó hỗ trợ tất cả hành vi lời nói neo giữ vào đó, cụ thể là lời nói dối trá — mọi lời nói phủ nhận thực tại và những gì là — mọi sự khinh miệt và độc đoán — và [nó hỗ trợ] tham lam như một căn bất thiện. Trong trường hợp hạnh kiểm tốt [tương ứng], hạnh kiểm tốt là sự lựa chọn kiêng tránh khỏi lời nói dối trá, khỏi việc lấy-cái-không-được-cho, và khỏi tham lam.

132. Ở đây, (ii) ác ý như một hành vi sai trái về tâm ý hỗ trợ hành vi về thân bao gồm việc sát hại sinh vật có hơi thở, và nó hỗ trợ tất cả hành vi bằng lời nói bao gồm việc bác bỏ bằng cách "kéo tới và kéo lui và xóc lên", [và] lời nói ác độc [và] lời nói thô lỗ.

133. (iii) Tà kiến như một hành vi sai trái về tâm ý mang lại mục đích (?) cho tà kiến, tham lam và ác ý, và ở người có bất cứ tà kiến nào, hành vi sai trái (?) của người ấy, dù sinh ra từ tham dục hay sinh ra từ sân hận, tất cả đều được mang đến sự hiện hữu bởi tà kiến. Vì lý do này mà tà kiến hỗ trợ hành vi sai trái trong các dục lạc. Hành vi lời nói mà nó hỗ trợ là chuyện phiếm.

134. PTS vp Pli 40 Đây là ba loại hành vi sai trái. Về các căn bất thiện: tham lam là tham, ác ý là sân, và tà kiến là si. Chúng hỗ trợ tám điều sai trái. Chính khi ba căn bất thiện này bị kiềm chế thì mười điều thiện được viên mãn PTS vp En 51. Từ cấu uế ba phần bởi hành vi sai trái đó, Loại Kinh Văn Bàn Về Đạo Đức là sự thoát ly.

135. Ở đây, sự minh chứng này dựa trên tính đa số [của tham lam, ác ý, và tà kiến; và] để cho tham, sân, và si cũng tương ứng (?); tham có sự nổi bật (địa vị ưu tiên) ở đây vì lý do đó; hoặc nếu không thì tham [có được điều đó vì nó] [thường được] mô tả trong số những [ba] ý niệm đó [được xem là các căn].

2. Đạo Đức

136. Ở đây, căn bất thiện si là vô minh. Điều đó đã khăng khăng về sắc theo bốn cách: người đi theo vô minh (thấy sắc là tự ngã, hay tự ngã sở hữu sắc, hay sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc).

137. Ở đây, thuật ngữ đầu tiên trong [mỗi trong bốn suy đoán trong] thân kiến (embodiment-view) thuộc về chủ nghĩa đoạn diệt [theo những cách sau:] (Linh hồn chính là khung thân vật lý), quan điểm không-tồn-tại [của bố thí, v.v.], quan điểm sinh-khởi-ngẫu-nhiên, và [quan điểm cho rằng] (một người hành động, người khác trải nghiệm [sự chín muồi của hành vi đó]). Ba thuật ngữ cuối cùng của các suy đoán về tự ngã trong Thân Kiến thuộc về chủ nghĩa thường hằng [theo cách sau:] (Linh hồn là một, khung thân vật lý là một cái khác), và những người theo thuyết vô-nhân đều rơi [dưới đầu mục này] vì khả năng rằng học thuyết không-cần-phải-làm sẽ mang lại khổ đau, và cũng vì tính vô hiệu quả của các hành vi, [nên (?)] được bao gồm (?).

138. Ở đây, những người theo thuyết sống-hết-linh-hồn mô tả tám mươi sáu (?) loại thanh tịnh hóa thông qua vòng luân chuyển [hiểu sai điều đó như vầy:] (Chỉ điều này là chân thật, điều kia là sai lầm).

139. Ở đây, cũng như thân kiến có bốn nền tảng trong sắc, nó có hai mươi nền tảng trong [tất cả] năm phạm trù. Những người theo thuyết linh-hồn-là-một-cái-khác thuộc về tính thường hằng của thân kiến và thuộc về những người nắm giữ học thuyết thường hằng luận. Họ hiểu sai đức hạnh và bổn phận PTS vp Pli 41 như vầy: (Nhờ điều này … ta sẽ trở thành một vị trời nào đó). Đây là sự hiểu sai về đức hạnh và bổn phận.

140. Ở đây, trong thân kiến (người ấy thấy sắc là tự ngã), và người ấy nghi ngờ, không chắc chắn, không tin, không tự tin, về việc liệu (linh hồn có chính là khung thân vật lý) trong giai đoạn tương lai và trong giai đoạn quá khứ hay không: đây là sự khiếm khuyết ở người được ổn định trong [những vấn đề chỉ] bàn về đạo đức.

3a. Thấy

PTS vp En 53 141. Ở đây, người ấy từ bỏ mọi sự không chắc chắn thông qua căn tín. Người ấy thấy sự sinh khởi và tan rã thông qua căn tuệ. Người ấy trao cho tâm thức sự nhất tâm thông qua căn định. Người ấy xúi giục thông qua căn tấn. Thông qua năm căn này, như một Người Tùy Tín Hành, người ấy khơi dậy định dẫn-đến-kết-quả-trực-tiếp, vì người ấy chắc chắn trong niềm tự tin có được do trải qua; và thông qua những căn này khi đã được thanh lọc, như một Người Tùy Pháp Hành, người ấy khơi dậy định dẫn-đến-kết-quả-trực-tiếp có được nhờ sự độc lập khỏi người khác, (người ấy hiểu sự việc là như thế nào rằng "Đây là Khổ", …), [và tương tự như vậy với ba] Chân Lý còn lại.

Đây là Loại Kinh Văn Bàn Về Thấy.

3b. Duy Trì Hiện Hữu

142. Ở đây, trong năm hạ phần kiết sử, ba kiết sử có thể được từ bỏ nhờ Thấy; [trong khi hai] kiết sử còn lại được từ bỏ hoàn toàn khi được thực hiện bởi hai loại người.

143. Ở đây, ba căn bất thiện có thể được từ bỏ nhờ Duy Trì Hiện Hữu, được loại bỏ [ở các giai đoạn] cao hơn dần dần, vẫn còn tạo ra sáu loại hiện hữu.

144. Ở đây, khi trong số [ba căn] này, tham lam và ác ý đã được làm suy giảm, và sáu loại hiện hữu đã bị PTS vp En 54 vật lộn với sự cạn kiệt, trong khi hai loại hiện hữu vẫn còn lại. Khi tham lam và ác ý này hoàn toàn cạn kiệt và chỉ còn lại một loại hiện hữu, hiện hữu đó được tạo ra bởi ngã mạn.

145. Bây giờ mặc dù ở đây [trong Đạo Lộ A-la-hán, là giai đoạn cuối cùng của Bậc Hữu Học] cũng có bốn [kiết sử thượng phần khác ngoài ngã mạn], cụ thể là các ô nhiễm tham-đắm-sắc, tham-đắm-hiện-hữu, vô minh, và trạo cử, vì những điều này được mang đến sự hiện hữu của chúng bởi ngã mạn như là vị thế, tất cả PTS vp Pli 42 [bảy loại Bậc Hữu Học này] không có năng lực ngăn chặn ngã mạn "ta là", [và vì vậy] người ta nên xúi giục sự từ bỏ ngã mạn "ta là". Nhưng người mà các lậu hoặc đã cạn kiệt [do đạt được Quả A-la-hán] thì vượt trên điều này.

4. Bậc Hữu Học Cao Cấp

146. Trong khi [loại Kinh Văn] Bàn Về Thấy [liên quan] đến năm loại người Bậc Hữu Học, và loại Kinh Văn Bàn Về Duy Trì Hiện Hữu [liên quan] đến ba người đang thực hành PTS vp En 55 con đường và hai người đứng ở quả, vượt ngoài những điều này còn có loại Kinh Văn Bàn Về Bậc Hữu Học Cao Cấp, liên quan (?) đến cảnh giới của Đấng Đã Hoàn Thành, và đây là loại Kinh Văn thứ năm.

Kinh Văn Chín Phần — Tổng Quát

147. Kinh Văn này [nói chung] được giảng dạy cho ba loại người: người phàm phu, Bậc Hữu Học, và Bậc Hữu Học Cao Cấp. Loại Bàn Về Cấu Uế và loại Bàn Về Đạo Đức [được giảng dạy] cho người phàm phu, loại Bàn Về Thấy và loại Bàn Về Duy Trì Hiện Hữu cho năm loại Bậc Hữu Học, và loại Bàn Về Bậc Hữu Học Cao Cấp được minh chứng sau cùng cho tất cả các bậc A-la-hán.

148. Bây giờ Kinh Văn này [được trình bày ở trên như] năm phần này có thể được tìm thấy trong hai mươi bảy tâm trạng (moods), phạm vi của nó nằm trong số đó và không vượt ngoài chúng. Lại nữa, với sự rút gọn: Kinh Văn đó rơi vào năm mươi tâm trạng, năm mươi tâm trạng này được minh chứng trong Giáo Pháp, khi được rút gọn, rơi vào mười tâm trạng, những tâm trạng này, trong khi vẫn ở trong sự trình bày của các Thánh Đế, rơi vào tám tâm trạng, tức là, vào bốn [không chia sẻ và bốn] chia sẻ, đó là cảnh giới của các Phương Thức Truyền Đạt trong Cách Xử Lý Kết Hợp.

Những điều này khi được rút gọn rơi vào năm loại Kinh Văn, vào loại Bàn Về Cấu Uế, loại Bàn Về Đạo Đức, loại Bàn Về Thấy, loại Bàn Về Duy Trì Hiện Hữu, và loại Bàn Về Bậc Hữu Học Cao Cấp. Những điều này khi được rút gọn rơi vào bốn loại Kinh Văn, vào loại Bàn Về Cấu Uế, loại Bàn Về Đạo Đức, loại Bàn Về Thể Nhập, và loại Bàn Về Bậc Hữu Học Cao Cấp. Những điều này khi được rút gọn rơi vào ba loại Kinh Văn, vào loại Bàn Về Người Phàm Phu, loại Bàn Về Bậc Hữu Học, và loại Bàn Về Bậc Hữu Học Cao Cấp.

Những điều này khi được rút gọn rơi vào hai loại Kinh Văn, vào loại Bàn Về Thể Nhập và loại Bàn Về Sự Tận Tâm Trước Đó, PTS vp Pli 43 theo như đã được Đức Thế Tôn nói: (Chính là với hai mục đích trong tâm trí mà các Bậc Toàn Thiện, các bậc A-la-hán và Chánh Đẳng Chánh Giác, giảng dạy Chân Lý Đích Thực, tức là, Kinh Văn, thi ca, … v.v. … Các Vị Đạo Sư [làm như vậy] với quan niệm rằng những người có sự tận tâm trước đó sẽ dễ dàng đạt được sự thông thạo và với quan niệm rằng sự tận tâm trước đó sẽ [dẫn đến] việc chúng sinh ghi nhớ).

149. Ở đây, khi ghi nhớ những đặc thù của sự hiểu biết của chính mình liên quan đến sự rút gọn Kinh Văn tám phần, việc diễn giải có thể được thực hiện ở đây và ở đó bất cứ nơi nào người ta có khả năng, và sau khi diễn giải như vậy [cách diễn đạt] ở đây và ở đó, ý nghĩa của Kinh Văn sau đó có thể được minh chứng.

150. Không ai có thể minh chứng ý nghĩa của Kinh Văn như thế nào mà không lắng tai nghe (?).

PTS vp En 57 151. Đây là một bài kệ trợ niệm cho các Kinh Văn đầu tiên:

Nhóm Thứ Hai

152. 9. Ở đây, Huấn Thị là gì?

[và] (Này Radha, đừng nhìn lại … sắc quá khứ …) có thể được trích dẫn chi tiết.

Đây được gọi là Huấn Thị.

PTS vp En 58 153. 10. Ở đây, Quả là gì?

Chân Lý Đích Thực bảo vệ người bước đi trong đó,
Cũng như một cây dù lớn trong lúc mưa;
Phần thưởng của Chân Lý khi được bước đi đúng đắn là như vầy:
Người bước đi trong đó không có đích đến xấu xa,

[và] PTS vp Pli 44 (Này Ānanda, người có đức hạnh không cần phải lựa chọn "Làm sao ta có thể không hối hận"?).

Đây là Quả.

154. 11. Ở đây, Phương Tiện là gì?

"[Và rồi ngoài ra] tất cả các pháp đều là vô ngã":
Và vậy nên khi người ấy thấy như vậy với trí tuệ,
Người ấy tìm thấy sự ly tham trong khổ đau;
Chính con đường này dẫn đến sự thanh tịnh hóa,

[và] phần giải thích văn xuôi trong Chương Bảy Pháp, cụ thể là (Khi một vị Tỳ-kheo sở hữu bảy yếu tố, thì ngay cả khi Tuyết Sơn (Himalaya), Vua Của Các Ngọn Núi, có thể di chuyển … thì cần gì phải nói đến chỉ mỗi vô minh?).

Đây là Phương Tiện.

155. 12. Ở đây, Huấn Thị và Quả là gì?

Huấn Thị nằm trong bài kệ đầu và Quả nằm trong bài kệ thứ hai.

[Và] (Hai ý niệm nên được duy trì bởi người đã được thiết lập tốt trong PTS vp En 59 đức hạnh …). Việc duy trì tâm thức và việc duy trì trí tuệ là Huấn Thị và sự tàn lụi của tham dục là Quả.

156. PTS vp Pli 45 14. Ở đây, Quả và Phương Tiện là gì?

Khi một người trí tuệ, được thiết lập tốt trong Đức Hạnh,
Duy Trì Tâm Thức và Trí Tuệ,
Thì như một vị Tỳ-kheo nhiệt tâm và sáng suốt
Người ấy thành công trong việc gỡ rối mối rối này.

Phương Tiện là nửa bài kệ đầu và Quả là nửa bài kệ sau.

[Và] Nandiya dòng họ Thích-ca, mong muốn được cư trú trong thị trấn mà vị Tiên Nhân cư trú [trong Mùa Mưa], Kinh Văn trong Chương Mười Một? từ đầu cho đến liên quan đến Sáu Ý Niệm và xa hơn nữa liên quan đến Năm Ý Niệm. Cái gì là nhiệm vụ cần làm là Phương Tiện; việc tâm thức của người ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc dục lạc, và khỏi tất cả lậu hoặc (?) trong các thiện thú (?) là Quả.

Đây là Quả và Phương Tiện.

157. 15. Ở đây, Huấn Thị và Quả và Phương Tiện là gì?

PTS vp En 60 "Hãy nhìn thế gian như trống rỗng, này Mogharāja" là Huấn Thị. "Luôn luôn chánh niệm" là Phương Tiện. "Với ngã kiến như vậy được loại trừ, Ngươi có thể vượt qua Sự Chết" là Quả.

[Và] (Này các Tỳ-kheo, hãy duy trì định. Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo khi có định hiểu sắc là vô thường. Thấy như vậy, một thánh đệ tử được giải thoát khỏi sinh … v.v. … và tuyệt vọng). Ở đây cũng có ba điều này.

158. 16. Ở đây, Vị Ngọt là gì?

Khi một người phàm phu ham muốn, nếu ham muốn của người ấy được thỏa mãn, ….

PTS vp Pli 46 [và] (Chính với hạnh kiểm Chân Lý Đích Thực, với hạnh kiểm chân chính, với hạnh kiểm thiện lành, làm nhân mà người ta trở thành chư thiên. Vậy nên chính là như vậy mà ở đây một số chúng sinh khi thân hoại mạng chung, … tái xuất hiện trong một thiện thú, trong thế giới chư thiên).

Đây là Vị Ngọt.

159. 17. Ở đây, Sự Thất Vọng là gì?

…
Nếu những ham muốn của người ấy lảng tránh người ấy,
Người ấy trở nên méo mó như thể bị đâm bởi một mũi gai.

[và] Ví Dụ Về Ngọn Núi trong Tương Ưng Pasenadi.

Đây là Sự Thất Vọng.

160. 18. Ở đây, Sự Thoát Ly là gì?

Người tránh né các dục vọng, như tránh đầu con rắn bằng chân mình,
Và có chánh niệm, thoát khỏi sự chấp trước này vào thế gian,

[và] Kinh Văn trong Tương Ưng Bộ: (Cây Pāricchattaka [với tán lá đã bạc màu, với tán lá hình ngọn giáo (?)]).

Đây là Sự Thoát Ly.

PTS vp En 61 161. 19. Ở đây, Vị Ngọt và Sự Thất Vọng là gì?

Ở đây, điều mà người làm điều xấu xa trải nghiệm là [Sự Thất Vọng, trong khi điều mà người làm điều tốt trải nghiệm là] Vị Ngọt.

[Và] phần giải thích văn xuôi trong Chương Tám Pháp về (Được và không được) v.v. Ở đây, sự không-được, không-danh-tiếng, sự khiển trách, và khổ đau, đó là Sự Thất Vọng, trong khi sự được, danh tiếng, lời khen, và niềm vui, đó là Vị Ngọt.

162. 20. Ở đây, Vị Ngọt và Sự Thoát Ly là gì?

Sự chín muồi của công đức là dễ chịu
Và mang lại thành công cho ý định của một người,
Và vậy nên người ta sớm có thể đạt đến sự an bình
Tối thượng là sự tận diệt.

"Sự chín muồi của công đức" và "thành công cho ý định của một người" là Vị Ngọt, trong khi việc một người có thể "sớm đạt đến sự an bình tối thượng là sự tận diệt" là Sự Thoát Ly.

[Và] (Đối với một bậc đại nhân sở hữu ba mươi hai tướng của một bậc đại nhân chỉ có hai đích đến …). [Từ] "Nếu người ấy tiếp tục sống đời sống tại gia, PTS vp Pli 47 người ấy trở thành một Chuyển Luân Thánh Vương" … cho đến "… người ấy tiếp tục sống sau khi chinh phục" … là Vị Ngọt. "Nếu người ấy xuất gia từ đời sống tại gia vào đời sống vô gia cư" là Sự Thoát Ly khỏi mọi vị ngọt (?).

Đây là Vị Ngọt và Sự Thoát Ly.

163. 21. Ở đây, Sự Thất Vọng và Sự Thoát Ly là gì?

PTS vp En 62 Trong nửa bài kệ đầu, sự hiện hữu thực sự của sinh và tử là Sự Thất Vọng. Việc người ấy "không còn tạo ra sự chấp thủ nào nữa Với sự cạn kiệt hoàn toàn của sinh và tử" là Sự Thoát Ly.

[Và] (Thế giới này chắc chắn đã gặp phải khổ đau vì nó sinh ra và … chết đi … cho đến … làm sao có thể có một sự chấm dứt cho khổ đau này? hay xa hơn nữa. Ở đây sự xem xét kỹ lưỡng là Sự Thất Vọng. Từ "người ấy xuất gia biết rõ những thiếu thốn" cho đến "thành phố cổ xưa, một kinh đô hoàng gia" là Sự Thoát Ly.

Đây là Sự Thất Vọng và Sự Thoát Ly.

164. 22. Ở đây, Vị Ngọt và Sự Thất Vọng và Sự Thoát Ly là gì?

Vì các dục lạc làm hài lòng, nhiều và đa dạng,
Theo nhiều cách khác nhau trói buộc con tim;

…

Vậy nên con đã xuất gia vào đời sống vô gia cư, thưa Đại Vương,

…

Tốt nhất là Trạng Thái Không Thể Tranh Cãi Của Bậc Xuất Gia.

Về [những lời] "vì các dục lạc làm hài lòng, nhiều và đa dạng", đây là Vị Ngọt. Về "theo nhiều cách khác nhau trói buộc con tim", đây là Sự Thất Vọng. Về PTS vp Pli 48 "Vậy nên con đã xuất gia vào đời sống vô gia cư, thưa Đại Vương, … Tốt nhất là Trạng Thái Không Thể Tranh Cãi Của Bậc Xuất Gia", đây là Sự Thoát Ly.

[Và] Kinh Văn với Ví Dụ Về Tinh Thể Muối, theo đó mỗi hành vi một người thực hiện đều có thể được trải nghiệm, thì sự chín muồi của nó cũng có thể được trải nghiệm như vậy. Ở đây, bằng hành vi có thể được trải nghiệm như khổ đau, Ngài chỉ ra Sự Thất Vọng [bằng những lời] "Bởi người chưa duy trì thân" cho đến "tâm hồn nhỏ nhen". Bằng hành vi có thể được trải nghiệm như niềm vui, Ngài chỉ ra Vị Ngọt, tương tự như [mệnh đề] trước đó. "Về Người đã duy trì tâm thức, duy trì thân, và duy trì trí tuệ, là bậc vĩ đại trong chính mình, không có tâm hồn nhỏ nhen", đây là Sự Thoát Ly.

Nhóm Thứ Ba

165. 23. Ở đây, Loại Kinh Văn Thuộc Về Các Thế Giới là gì?

[và] bốn (Những Con Đường Đi Đến Ác Đạo).

Đây là Loại Kinh Văn Thuộc Về Các Thế Giới.

166. 24. Ở đây, Loại Kinh Văn Tách Rời Khỏi Các Thế Giới là gì?

Người có các căn được tĩnh lặng tốt đẹp và chân thực,
Như những con ngựa được huấn luyện tốt bởi người đánh xe,
Với [mọi] ngã mạn trong người ấy đã được từ bỏ, không còn lậu hoặc,
Thì ngay cả với chư thiên người ấy cũng sẽ được yêu quý,

[và] (Này các Tỳ-kheo, ta sẽ giảng dạy cho các ông về Chánh Định Cao Quý Ưu Việt).

Đây là Loại Kinh Văn Tách Rời Khỏi Các Thế Giới.

167. 25. Ở đây, Loại Kinh Văn Thuộc Về Các Thế Giới và Tách Rời Khỏi Các Thế Giới là gì?

PTS vp En 64 "Như bị đâm xuyên bởi một ngọn giáo rơi xuống, Như thể đầu mình đang bốc cháy" thuộc về các thế giới. "Một vị Tỳ-kheo chánh niệm bắt tay vào việc Từ bỏ tham dục đối với các dục lạc" là tách rời khỏi các thế giới.

PTS vp Pli 49 [Và] (Này các Tỳ-kheo, nếu có ý muốn đối với thức ăn vật chất) thuộc về các thế giới, trong khi (Nếu không có ý muốn [đối với nó]) là tách rời khỏi các thế giới.

168. 26. Ở đây, Hành Vi là gì?

[và] (Này các Tỳ-kheo, có ba loại hành vi sai trái này).

Đây là Hành Vi.

169. 27. Ở đây, Sự Chín Muồi là gì?

Trọn sáu mươi nghìn năm đã trôi qua
Trong sự chín muồi thành một hình thái như vậy.

[và] (Này các Tỳ-kheo, có [các địa ngục] với sáu nền tảng cho sự xúc chạm; này các Tỳ-kheo, bất cứ gì là [các địa ngục] với sáu nền tảng cung cấp sự xúc chạm đều là như vậy).

Đây là Sự Chín Muồi.

PTS vp En 65 170. 28. Ở đây, Hành Vi và Sự Chín Muồi là gì?

Như vết gỉ sét mọc ra từ sắt
Ăn mòn chính miếng sắt mà từ đó nó phát triển,
Cũng như vậy những kẻ vi phạm theo thói quen bị dẫn dắt
Bởi chính hành vi của họ đến những đích đến xấu xa.

[Ở đây từ] "Như vết gỉ sét mọc ra từ sắt" cho đến "bởi chính hành vi của họ" là Hành Vi. "Được dẫn dắt … đến những đích đến xấu xa" là Sự Chín Muồi.

[Và] (Khi một người thực hành con đường đúng đắn liên quan đến bốn đối tượng, cụ thể là mẹ, cha, một Bậc Toàn Thiện, PTS vp Pli 50 và một đệ tử của Bậc Toàn Thiện): việc thực hành con đường đúng đắn là Hành Vi, trong khi việc [nhờ đó] người ấy tái xuất hiện giữa chư thiên là Sự Chín Muồi.

Đây là Hành Vi và Sự Chín Muồi.

171. 29. Ở đây, loại Kinh Văn Được Minh Chứng là gì?

Với các bộ phận không tì vết và một mái che màu trắng
Cỗ xe xoay trên một cây nan hoa duy nhất;
Hãy xem nó di chuyển hoàn toàn không bị xáo trộn:
Dòng chảy đã bị chia cắt, không còn ràng buộc nào.

và ý nghĩa [của nó] mà gia chủ Citta đã minh chứng cho các vị Tỳ-kheo: đây là cách ý nghĩa của bài kệ này đã được minh chứng.

[Và] mười một thuật ngữ trong Ví Dụ Về Người Chăn Bò: (Đó là cách một vị Tỳ-kheo tri giác sắc … cho đến … [làm thế nào người ấy] thực hiện thêm những sự cúng dường), mười một thuật ngữ này, như đã nêu, là ý nghĩa được minh chứng của ví dụ.

172. 30. Ở đây, một ý nghĩa Không Được Minh Chứng là gì?

Đây là Không Được Minh Chứng.

[Và] (Tám Tư Duy Của Một Bậc Đại Nhân): đây là Không Được Minh Chứng.

PTS vp En 66 173. 31. Ở đây, Được Minh Chứng và Không Được Minh Chứng là gì?

PTS vp Pli 51 [Từ] "Với đôi mắt trong sáng" cho đến "Ngài chiếu sáng như mặt trời" là Được Minh Chứng. Việc người có đôi mắt trong sáng đó là Đức Thế Tôn, và cách Ngài có đôi mắt trong sáng, cách Ngài có dung nhan tuấn tú, cách Ngài có thân thể như chư thiên, cách Ngài thẳng đứng như một ngọn lửa, và cách Ngài chiếu sáng, là Không Được Minh Chứng.

[Và] phần giải thích văn xuôi của Ví Dụ Về Đám Bọt: Bằng "như một đám bọt là, sắc cũng vậy; như một bong bóng là, thọ cũng vậy;" … cho đến … "thức" năm phạm trù được Minh Chứng bằng năm ví dụ. Nhưng lý do vì sao sắc tương tự như một đám bọt, và liệu đó có phải là tất cả [loại] có thể được tri giác bằng mắt [mà thôi] hay [cũng] có thể được tri giác bằng [bốn] nền tảng khác, [cụ thể là tai, mũi, lưỡi, và thân] và cách thọ tương tự như một bong bóng, và loại thọ nào, dù là dễ chịu, đau đớn hay không-đau-không-vui: đây là Không Được Minh Chứng.

Đó là cách nó vừa Được Minh Chứng vừa Không Được Minh Chứng.

174. 32. Ở đây, Tri Kiến là gì?

[và] (Ở đó có ba căn này, căn ta-sẽ-đến-để-biết-cuối-cùng-điều-chưa-được-biết-cuối-cùng, căn hành-vi-của-sự-biết-cuối-cùng, và căn người-biết-cuối-cùng).

Đây là Tri Kiến.

PTS vp En 67 175. 33. Ở đây, Cái Có Thể Được Biết là gì?

Bám víu vào các dục vọng, bám víu với sự bám víu dục lạc,
Không thấy điều gì đáng trách trong các kiết sử,
Chắc chắn những người bám víu với sự bám víu kiết sử ấy
Sẽ không bao giờ vượt qua dòng lũ mênh mông cuồn cuộn.

PTS vp Pli 52 [và] (Sở hữu bốn yếu tố, khi thân hoại mạng chung, … họ tái xuất hiện giữa chư thiên), cụ thể là Kinh Văn Kapiya (?) trong Udāna về Niềm Tin Không Thể Tranh Cãi.

Đây là Cái Có Thể Được Biết.

176. 34. Ở đây, Tri Kiến và Cái Có Thể Được Biết là gì?

[Và rồi ngoài ra] tất cả các pháp đều là vô ngã:
Và vậy nên khi người ấy thấy như vậy với trí tuệ,
Người ấy tìm thấy sự ly tham trong khổ đau:
Chính con đường này dẫn đến sự thanh tịnh hóa.

"Khi người ấy thấy" là Tri Kiến. Khi người ấy thiết lập tất cả các ý niệm trong tâm trạng vô ngã, đây là Cái Có Thể Được Biết.

[Và] (bốn Thánh Đế). Ở đây, ba điều là Cái Có Thể Được Biết, trong khi, về Đạo Đế, Phạm Trù Giới và Phạm Trù Tuệ là Tri Kiến.

177. 35. Ở đây, Thấy là gì?

[và] (Khi một thánh đệ tử sở hữu … bốn yếu tố …, người ấy có thể … tự tuyên bố với chính mình như vầy: "Ta đã cạn kiệt [rủi ro sinh vào] các địa ngục … cho đến … Ta là một bậc Nhập Lưu, không còn có thể tách rời khỏi ý niệm về sự đọa lạc, chắc chắn [về điều đúng], hướng đến giác ngộ").

Đây là Thấy.

178. 36. Ở đây, Duy Trì Hiện Hữu là gì?

Người có các căn được duy trì tốt trong hiện hữu
Đối với chính mình, bên ngoài, và đối với toàn thế gian
Là người có trí, tri giác được sắc,
Vậy thì làm sao kẻ si mê có thể biết được người ấy?

PTS vp En 68 [và] (Bốn dấu vết của Chân Lý Đích Thực: không tham lam … không ác ý … chánh niệm … chánh định …).

PTS vp Pli 53 Đây là Duy Trì Hiện Hữu.

179. 37. Ở đây, Thấy và Duy Trì Hiện Hữu là gì?

Người không đối nghịch với ai bằng lời nói hay tâm ý
Hay bằng hành vi [về thân], người biết Chân Lý Đích Thực,
Khát khao trạng thái [mang lại] sự tận diệt:
Chính người ấy có thể du hành đúng đắn trên thế gian,

[và] (Bao nhiêu ý niệm cần được chú tâm bởi người mong muốn xác minh quả Nhập Lưu?) Đức Thế Tôn nói (Năm Phạm Trù cho sự chấp thủ).

Đây là Thấy và Duy Trì Hiện Hữu.

180. 38. Ở đây, Các Ý Niệm Không Thể Tách Rời Khỏi Ý Niệm Về Sự Chín Muồi là gì?

Bất cứ hành vi nào một người thực hiện

….

[và] (Này các Tỳ-kheo, có ba loại hạnh kiểm tốt này).

Đây là Các Ý Niệm Không Thể Tách Rời Khỏi Ý Niệm Về Sự Chín Muồi.

181. 39. Ở đây, Các Ý Niệm Không Phải Không Thể Tách Rời Khỏi Ý Niệm Về Sự Chín Muồi là gì?

Sắc, và cái được cảm thọ, và rồi tưởng,
Và thức, và hành nữa:
"Đây không phải là ta, cũng không phải cái này là tự ngã của ta",
Khi người ấy thấy như vậy tham dục của người ấy tàn lụi

[và] (Này các Tỳ-kheo, có năm phạm trù này).

Đây là Các Ý Niệm Không Phải Không Thể Tách Rời Khỏi Ý Niệm Về Sự Chín Muồi.

182. 40. Ở đây, Ý Niệm vừa Không Thể Tách Rời Khỏi Ý Niệm Về Sự Chín Muồi vừa Không Phải Không Thể Tách Rời Khỏi Ý Niệm Về Sự Chín Muồi là gì?

PTS vp En 69 Vậy nên chánh hạnh và sự đoạn diệt đều là Ý-Niệm-vừa-không-thể-tách-rời-khỏi-ý-niệm-về-sự-chín-muồi-vừa-không-phải-không-thể-tách-rời-khỏi-ý-niệm-về-sự-chín-muồi.

PTS vp Pli 54 [Và] (Này các Tỳ-kheo, ta sẽ giảng dạy cho các ông về đời sống phạm hạnh và những quả của đời sống phạm hạnh). [Ở đây] đời sống phạm hạnh là Bát Chánh Đạo, trong khi những quả của đời sống phạm hạnh là quả Nhập Lưu cho đến quả A-la-hán.

183. 41. Ở đây, Lời Tuyên Bố Của Chính Ta là gì?

[và] (Này các Tỳ-kheo, có ba Cửa Vào Giải Thoát này).

Đây là Lời Tuyên Bố Của Chính Ta.

184. 42. Ở đây, Lời Tuyên Bố Của Người Khác là gì?

Không có người thân yêu nào sánh bằng con của mình,
Không có tài sản nào sánh bằng đàn gia súc của mình,
Không có ánh sáng chói lọi nào sánh bằng mặt trời,
Biển cả chắc chắn là vĩ đại nhất trong các vùng nước.

[và] (Này Kosiya, thưa ngài, hãy để chiến thắng trong trận chiến thuộc về điều được nói hay) [với] (Thật vậy, này các Tỳ-kheo, vị Đế Thích, Chúa Tể Của Chư Thiên này, sử dụng quả của công đức của chính mình …) có thể được trích dẫn chi tiết.

Đây là Lời Tuyên Bố Của Người Khác.

185. 43. Ở đây, Lời Tuyên Bố Của Chính Ta và Lời Tuyên Bố Của Người Khác là gì?

(Cái gì [đã] đạt được và cái gì [vẫn] cần đạt được đều bị ô nhiễm bởi bụi bẩn [nơi người tu tập như một người [vẫn] còn bệnh] … Đối với những người có học thuyết như vậy … không có tổn hại gì trong dục lạc) PTS vp En 70. Đây là Lời Tuyên Bố Của Người Khác. [Rồi] (Đối với những người không tiếp cận bất cứ cực đoan nào, không có sự mô tả nào về bất cứ vòng luân chuyển [hay tái sinh] nào). Đây là Lời Tuyên Bố Của Chính Ta.

PTS vp Pli 55 [Và]

Một người có con cái tìm thấy niềm vui thích thông qua con cái của mình,
Và một người sở hữu tài sản cũng vậy thông qua tài sản của mình.
Những yếu tố thiết yếu của sự sinh tồn này là niềm vui thích của một người;
Ai không có chúng sẽ không bao giờ tìm thấy niềm vui thích.

đây là Lời Tuyên Bố Của Người Khác, trong khi

Một người có con cái tìm thấy nỗi buồn thông qua con cái của mình,
Và một người sở hữu gia súc cũng vậy thông qua gia súc của mình.
Những yếu tố thiết yếu của sự sinh tồn này là nỗi buồn của một người;
Ai không có chúng sẽ không bao giờ tìm thấy nỗi buồn.

là Lời Tuyên Bố Của Chính Ta.

Đây là Lời Tuyên Bố Của Chính Ta và Lời Tuyên Bố Của Người Khác.

186. 44. Ở đây, Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Chúng Sinh là gì?

[và] (Này các Tỳ-kheo, có ba loại đạo sư này: một Bậc Toàn Thiện đã thành tựu, một Bậc Hữu Học, và một người đang thực hành con đường).

Đây là Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Chúng Sinh.

187. 45. Ở đây, Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Ý Niệm là gì?

PTS vp Pli 56 [và] (Này các Tỳ-kheo, có bảy Giác Chi này).

PTS vp En 71 188. 46. Ở đây, Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Chúng Sinh và Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Ý Niệm là gì?

"Chân Lý Không Thiên Vị khó thấy, Sự Thể Nhập khó cho kẻ ngu thấy được" là Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Ý Niệm, trong khi "Đối với người biết, đối với người thấy, không có sự thưởng thức nào, ta nói" là Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Chúng Sinh.

[Và] Ví Dụ Về Khúc Gỗ Trên Bờ Sông Hằng: "bờ gần", "bờ xa", việc bị "đẩy lên trên đất khô", việc "mắc cạn ở giữa dòng", việc bị "bắt giữ bởi các phi nhân", và việc "trở nên mục nát cùng với" đều là Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Ý Niệm. [Cụm từ] "Như vậy một vị Tỳ-kheo sẽ có khuynh hướng đến sự tận diệt" là Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Chúng Sinh.

Đây là Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Chúng Sinh và Được Diễn Đạt Theo Thuật Ngữ Ý Niệm.

189. 47. Ở đây, Lời Tán Thán là gì?

Bát Chánh Đạo là con đường tốt nhất trong các con đường,
Bốn Trạng Thái là chân lý tốt nhất trong các chân lý,
Sự Tàn Lụi Của Tham Dục là Chân Lý tốt nhất,
Và Người Có Tuệ Nhãn là tốt nhất trong các loài hai chân.

[và] (Này các Tỳ-kheo, có ba điều tối thượng này …): trong số chúng sinh, một Đấng Giác Ngộ; trong số các ý niệm, Sự Tàn Lụi Của Tham Dục; trong số các cộng đồng, Tăng Đoàn.

Đây là Lời Tán Thán.

PTS vp En 72 190. 48. Ở đây, Điều Được Tán Đồng là gì? PTS vp Pli 57

Đây được Đức Thế Tôn tán đồng.

[Và] (Này các Tỳ-kheo, có ba [điều] cần làm này … Hạnh kiểm tốt về thân, hạnh kiểm tốt về lời nói, hạnh kiểm tốt về tâm ý)

Đây là Điều Được Tán Đồng.

191. 49. Ở đây, Điều Bị Từ Chối là gì?

Không có người thân yêu nào sánh bằng con của mình,

…

chi tiết. Đây là Điều Bị Từ Chối.

[Và] (Này các Tỳ-kheo, có ba [điều] không nên làm này, được [ta] giảng dạy sau khi đã quen thuộc [với chúng]. [Ba điều] gì? Hành vi sai trái về thân, hành vi sai trái về lời nói, hành vi sai trái về tâm ý).

Đây là Điều Bị Từ Chối.

192. 50. Ở đây, Điều Được Tán Đồng và Bị Từ Chối là gì?

Với hai dòng đầu và với dòng thứ tư người ấy tán đồng, trong khi với dòng thứ ba — (Từ bỏ hành vi sai trái bằng thân) — người ấy từ chối.

[Và] bốn loại người (?) trong Đại Phân Biệt [Về Hành Vi].

PTS vp En 73 193. Ở đây là các bài kệ trợ niệm:

Trong Chỉ Nam Tam Tạng, chương thứ hai có tên "Mô Thức Của Giáo Pháp" đến đây hoàn tất.

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, năm 1964.

Xuất bản bởi Hội Kinh Tạng Pali (The Pali Text Society), Oxford.

Ấn bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0)

Toàn bộ bản quyền thuộc về Hội Kinh Tạng Pali. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dùng cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Được soạn thảo bằng LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Ngài Vimala.