Inti DharmaInti Dharma
← Kinh điển
Nguyên Thủy — Pāli Tạng · Tiểu Bộ Kinh

Ne 18Tiểu Mục Phản Chứng (Tiếp theo)

Tên Pāli / Sanskrit:Parikkhārahāravibhaṅga

📖1,341 từ · ~5 phút đọc
2

Lưu tiến độ đọc kinh

Tạo tài khoản miễn phí để lưu bài kinh, đánh dấu tiến độ và tiếp tục lộ trình học mỗi ngày.

Tạo tài khoản →
Diễn giải bởi Inti AI (Tiếng Việt)
🪷 AI diễn giải

Hướng Dẫn

B. Phần Đặc Thuyết

3. Tiểu Mục Phản Chứng (Tiếp theo)

15. Chuỗi Chín Phần theo Phương thức Chuyển Tải Điều Kiện

448. Ở đây, thế nào là Phương thức Chuyển Tải Điều Kiện? [Đó là:]

"Những ý pháp mà mỗi pháp sinh khởi một ý phápTheo quan hệ thích đáng là những điều kiện;Và nhờ việc lựa ra nhânPhương thức này Chuyển Tải Điều Kiện."

449. Bất kỳ ý pháp nào sinh khởi một ý pháp, thì ý pháp ấy là điều kiện của ý pháp kia.

450. Đặc tướng của Điều Kiện là gì? Điều Kiện có đặc tướng của một tác nhân sinh khởi.

PTS vp En 110 451. Hai loại ý pháp có tác dụng sinh khởi, đó là: nhân (hetu) và duyên (paccaya).

452. Ở đây, đặc tướng của nhân là gì? Đặc tướng của duyên là gì? Nhân có đặc tướng là không phổ dụng chung, trong khi duyên có đặc tướng là phổ dụng chung.

453. Điều đó có thể như thế nào? Cũng như đối với sự sinh khởi của mầm cây [từ hạt giống], hạt giống không phổ dụng chung [với mầm cây], trong khi đất PTS vp Pli 79 và nước thì phổ dụng chung cho cả [hạt và mầm]; bởi vì đất và nước mỗi thứ đều là duyên cho mầm cây, nhưng tự tính riêng biệt của mầm mới là nhân của nó; hoặc cũng như sữa để trong bình sẽ thành phó mát, nhưng sữa và phó mát không đồng thời cùng tồn tại PTS vp En 111, thì nhân và duyên cũng không đồng thời cùng tồn tại.

454. Vòng luân hồi [tái sinh] này khởi lên có nhân và có duyên; điều này được dạy: (Do vô minh làm duyên, các hành khởi; do các hành làm duyên, thức khởi; … và cứ như vậy theo toàn bộ công thức Duyên Khởi. Do đó, vô minh là nhân, còn tác ý phi lý là duyên).

455. Vô minh trước là nhân của vô minh sau. Ở đây, vô minh trước là tùy miên vô minh (ngủ ngầm), còn vô minh sau là hiện hành vô minh (bùng phát). Tùy miên vô minh trước là nhân theo dạng nhân-cận-kề của hiện hành vô minh sau, như hạt giống và mầm cây trong quá trình tăng trưởng; nhưng bất cứ ở đâu quả [của hạt giống đó] khởi sinh, thì [hạt giống] chỉ là nhân-viễn-gián của [quả đó]; bởi nhân có hai loại: nhân-cận-kề [như nhân của hạt với mầm] và nhân-viễn-gián [như nhân của hạt với quả]. Vì vậy, nhân của vô minh cũng có hai loại: nhân-cận-kề và nhân-viễn-gián.

456. Hoặc cũng như bình, bấc và dầu là điều kiện của ngọn lửa đèn, nhưng không phải là nhân-tự-tính của nó — vì không thể, thiếu ngọn lửa, mà đốt cháy bình, bấc và dầu vốn là điều kiện của ánh sáng —; tự tính-là-nhân giống như ánh sáng. Vậy tự tính là nhân, còn tha tính là duyên; cái-trong-tự-thân là nhân, còn cái-ngoài-nó là duyên; tác nhân sinh khởi là nhân, còn trợ duyên PTS vp En 112 là duyên; cái không-phổ-dụng-chung là nhân, còn cái phổ-dụng-chung là duyên.

457. Ý nghĩa của tương tục, ý nghĩa của bất gián, ý nghĩa của quả, ý nghĩa của được-làm-khởi-sinh, ý nghĩa của đổi mới hữu, ý nghĩa của tái kết nối, ý nghĩa của hiện hành (ám ảnh), ý nghĩa của chướng ngại, ý nghĩa của tùy miên (ngủ ngầm), ý nghĩa của bất trừ diệt, ý nghĩa của vô minh, ý nghĩa của bất thông đạt, ý nghĩa của bất-được-chẩn-đoán — đó là ý nghĩa-hạt-giống của thức.

458. Ở đâu có bất gián thì ở đó có tương tục; ở đâu có tương tục thì ở đó có khởi sinh; ở đâu có khởi sinh thì ở đó có quả; ở đâu có quả thì ở đó có tái kết nối; ở đâu có tái kết nối thì ở đó có đổi mới hữu; ở đâu có đổi mới hữu thì ở đó có chướng ngại; ở đâu có chướng ngại thì ở đó có hiện hành; ở đâu có hiện hành thì ở đó có bất trừ diệt; ở đâu có bất trừ diệt thì ở đó có tùy miên; ở đâu có tùy miên thì ở đó có bất thông đạt; ở đâu có bất thông đạt thì ở đó có vô minh; ở đâu có vô minh thì ở đó có thức bất-được-chẩn-đoán bị ô nhiễm bởi các lậu hoặc; ở đâu có thức bất-được-chẩn-đoán bị ô nhiễm bởi lậu hoặc thì ở đó có ý nghĩa hạt giống.

459. Giới đức uẩn là duyên cho định uẩn, định uẩn là duyên cho tuệ uẩn, tuệ uẩn là duyên cho giải thoát uẩn, giải thoát uẩn là duyên cho tri kiến giải thoát uẩn.

PTS vp En 113 460. Trí biết về chỗ nước uống là duyên cho trí về việc đã uống [đủ], trí về việc đã uống [đủ] là duyên cho trí về [lượng] thích hợp, trí về [lượng] thích hợp là duyên cho trí tự thức.

461. Hoặc cũng như (nhãn thức khởi lên nương vào mắt và các sắc): Ở đây, con mắt là duyên thông qua duyên-tính-ưu-thế, còn các sắc là duyên thông qua duyên-tính-đối-tượng, ánh sáng là duyên thông qua đồng-hỗ-trợ, và tác ý, với tư cách là tự tính riêng biệt, là nhân.

462. Trong khi duyên của thức là các hành, thì tự tính riêng biệt của thức là nhân của nó. Trong khi duyên của danh-sắc là thức, thì tự tính riêng biệt của danh-sắc là nhân của nó.

Trong khi duyên của lục nhập là danh-sắc, thì tự tính riêng biệt của lục nhập là nhân của nó. Trong khi duyên của xúc là lục nhập, thì tự tính riêng biệt của xúc là nhân của nó. Trong khi duyên của thọ là xúc, thì tự tính riêng biệt của thọ là nhân của nó.

Trong khi duyên của ái là thọ, thì tự tính riêng biệt của ái là nhân của nó. Trong khi duyên của thủ là ái, thì tự tính riêng biệt của thủ là nhân của nó. Trong khi duyên của hữu là thủ, thì tự tính riêng biệt của hữu là nhân của nó.

Trong khi duyên của sinh là hữu, thì tự tính riêng biệt của sinh là nhân của nó. Trong khi duyên của lão-tử là sinh, thì tự tính riêng biệt của lão-tử là nhân của nó. Trong khi duyên của sầu là lão-tử, thì tự tính riêng biệt của sầu là nhân của nó.

Trong khi duyên của bi là sầu, thì tự tính riêng biệt của bi là nhân của nó. Trong khi duyên của khổ là bi, thì tự tính riêng biệt của khổ là nhân của nó. Trong khi duyên của ưu là khổ, thì tự tính riêng biệt của ưu là nhân của nó.

Trong khi duyên của não là ưu, thì tự tính riêng biệt của não là nhân của nó.

PTS vp En 114 463. Theo cách này, mọi loại hỗ-trợ-chung đều là điều kiện.

464. Đó là lý do vì sao Tôn giả Mahā-Kaccāna đã nói:

"Những ý pháp mà mỗi pháp sinh khởi một ý phápTheo quan hệ thích đáng là những điều kiện;Và nhờ việc lựa ra nhânPhương thức này Chuyển Tải Điều Kiện."

Phương thức Chuyển Tải Điều Kiện kết thúc.

---

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1977.
Xuất bản bởi Hội Văn bản Pāli, Oxford.
Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0)
Toàn bộ bản quyền thuộc về Hội Văn bản Pāli.
Chỉ dùng cho mục đích phi thương mại.
Phiên bản này chưa được hiệu đính.
Chuẩn bị dưới dạng LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Ven. Vimala.

📜Vì sao trong bài có dấu “…”?

Dấu “…” là lối viết tắt có từ chính bản gốc Pāli, gọi là peyyāla. Kinh tạng nguyên thuỷ vốn được tụng thuộc lòng, nên những đoạn lặp lại y nguyên ở bài trước thường được rút gọn lại bằng một dấu lược thay vì chép lại toàn văn. Bản dịch của Hoà thượng Thích Minh Châu giữ đúng lối ấy. Vì vậy có bài trông ngắn, nhưng đó là hình thức chuẩn mực của kinh điển chứ không phải app thiếu nội dung hay bản dịch bị cắt. Phần bị lược có thể đọc đầy đủ ở các bài liền trước trong cùng phẩm.

🌏Vì sao bài kinh này do Inti AI tóm lược?

Bản ngôn ngữ bạn đang xem do Inti AI chuyển ngữ trung thực theo đúng truyền thống. Bạn có thể chuyển sang tab ngôn ngữ còn lại để đọc bản dịch của người.

🪷 Hỏi Inti Sage về kinh này →
Nguồn bản dịch: Diễn giải / dịch bởi AIGiấy phép: EN: Bhikkhu Ñāṇamoli (qua SuttaCentral) · VI: bản dịch AI, chờ đối chiếu🪷 Hỏi Inti Sage về kinh này →

Bản dịch thuộc dịch giả/nguồn ghi ở trên. Phần tuyển tập, trình bày song ngữ và các bản dịch bằng AI do Inti biên soạn: © Inti Foundation. Vui lòng ghi nguồn khi trích dẫn; không sao chép hàng loạt hay dùng cho mục đích thương mại khi chưa được phép.

🕯️ Thắp nến