Ne 15Tiểu Phần Phản Chứng (Tiếp Theo) — Netti 3.12 (Ne 15)

Tiểu Phần Phản Chứng (Tiếp Theo) — Netti 3.12

– Nettippakaraṇa (Chỉ Đạo Luận)

– B. Phần Trình Bày Đặc Thù

3. Tiểu Phần Phản Chứng (Tiếp Theo)

12. Sợi Chỉ Chín Phần Trong Phương Thức Truyền Đạt Đường Vào Các Sự Thật

PTS vp En 93

351. Ở đây, thế nào là Phương Thức Truyền Đạt Đường Vào? [Đó là:]

352.

> Phía trên, phía dưới, được giải thoát theo mọi cách,
> Và không hề thấy "Ta là cái này";
> Như vậy được giải thoát, vị ấy đã vượt qua dòng lũ
> Chưa được vượt trước đây, vì sự bất tái sinh của chúng sinh.

353. "Phía trên" là sắc giới (rūpadhātu) và vô sắc giới (arūpadhātu). "Phía dưới" là dục giới (kāmadhātu). "Được giải thoát theo mọi cách": đó là sự giải thoát của bậc Vô Học (asekha) trong ba giới hiện hữu. Chính điều đó là năm quyền của bậc Vô Học. Đây là đường vào qua các Quyền (indriya).

354. Năm quyền của bậc Vô Học chính là trí (vijjā). Với sự sinh khởi của trí, vô minh (avijjā) diệt; với sự diệt của vô minh, hành (saṅkhāra) diệt; với sự diệt của hành, thức (viññāṇa) diệt; với sự diệt của thức, danh sắc (nāmarūpa) diệt; với sự diệt của danh sắc, lục nhập (saḷāyatana) diệt; với sự diệt của lục nhập, xúc (phassa) diệt; với sự diệt của xúc, thọ (vedanā) diệt; PTS vp Pāḷi 64 với sự diệt của thọ, ái (taṇhā) diệt; với sự diệt của ái, thủ (upādāna) diệt; với sự diệt của thủ, hữu (bhava) diệt; với sự diệt của hữu, sinh (jāti) diệt; với sự diệt của sinh, lão tử (jarāmaraṇa) diệt, và cũng sầu bi khổ ưu não; đó là sự diệt tận của toàn bộ khổ uẩn này. Đây là đường vào qua hai phương diện của Duyên Khởi.

355. Năm quyền của bậc Vô Học ấy được gồm chứa trong ba Uẩn (khandha), tức là Giới Uẩn (sīlakkhandha), Định Uẩn (samādhikkhandha) và Tuệ Uẩn (paññākkhandha). Đây là đường vào qua các Uẩn.

356. PTS vp En 94 Năm quyền của bậc Vô Học ấy được gồm chứa trong các hành (saṅkhāra). Các hành này — trong trường hợp này là vô lậu và không phải nhân tố của hiện hữu — được gồm chứa trong pháp giới (dhammadhātu). Đây là đường vào qua các Giới (dhātu).

357. Pháp giới đó được gồm chứa trong pháp xứ (dhammāyatana), xứ này trong trường hợp này là vô lậu và không phải nhân tố của hiện hữu. Đây là đường vào qua các Xứ (āyatana).

358. "Và không hề thấy 'Ta là cái này'": đây là sự diệt trừ thân kiến (sakkāyadiṭṭhi). Đó là sự giải thoát của bậc Hữu Học (sekha). Chính điều đó là năm quyền của bậc Hữu Học. Đây là đường vào qua các Quyền.

359. Năm quyền của bậc Hữu Học ấy là trí. Với sự sinh khởi của trí… (hoàn chỉnh như đoạn 354)… Như vậy toàn bộ Duyên Khởi. Đây là đường vào qua hai phương diện của Duyên Khởi.

360. Trí ấy là Tuệ Uẩn. Đây là đường vào qua các Uẩn.

361. Trí ấy được gồm chứa trong các hành. Các hành này — trong trường hợp này là vô lậu và không phải nhân tố của hiện hữu — được gồm chứa trong pháp giới. Đây là đường vào qua các Giới.

362. Pháp giới đó được gồm chứa trong pháp xứ, xứ này trong trường hợp này là vô lậu và không phải nhân tố của hiện hữu. Đây là đường vào qua các Xứ.

363. Chính kẻ được giải thoát bởi sự giải thoát của bậc Hữu Học và sự giải thoát của bậc Vô Học là người "đã vượt qua dòng lũ chưa được vượt trước đây, vì sự bất tái sinh của chúng sinh."

PTS vp Pāḷi 65 Đó là lý do Đức Thế Tôn đã nói:

> "Phía trên, phía dưới…"

364. (Cái được nâng đỡ thì dễ bị lay chuyển; cái không được nâng đỡ thì không dễ bị lay chuyển. Khi không có sự dễ bị lay chuyển, có sự an tịnh. Khi có sự an tịnh, không có sự hướng đến danh xưng. Khi không có sự hướng đến danh xưng, không có sự đến và đi. Khi không có sự đến và đi, không có cái chết và tái sinh. Khi không có cái chết và tái sinh, không có ở đây, ở kia hay ở giữa: đây là sự chấm dứt của khổ đau.)

365. "Cái được nâng đỡ thì dễ bị lay chuyển": sự nâng đỡ có hai loại, tức là sự nâng đỡ bởi ái (taṇhā) và sự nâng đỡ bởi kiến (diṭṭhi). Ở đây, bất kỳ sự lựa chọn nào của người đang tham dục là sự nâng đỡ bởi ái, và bất kỳ sự lựa chọn nào của người đang mê mờ là sự nâng đỡ bởi kiến.

366. Nay sự lựa chọn là các hành (saṅkhāra). Với các hành làm duyên, có thức (viññāṇa); với thức làm duyên, có danh sắc (nāmarūpa); … Và như vậy với toàn bộ Duyên Khởi [xuống đến … với sinh làm duyên, lão tử có thực tại hiện hữu, và cũng sầu bi khổ ưu não; đó là sự sinh khởi của toàn bộ khổ uẩn này.] Đây là đường vào qua hai phương diện của Duyên Khởi.

367. Ở đây, bất kỳ thọ nào của người tham dục là lạc thọ, và bất kỳ thọ nào của người mê mờ là không khổ không lạc thọ. Các thọ này thuộc về Thọ Uẩn (vedanākkhandha). Đây là đường vào qua các Uẩn.

368. Ở đây, lạc thọ là hai quyền, tức là lạc quyền (sukhapasādindriya) và hỷ quyền (somanassindriya), và không khổ không lạc thọ là xả quyền (upekkhāsatindriya). Đây là đường vào qua các Quyền.

369. Các quyền ấy được gồm chứa trong các hành. Các hành này — trong trường hợp này là hữu lậu và là nhân tố của hiện hữu — được gồm chứa trong pháp giới. Đây là đường vào qua các Giới.

370. Pháp giới đó được gồm chứa trong pháp xứ, xứ này trong trường hợp này là hữu lậu và là nhân tố của hiện hữu. Đây là đường vào qua các Xứ.

371. "Cái không được nâng đỡ thì không dễ bị lay chuyển": không được nâng đỡ bởi ái và nhờ sự vắng lặng, và không được nâng đỡ bởi kiến và nhờ tuệ quán.

372. Bất kỳ tuệ quán nào là trí. Với sự sinh khởi của trí, vô minh diệt; với sự diệt của vô minh, hành diệt; với sự diệt của hành, thức diệt; … và như vậy toàn bộ Duyên Khởi. PTS vp Pāḷi 66 Đây là đường vào qua hai phương diện của Duyên Khởi.

373. PTS vp En 96 Tuệ quán đó là Tuệ Uẩn. Đây là đường vào qua các Uẩn.

374. Tuệ quán đó là hai quyền, tức là tấn quyền (vīriyindriya) và tuệ quyền (paññindriya). Đây là đường vào qua các Quyền.

375. Tuệ quán đó được gồm chứa trong các hành. Các hành này — trong trường hợp này là vô lậu và không phải nhân tố của hiện hữu — được gồm chứa trong pháp giới. Đây là đường vào qua các Giới.

376. Pháp giới đó được gồm chứa trong pháp xứ, xứ này trong trường hợp này là vô lậu và không phải nhân tố của hiện hữu. Đây là đường vào qua các Xứ.

377. "Khi có sự an tịnh": sự an tịnh có hai loại, tức là thân an tịnh (kāyapassaddhi) và tâm an tịnh (cittapassaddhi). Bất kỳ lạc thọ về thân nào là sự an tịnh về thân, và bất kỳ lạc thọ về tâm nào là sự an tịnh về tâm. Người có thân an tịnh cảm thọ lạc. Khi đã được vui vẻ, tâm thức vị ấy được nhất tâm (samāhita). Người được nhất tâm biết như thực [sự vật]. Khi biết như thực, vị ấy tìm được ly dục. Khi tìm được ly dục, tham của vị ấy phai dần. Với sự phai dần của tham, vị ấy được giải thoát. Có trí biết "Ta đã được giải thoát". Vị ấy biết "Sinh đã cạn kiệt, đời sống phạm hạnh đã được thực hiện, điều cần làm đã làm, không còn gì thêm nữa sau đây."

378. Vị ấy "không có sự hướng đến danh xưng" đối với các sắc, tiếng, hương, vị, xúc hay pháp, do sự cạn kiệt của tham, do sự cạn kiệt của sân, do sự cạn kiệt của si.

379. Vị ấy được giải thoát trong sự cạn kiệt hoàn toàn của sắc do sự cạn kiệt, phai mờ, diệt tận, từ bỏ và xả ly của sắc ấy mà qua đó người ta có thể mô tả một Đức Như Lai là đang đứng hoặc đang đi. Vị ấy không giả định rằng "có một Đức Như Lai"; và vị ấy không giả định rằng "không có"; vị ấy không giả định rằng "vừa có vừa không có"; vị ấy không giả định rằng "không phải có không phải không có"; mà đúng hơn [vị ấy biết] rằng Đức Như Lai được tính là sâu thẳm, vô lượng, khó lường, đã tịch diệt (nibbuta), do sự cạn kiệt của tham, do sự cạn kiệt của sân, do sự cạn kiệt của si.

380. Vị ấy được giải thoát trong sự cạn kiệt hoàn toàn của thọ (vedanā)…

381. … của tưởng (saññā)…

382. … của các hành (saṅkhāra)…

383. PTS vp En 97 Vị ấy được giải thoát trong sự cạn kiệt hoàn toàn của thức (viññāṇa) PTS vp Pāḷi 67 do sự cạn kiệt, phai mờ, diệt tận, từ bỏ và xả ly của thức ấy mà qua đó người ta có thể mô tả một Đức Như Lai là đang đứng hoặc đang đi. Vị ấy không giả định rằng "có một Đức Như Lai"; và vị ấy không giả định rằng "không có"; vị ấy không giả định rằng "vừa có vừa không có"; vị ấy không giả định rằng "không phải có không phải không có"; mà đúng hơn [vị ấy biết] rằng Đức Như Lai được tính là sâu thẳm, vô lượng, khó lường, đã tịch diệt, do sự tuyệt diệt của tham, do sự tuyệt diệt của sân, do sự tuyệt diệt của si.

384. "Đến" là sự đến ở đây. "Đi" là bất kỳ sự hiện hữu nào sau khi chết [từ đời này]. Cả sự đến lẫn sự đi đều không còn nữa.

385. "Không phải ở đây": [vị ấy không thấy tự ngã] trong sáu nội xứ.

386. "Không phải ở kia": [vị ấy không thấy tự ngã] trong sáu ngoại xứ.

387. "Không phải ở giữa" vị ấy không thấy tự ngã trong các pháp sinh khởi do xúc (phassasamuppanna).

388. "Đây là sự chấm dứt của khổ đau" là Duyên Khởi. Duyên Khởi có hai loại, tức là thuộc thế gian và không thuộc thế gian. Ở đây, loại thuộc thế gian là [đoạn bắt đầu từ] (Với vô minh làm duyên, hành) cho đến (lão tử). Loại không thuộc thế gian là [đoạn bắt đầu từ] (Người có giới hạnh không có ân hận) cho đến (Không còn gì thêm nữa sau đây).

Đó là lý do Đức Thế Tôn đã nói: "Cái được nâng đỡ thì dễ bị lay chuyển, cái không được nâng đỡ thì không dễ bị lay chuyển… đây là sự chấm dứt của khổ đau."

---

389.

> Những sầu bi khổ đau, lời than khóc,
> Đủ loại, tìm thấy ở đây trong thế gian,
> Rằng chúng hiện hữu là do điều gì thân thương;
> Với không có điều gì thân thương chúng không bao giờ sinh.
> Vậy họ được an lạc, thoát khỏi ưu sầu,
> Những kẻ không xem bất cứ điều gì trong thế gian là thân thương.
> Vậy nếu bạn muốn không sầu và không ô nhiễm,
> Đừng xem bất cứ điều gì là thân thương trong thế gian.

390. "Những sầu bi khổ đau, lời than khóc, đủ loại, tìm thấy ở đây trong thế gian, rằng chúng hiện hữu là do điều gì thân thương": đây là khổ thọ. "Với không có điều gì thân thương chúng không bao giờ sinh": đây là lạc thọ. PTS vp Pāḷi 68 Các thọ là Thọ Uẩn. Đây là đường vào qua các Uẩn.

391. Với thọ làm duyên, ái; với ái làm duyên, thủ; với thủ làm duyên, sinh; với sinh làm duyên, lão tử… và như vậy tất cả phần còn lại. Đây là đường vào qua hai phương diện của Duyên Khởi.

392. Ở đây, lạc thọ là hai quyền, tức là lạc quyền (sukhapasādindriya) và hỷ quyền (somanassindriya). Khổ thọ là hai quyền, tức là khổ quyền (dukkhaindriya) và ưu quyền (domanassindriya). Đây là đường vào qua các Quyền.

393. Các quyền ấy được gồm chứa trong các hành. Các hành này — trong trường hợp này là hữu lậu và là nhân tố của hiện hữu — được gồm chứa trong pháp giới. Đây là đường vào qua các Giới.

394. Pháp giới đó được gồm chứa trong pháp xứ, xứ này trong trường hợp này là hữu lậu và là nhân tố của hiện hữu. Đây là đường vào qua các Xứ.

395. "Vậy họ được an lạc, thoát khỏi ưu sầu, những kẻ không xem bất cứ điều gì trong thế gian là thân thương. Vậy nếu bạn muốn không sầu và không ô nhiễm, đừng xem bất cứ điều gì là thân thương trong thế gian": đây là sự từ bỏ ái. Với sự diệt của ái, thủ diệt; với sự diệt của thủ, hữu diệt; … và như vậy tất cả phần còn lại. Đây là đường vào qua hai phương diện của Duyên Khởi.

396. Sự từ bỏ ái ấy là sự vắng lặng. Sự vắng lặng đó có hai loại, tức là niệm quyền (satindriya) và định quyền (samādhindriya). Đây là đường vào qua các Quyền.

397. Sự vắng lặng ấy là Định Uẩn. Đây là đường vào qua các Uẩn.

398. Sự vắng lặng ấy được gồm chứa trong các hành. Các hành này — trong trường hợp này là vô lậu và không phải nhân tố của hiện hữu — PTS vp En 99 được gồm chứa trong pháp giới. Đây là đường vào qua các Giới.

399. Pháp giới đó được gồm chứa trong pháp xứ, xứ này trong trường hợp này là vô lậu và không phải nhân tố của hiện hữu. Đây là đường vào qua các Xứ.

---

400. PTS vp Pāḷi 69

> Khi người phàm phu có dục vọng, nếu dục vọng của người ấy được thỏa mãn,
> Người ấy chắc chắn sẽ hạnh phúc khi đạt được điều mình muốn.
> Sinh từ dục, theo ý chí, nếu dục vọng của người ấy thất bại,
> Người ấy trở nên méo mó như bị mũi tên xuyên thủng.
> Ai tránh né dục vọng như bàn chân tránh đầu rắn,
> Và chú niệm, người đó thoát khỏi sự chấp thủ vào thế gian.

401. Ở đây, "hạnh phúc" là sự hoan nghênh (anurodha). Điều được nói bởi "người ấy trở nên méo mó như bị mũi tên xuyên thủng" là sự chống đối (paṭirodha). Nay sự hoan nghênh và sự chống đối là hai mặt của ái. Mười xứ có sắc (rūpāyatana) là mảnh đất cho ái bám víu. Đây là đường vào qua các Xứ.

402. Mười xứ có sắc ấy là sắc thân (rūpakāya) kết hợp với danh (nāma). Cả hai cùng nhau là danh sắc (nāmarūpa). Với danh sắc làm duyên, lục nhập; với lục nhập làm duyên, xúc; với xúc làm duyên, thọ; với thọ làm duyên, ái; … và như vậy tất cả phần còn lại. Đây là đường vào qua hai phương diện của Duyên Khởi.

403. Danh sắc ấy là năm uẩn. Đây là đường vào qua các Uẩn.

404. Danh sắc ấy là mười tám giới. Đây là đường vào qua các Giới.

405. Ở đây, sắc thân là năm quyền có sắc (rūpīndriya), và danh thân là năm quyền vô sắc (arūpīndriya). Đây là mười quyền. Đây là đường vào qua các Quyền.

406. Ở đây, điều được nói bởi "Ai tránh né dục vọng, như bàn chân tránh đầu rắn, và chú niệm, người đó thoát khỏi sự chấp thủ vào thế gian" PTS vp En 100 là giới vô dư niết-bàn giới (saupādisesanibbānadhātu). Đây là đường vào qua các Giới.

407. Niết-bàn giới hữu dư ấy là trí. Với sự sinh khởi của trí, vô minh (avijjā) diệt; với sự diệt của vô minh, hành diệt; … và như vậy tất cả phần còn lại. PTS vp Pāḷi 70 Đây là đường vào qua hai phương diện của Duyên Khởi.

408. Trí ấy là Tuệ Uẩn. Đây là đường vào qua các Uẩn.

409. Trí ấy là hai quyền, tức là tấn quyền (vīriyindriya) và tuệ quyền (paññindriya). Đây là đường vào qua các Quyền.

410. Trí ấy được gồm chứa trong các hành. Các hành này — trong trường hợp này là vô lậu và không phải nhân tố của hiện hữu — được gồm chứa trong pháp giới. Đây là đường vào qua các Giới.

411. Pháp giới đó được gồm chứa trong pháp xứ, xứ này trong trường hợp này là vô lậu và không phải nhân tố của hiện hữu. Đây là đường vào qua các Xứ.

Đó là lý do Đức Thế Tôn đã nói: "Khi người phàm phu có dục vọng…"

412. Tại điểm này, [công thức] Duyên Khởi, các Quyền, các Uẩn, các Giới và các Xứ đã trở thành những đường vào và những điểm gặp gỡ. Đó là cách Duyên Khởi, các Quyền, các Uẩn và các Xứ có thể được làm thành các đường vào.

413. Đó là lý do Tôn giả Mahā-Kaccāna đã nói:

Phương Thức Truyền Đạt Đường Vào đã chấm dứt.

---

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi Hội Văn Bản Pāli (Pali Text Society), Oxford.

Ấn bản điện tử này được xuất bản theo giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Tất cả bản quyền thuộc về Hội Văn Bản Pāli. Xem thêm thông báo tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Sắp chữ bằng LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tôn giả Vimala.