Ne 11Tiểu Đoạn Phản-Chứng (tiếp theo) — Vibhattihāravibhaṅga

– Chỉ Nam (Nettippakaraṇa)

– B. Phần Đặc Định

3. Tiểu Đoạn Phản-Chứng (tiếp theo)

8. Chuỗi Chín Phần theo Phương Thức Truyền Đạt Phân Tích

263. Ở đây, Phương Thức Truyền Đạt Phân Tích là gì? [Đó là:]

264. Hai loại Chuỗi (Thread), tức là chuỗi liên quan đến giới đức (morality) và chuỗi liên quan đến thấu suốt (penetration), là hai con đường, tức là con đường liên quan đến phước đức (merit) và con đường liên quan đến quả [của Đời Sống Thánh thiện], là hai loại giới đức, tức là giới đức dưới dạng chế ngự (restraint) và giới đức dưới dạng đoạn tận (abandoning).

265. Ở đây, vì mục đích của con đường liên quan đến phước đức, PTS vp En 74 Đức Thế Tôn giảng dạy Chuỗi liên quan đến giới đức. Người [cần loại giảng dạy này] được an lập [bởi nó] trong giới đức dưới dạng chế ngự, và là người sống Đời Sống Thánh thiện bằng loại Đời Sống Thánh thiện đó.

266. PTS vp Pli 49 Ở đây, vì mục đích của con đường liên quan đến quả [của Đời Sống Thánh thiện], Đức Thế Tôn giảng dạy Chuỗi liên quan đến thấu suốt. Người [cần loại giảng dạy này] được an lập [bởi nó] trong giới đức dưới dạng đoạn tận, và là người sống Đời Sống Thánh thiện bằng loại Đời Sống Thánh thiện đó.

267. Ở đây, Chuỗi liên quan đến giới đức là gì? Chuỗi liên quan đến giới đức là: nói về bố thí (giving), nói về giới đức, nói về thiên giới và sự thất vọng trong dục lạc cùng các lợi ích trong xuất ly.

268. Ở đây, Chuỗi liên quan đến thấu suốt là gì? Chuỗi liên quan đến thấu suốt là: bất kỳ sự trình bày nào về bốn Thánh Đế (Truths).

269. Trong Chuỗi liên quan đến giới đức, không có hành vi hiểu biết (act-of-understanding), không có Đạo (Path), không có Quả [của Đạo]. Trong Chuỗi liên quan đến thấu suốt, có hành vi hiểu biết, có Đạo, có Quả [của Đạo].

270. Đây là [hai trong số] bốn loại Chuỗi [đầu tiên] nên được [hiểu], sau khi đã [xem xét] theo mọi cách, trong chừng mực phạm vi của tri thức trải rộng.

271. (1) Ở đây, những loại pháp nào là [chung] PTS vp En 75 cho nhau? Hai loại pháp là [chung] cho nhau, tức là [chung] về mặt danh xưng và [chung] về mặt đối tượng [hay người], hoặc cũng là bất kỳ loại nào khác tương tự như vậy.

272. Những ô nhiễm cần được đoạn tận bằng kiến đạo (seeing) là chung cho [người thường bất kể họ là] chúng sinh chắc chắn về sự sai lầm hay những ai không nhất định như vậy. Tham lam dục vọng và sân hận là chung cho người thường và bậc Dự Lưu (Stream Enterer). Những kiết sử thượng phần (further-side fetters) là chung cho người thường và bậc Bất Hoàn (Non-Returner). Bất kỳ thiền chứng nào thuộc các cõi mà một Thánh đệ tử [đã chứng ngộ] đạt được cũng chung cho [vị đó và] những ai không còn tham dục. Vì những pháp chung nhau như vậy vẫn tồn tại trong giới hạn kế tiếp nhau theo đúng phạm vi của chúng, và loại người sở hữu bất kỳ một pháp nào trong số này không [vì thế mà] vượt qua [giới hạn được đặt ra bởi bất kỳ] pháp nào như vậy.

Đây là những loại pháp chung với nhau.

273. Ở đây, những loại pháp không chung với nhau phải được xem xét theo việc giảng dạy có nói về Hữu Học (Initiates) hay Vô Học (Adepts) [trong trường hợp các Thánh nhân] hay những ai có khả năng hay không có khả năng [chứng ngộ trong đời này, trong trường hợp người thường].

274. Tham lam dục vọng và sân hận là PTS vp Pli 50 chung cho bậc Dự Lưu đứng trên [Đạo và cho người thường, nhưng] bản chất thiết yếu của pháp [Dự Lưu] không chung [cho cả hai]. Và những kiết sử thượng phần là chung cho bậc Bất Hoàn đứng trên [đạo đó và những ai dưới họ, nhưng] bản chất thiết yếu của pháp [Bất Hoàn] không chung [cho cả hai].

Danh xưng ["Hữu Học"] là chung cho tất cả bảy loại Hữu Học, [nhưng] bản chất thiết yếu của pháp [của từng loại] không chung [với những loại còn lại]. Danh xưng ["đang trên đường"] là chung cho tất cả [bốn] loại những ai đang trên đường [của các Đạo tương ứng, nhưng] bản chất thiết yếu của pháp [của từng loại] không chung [cho tất cả những loại còn lại]. Giới đức của Hữu Học là chung cho tất cả các loại Hữu Học [nhưng] bản chất thiết yếu của pháp [của từng loại] không chung [với những loại còn lại].

Đó là cách cần xem xét theo thấp, cao và trung bình, bởi người thấy được những sự phân biệt này.

PTS vp En 76 275. (2) Bình diện kiến đạo (plane of seeing) là (3) nền tảng cho việc tìm thấy chỗ đứng trong Chánh quyết định (certainty). (2) Bình diện tu đạo (plane of keeping in being) là (3) nền tảng cho việc đạt đến các quả cao hơn. Con đường đau khổ với sự thấu hiểu chậm chạp là nền tảng cho tĩnh lặng (quiet). Con đường an lạc với sự thấu hiểu nhanh chóng là nền tảng cho quán tuệ (insight).

Cơ sở tạo phước đức bao gồm bố thí là nền tảng chung [để nghe về Pháp Chân Thực từ] lời nói của người khác. Cơ sở tạo phước đức bao gồm giới đức là nền tảng chung cho tuệ-bao-gồm-suy-tư (understanding-consisting-in-cogitation). Cơ sở tạo phước đức bao gồm tu tập tâm (keeping in being) là nền tảng chung cho tuệ-bao-gồm-tu-tập-tâm (understanding-consisting-in-keeping-in-being). Cơ sở tạo phước đức bao gồm bố thí là nền tảng chung cho [việc nghe về Pháp Chân Thực từ] lời nói của người khác và cho tuệ-bao-gồm-điều-được-nghe (understanding-consisting-in-what-is-heard). Cơ sở tạo phước đức bao gồm giới đức là nền tảng chung cho tuệ-bao-gồm-suy-tư và cho tác ý hợp lý (reasoned attention). Cơ sở tạo phước đức bao gồm tu tập tâm là nền tảng chung cho tuệ-bao-gồm-tu-tập-tâm và cho Chánh Kiến.

Sống ở nơi thích hợp là nền tảng chung cho viễn ly và cho định (concentration). Hầu cận Chân Nhân là nền tảng chung cho ba loại tín tâm do thực hành và cho tĩnh lặng. Sự hướng đạo đúng đắn cho bản thân là nền tảng chung cho tàm (conscience) và cho quán tuệ.

Từ bỏ pháp bất thiện là nền tảng chung cho sự tìm hiểu pháp thiện và cho định căn (concentration faculty). Sự được tuyên thuyết rõ ràng của Pháp Chân Thực là nền tảng chung cho việc trồng căn thiện và cho việc đạt đến các quả [của các Đạo]. Sự tiến bộ tốt đẹp của Tăng già là nền tảng chung cho sự tốt lành của Tăng già. Sự xuất sắc của Bậc Thầy là nền tảng chung cho việc khơi dậy tín tâm nơi người chưa có tín và cho việc củng cố những ai đã có tín. Trạng thái không chống lại Giới Bổn (Pātimokkha) PTS vp Pli 51 là nền tảng chung cho việc ngăn ngừa những người ngoan cố và cho sự an ổn của người mộ đạo.

PTS vp En 77 276. Đó là lý do tại sao Tôn giả Mahā-Kaccāna đã nói:

Phương Thức Truyền Đạt Phân Tích kết thúc.

Dịch từ Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi Hội Pāli Text Society, Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Mọi bản quyền thuộc về Hội Pāli Text Society. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Chuẩn bị bằng laTex bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Đại đức Vimala.