Ne 10Phân Đoạn Phản-Diễn Giải (Tiếp theo) — Netti 10

3. Tiểu Mục Phản-Diễn Giải (Tiếp Theo)

7. Chủ Đề Chín Phần Trong Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa

220. Ở đây, Phương Thức Truyền Đạt Sự Chuyển Hóa là gì? Đó là:

[Các lời] "Hãy nỗ lực tự thúc giục, hãy dấn bước" là căn cứ cho tinh tấn. [Các lời] "Hãy chuyên tâm trong Giáo Pháp của Đấng Giác Ngộ" là căn cứ cho định. [Các lời] "Hãy đập tan các đạo quân của Tử Thần như voi phá nát một túp lều lau sậy" là căn cứ cho tuệ.

[Các lời] "Hãy nỗ lực tự thúc giục, hãy dấn bước" là căn cứ cho tín căn tấn. [Các lời] "Hãy chuyên tâm trong Giáo Pháp của Đấng Giác Ngộ" là căn cứ cho định căn.

[Các lời] "Hãy đập tan các đạo quân của Tử Thần như voi phá nát một túp lều lau sậy" là căn cứ cho tuệ căn.

Các căn cứ này cấu thành lời giảng dạy [bắt đầu bằng "Hãy nỗ lực tự thúc giục"].

222. Sự thúc giục là dành cho các chúng sinh hoặc đã đang chuyên tâm [tu tập] hoặc chưa chuyên tâm [tu tập].

223. Ở đây, những ai chưa chuyên tâm tu tập thì không chuyên tâm bởi vì họ có cội rễ trong phóng dật. Phóng dật đó có hai loại: có cội rễ trong tham ái và có cội rễ trong vô minh.

224. Ở đây, về phóng dật có cội rễ trong vô minh, loại phóng dật bị bao vây bởi sự không hiểu biết đến mức không thể hiểu được rằng năm uẩn là không thể tách rời khỏi ý niệm về sinh khởi và hoại diệt — đó là phóng dật có cội rễ trong vô minh.

Phóng dật có cội rễ trong tham ái có ba loại: (i) khi ai đó tìm cầu sự sinh khởi của các pháp chưa sinh, người ấy rơi vào phóng dật; [và khi tìm cầu] (ii) dấu hiệu gìn giữ, và (iii) dấu hiệu thọ dụng các pháp đã sinh, người ấy rơi vào phóng dật.

Đây là bốn loại phóng dật trong thế gian: một loại do vô minh và ba loại do tham ái.

225. Ở đây, danh thân là căn cứ cho vô minh, [còn] sắc thân là căn cứ cho tham ái. Tại sao vậy? Trong các cõi hữu có sắc thì có sự chấp thủ vào chúng, còn trong các cõi hữu vô sắc thì có sự mê mờ [về chúng].

226. Ở đây, sắc thân là sắc uẩn, [còn] danh thân là bốn uẩn vô sắc.

227. Với sự chấp thủ thì do đâu mà năm uẩn là các uẩn của chấp thủ? Do tham ái và vô minh.

228. Ở đây, tham ái là hai loại chấp thủ, tức là dục thủ và giới cấm thủ, trong khi vô minh là hai loại chấp thủ, tức là kiến thủ và ngã ngữ thủ.

229. Bất kỳ uẩn chấp thủ nào được gọi như vậy do bốn loại chấp thủ này đều là khổ. Đức Thế Tôn giảng dạy Chân Lý cho việc [tương ứng] chẩn nhận và đoạn trừ chúng: để chẩn nhận khổ và đoạn trừ nguồn gốc của nó.

230. Ở đây, bất kỳ một trong ba loại phóng dật có cội rễ trong tham ái đều (1) tìm cầu sự sinh khởi của các pháp chưa sinh, và (2) tác động để gìn giữ, và (3) [tìm cầu] dấu hiệu thọ dụng các pháp đã sinh.

231. Chỉ tịnh phòng hộ và ngăn chặn phóng dật đó bằng sự thấu triệt toàn phần. Như thế nào?

Khi một người biết, trong trường hợp các dục, sự thỏa thích là sự thỏa thích, sự thất vọng là sự thất vọng, sự thoát ly là sự thoát ly, và cũng biết sự suy đồi, sự ô nhiễm, và sự thanh tịnh, cùng những lợi ích của sự xuất ly, thì bất kỳ sự suy xét, bất kỳ sự quán sát nào trong đó là tuệ quán. Hai pháp này được viên mãn thông qua sự tu tập duy trì, tức là chỉ tịnh và tuệ quán. Khi hai pháp này được tu tập duy trì, hai pháp được đoạn trừ, tức là tham ái và vô minh.

Khi hai pháp này được đoạn trừ, bốn loại chấp thủ đoạn diệt; với sự đoạn diệt của chấp thủ, đoạn diệt của hữu; với sự đoạn diệt của hữu, đoạn diệt của sinh; với sự đoạn diệt của sinh, lão và tử đoạn diệt, cùng với sầu, bi, khổ, ưu, não; đó là cách toàn bộ khối khổ uẩn này đi đến đoạn diệt.

232. Như vậy có hai chân lý đầu, tức là Khổ và Tập; còn chỉ tịnh và tuệ quán là Đạo; còn sự đoạn diệt của hữu là Diệt. Đây là bốn Thánh Đế. Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn nói "Hãy nỗ lực tự thúc giục, hãy dấn bước, …"

Đây là tùy miên của ái. Tùy miên của loại ái nào? Tùy miên của ái hữu. Điều kiện cho pháp đó là vô minh; vì chính với vô minh làm duyên mà có ái hữu. Đây là hai phiền não, tức là ái và vô minh. Và đây là bốn loại chấp thủ.

234. Bất kỳ uẩn chấp thủ nào được gọi như vậy do bốn loại chấp thủ này đều là Khổ. Bốn loại chấp thủ là Tập, trong khi năm uẩn là khổ. Đức Thế Tôn giảng dạy Chân Lý cho việc [tương ứng] chẩn nhận và đoạn trừ chúng: để chẩn nhận Khổ và đoạn trừ Tập.

235. Điều mà qua đó người ta nhổ tận gốc tùy miên của ái là chỉ tịnh; điều mà qua đó người ta dứt trừ vô minh, điều kiện cho tùy miên của ái, là tuệ quán. Hai pháp này được viên mãn thông qua sự tu tập duy trì, tức là chỉ tịnh và tuệ quán.

236. Ở đây, quả của chỉ tịnh là tâm giải thoát do sự ly tham; quả của tuệ quán là tuệ giải thoát do sự ly vô minh.

237. Như vậy có hai chân lý đầu, tức là Khổ và Tập; còn chỉ tịnh và tuệ quán là Đạo; còn hai loại giải thoát là Diệt. Đây là bốn Thánh Đế. Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn nói "Như cây, dù bị chặt đốn, …"

Điều được gọi là "bất kỳ điều ác nào" là ba loại ác hạnh, tức là thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, và ý ác hạnh. Đây là mười bất thiện nghiệp đạo, tức là sát sinh, lấy của không cho, và tà hạnh trong các dục; nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, và nói chuyện phù phiếm; và tham lam, sân hận, và tà kiến.

239. Đây là hai loại nghiệp, tức là tư và các tâm sở đồng hành với thức.

240. Ở đây, sát sinh, nói lời ác ý và nói lời thô ác được tạo nên bởi sân; lấy của không cho, tà hạnh trong các dục và nói dối được tạo nên bởi tham; còn nói lời phù phiếm được tạo nên bởi si. Bảy loại hành động này là nghiệp như là tư.

241. Tham lam là tham như là căn bất thiện; sân hận là sân như là căn bất thiện; tà kiến là tà đạo. Ba loại hành động này là nghiệp như là tương ưng với tâm thức. Do vậy đã được nói "nghiệp như là tư và nghiệp như là tương ưng với tâm thức".

242. Khi một căn bất thiện đến [biểu hiện qua] phương tiện [gồm thân hoặc khẩu], nó đến [biểu hiện như là] một trong [bốn] tà hạnh, tức là những tà hạnh do tham, do sân, do sợ hãi, hoặc do si.

243. Ở đây, khi nó đến [biểu hiện như là] tà hạnh do tham, thì được tạo nên bởi tham; khi nó đến [biểu hiện như là] tà hạnh do sân, thì được tạo nên bởi sân; khi nó đến [biểu hiện như là] tà hạnh do sợ hãi và do si, thì được tạo nên bởi si.

244. Ở đây, tham được đoạn trừ bằng [quán] bất tịnh, sân được đoạn trừ bằng từ tâm, và si được đoạn trừ bằng tuệ. Tương tự, tham được đoạn trừ bằng xả tâm bình thản, sân được đoạn trừ bằng từ tâm và bi tâm, còn si được đoạn trừ và tiêu diệt bằng hỷ tâm. Do vậy Đức Thế Tôn đã nói "Chớ làm các điều ác, …".

245. Và điều được gọi là "các điều ác" chính là tám điều sai trái, tức là tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm và tà định. Những điều này được gọi là "các điều ác". Việc không tạo tác, không thực hành, không tu tập tám điều sai trái này được gọi là "chớ làm các điều ác".

246. Khi tám điều sai trái được đoạn trừ, tám điều chánh đạt đến viên mãn (sampajjanti). Việc tạo tác, làm cho viên mãn (sampādana), tám điều chánh này được gọi là "thành tựu (upasampadā) thiện xảo trong các pháp lành".

247. "Và thanh tịnh hóa tâm của chính mình" là việc tạo tác, duy trì (Con Đường Cổ Xưa), đó là chánh niệm về điều ấy. Khi tâm được thanh tịnh, các phạm trù cũng được thanh tịnh. Do vậy Đức Thế Tôn đã nói (Này các Tỳ-kheo, đời sống phạm hạnh được sống dưới một Đức Phật Toàn Giác là vì mục đích thanh tịnh tâm) ().

248. Sự thanh tịnh có hai loại, tức là sự đoạn trừ các triền cái và sự nhổ sạch các tùy miên. Cũng có hai bình diện của sự thanh tịnh, tức là bình diện kiến và bình diện tu tập.

249. Ở đây, điều mà qua sự thấu triệt nó người ta thanh tịnh chính là Khổ. Điều mà người ta thanh tịnh khỏi đó chính là Tập. Điều mà người ta dùng để thanh tịnh chính là Đạo. Và điều được thanh tịnh chính là Diệt. Đây là bốn Thánh Đế. Do vậy Đức Thế Tôn đã nói "Chớ làm các điều ác …".

---

250. Chánh Pháp bảo hộ kẻ hành trì,

Như tàng lọng lớn giữa mưa tuôn.

Quả lành của Pháp khi hành đúng:

Kẻ hành không đến chỗ ác thú.

---

Điều được gọi là "Chánh Pháp" có hai loại, tức là (1) sự thu thúc các căn và (2) Đạo. "Ác thú" có hai loại như sau: so với chư thiên và loài người, các cảnh khổ là ác thú; nhưng so với Niết-bàn, tất cả các loại tái sinh đều là ác thú.

251. (1) Ở đây, trong trường hợp giới như là thu thúc, có sự gìn giữ giới không bị rách nát, và Chánh Pháp này khi được hành trì đúng đắn sẽ bảo hộ người ta khỏi các cảnh khổ. Do đó Đức Thế Tôn đã nói (Này các Tỳ-kheo, có hai cõi đến dành cho người có giới: chư thiên và loài người) ().

Và theo đó, Gāmaṇī Asibandhakaputta đã thưa với Đức Thế Tôn tại thị trấn Nālandā: "Bạch Thế Tôn, có những vị tu sĩ ở Tây Quốc dùng bình kamaṇḍalu (bình uống nước của người tu khổ hạnh), đội vòng hoa rêu nước, [sáng tối] xuống nước tắm gội, và thờ lửa. Khi có người đã qua đời và chết đi, họ cầu khẩn và ép buộc, cố giúp người ấy có chỗ đứng trên thiên giới. Bạch Thế Tôn, vậy Thế Tôn có thể làm được điều này chăng — khiến cho toàn thể thế gian, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi lành, cõi trời?"— "Này Gāmaṇī, về điều đó, Ta sẽ hỏi lại ông; ông hãy trả lời tùy ý.

Ông nghĩ thế nào, Gāmaṇī? Ở đây, có một người sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong dục, nói dối, nói đâm thọc, nói thô lỗ, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, và tà kiến. Rồi một đám đông người nhóm họp, họ van xin, khẩn cầu, chắp tay ngưỡng vọng rằng: 'Ôi, nguyện cho người này, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi lành, cõi trời'.

Này Gāmaṇī, ông nghĩ thế nào — do sự van xin của đám đông người ấy, do sự khẩn cầu của họ, do sự chắp tay ngưỡng vọng của họ, liệu người đó, sau khi thân hoại mạng chung, có được tái sinh vào cõi vui, cõi trời chăng?"— "Bạch Thế Tôn, không."— "Này Gāmaṇī, giả sử một người ném một tảng đá lớn đặc chắc xuống một vũng nước sâu, rồi một đám đông người nhóm họp, họ van xin, khẩn cầu, chắp tay ngưỡng vọng rằng: 'Ôi, thưa quý vị, nguyện tảng đá đặc kia nổi lên, ôi thưa quý vị, nguyện tảng đá đặc kia trồi lên, ôi thưa quý vị, nguyện tảng đá đặc kia trôi vào bờ khô'.

Này Gāmaṇī, ông nghĩ thế nào — do sự van xin của họ, do sự khẩn cầu của họ, do sự chắp tay ngưỡng vọng của họ, liệu tảng đá đặc kia có nổi lên, có trồi lên, có trôi vào bờ khô chăng?"— "Bạch Thế Tôn, không."— "Cũng vậy, này Gāmaṇī, khi một người sát sinh, … và tà kiến, dù cho một đám đông người có nhóm họp, van xin, khẩn cầu, chắp tay ngưỡng vọng rằng 'Ôi, nguyện cho người này, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi lành, cõi trời', người đó, sau khi thân hoại mạng chung, vẫn sẽ tái sinh vào cõi khổ, cõi dữ, đọa xứ, địa ngục.

Này Gāmaṇī, ông nghĩ thế nào? Ở đây, có một người đã từ bỏ sát sinh, … chánh kiến. Rồi một đám đông người nhóm họp, họ van xin, khẩn cầu, chắp tay ngưỡng vọng rằng: 'Ôi, nguyện cho người này, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi khổ, cõi dữ, đọa xứ, địa ngục'.

Này Gāmaṇī, ông nghĩ thế nào — do sự van xin của đám đông người ấy, do sự khẩn cầu của họ, do sự chắp tay ngưỡng vọng của họ, liệu người đó, sau khi thân hoại mạng chung, có tái sinh vào cõi khổ, cõi dữ, đọa xứ, địa ngục chăng?"— "Bạch Thế Tôn, không."— "Này Gāmaṇī, giả sử một người nhấn chìm một bình ghee hoặc bình dầu xuống một vũng nước sâu và cố định nó sao cho bất kỳ cát hay sỏi nào trong đó sẽ chìm xuống đáy, còn bất kỳ ghee hay dầu nào trong đó sẽ nổi lên trên, rồi một đám đông người nhóm họp, họ van xin, khẩn cầu, chắp tay ngưỡng vọng rằng: 'Ôi thưa quý vị, nguyện ghee, dầu kia chìm xuống; ôi thưa quý vị, nguyện ghee, dầu kia lặn xuống'.

Này Gāmaṇī, ông nghĩ thế nào — do sự van xin của đám đông người ấy, do sự khẩn cầu của họ, do sự chắp tay ngưỡng vọng của họ, liệu ghee, dầu kia có chìm xuống, lặn xuống chăng?"— "Bạch Thế Tôn, không."— "Cũng vậy, này Gāmaṇī, khi một người từ bỏ sát sinh, … chánh kiến, dù cho một đám đông người có nhóm họp, van xin, khẩn cầu, chắp tay ngưỡng vọng rằng 'Ôi, nguyện cho người này, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi khổ, cõi dữ, đọa xứ, địa ngục', người đó, sau khi thân hoại mạng chung, vẫn sẽ tái sinh vào cõi lành, cõi trời."

Chính Chánh Pháp này, khi được thực hành đúng đắn, sẽ bảo hộ người ta khỏi các cõi khổ.

252. (2) Ở đây, chính sự sắc bén, sự siêu việt của Đạo là "Chánh Pháp" mà khi được thực hành đúng đắn, sẽ bảo hộ người ta khỏi mọi hình thức tái sinh. Theo đó, Đức Thế Tôn đã nói:

Vậy hãy gìn giữ tâm thức,

Lấy chánh tư duy làm nơi nương,

Đặt chánh kiến hàng đầu qua trí biết

Sự sinh và diệt; vượt qua hôn trầm

Và dã dượi, vị tỳ-kheo có thể

Từ bỏ tất cả các cõi dữ.

253. Ở đây, nguyên nhân của các cõi dữ là ái và vô minh. Đây là bốn loại thủ.

254. Bất kỳ phạm trù nào được gọi là [như thế] do nhân của bốn loại thủ này đều là Khổ. Bốn loại thủ là Tập, trong khi năm uẩn là Khổ. Đức Thế Tôn dạy Chánh Pháp để [tương ứng] chẩn đoán và đoạn trừ chúng: để chẩn đoán Khổ và để đoạn trừ Tập.

255. Ở đây, năm căn có sắc là chỗ nương của ái, còn ý căn là chỗ nương của vô minh.

256. Người gìn giữ năm căn có sắc duy trì định và ngăn chặn ái, còn người gìn giữ ý căn duy trì tuệ và ngăn chặn vô minh.

257. Với sự ngăn chặn ái, hai loại thủ được đoạn trừ, đó là dục thủ và giới cấm thủ, còn với sự ngăn chặn vô minh, hai loại thủ được đoạn trừ, đó là kiến thủ và ngã luận thủ.

258. Khi bốn loại thủ được đoạn trừ, hai pháp được viên mãn qua sự duy trì tu tập, đó là chỉ và quán: điều này được gọi là Phạm hạnh.

259. Ở đây, quả của Phạm hạnh là bốn quả của hàng sa-môn, đó là quả Nhập Lưu, quả Nhất Lai, quả Bất Hoàn và quả tối thượng là A-la-hán. Đây là bốn quả của Phạm hạnh.

260. Vậy có hai Thánh đế đầu tiên, đó là Khổ và Tập; chỉ, quán và Phạm hạnh là Đạo; quả của Phạm hạnh và Vô vi Giới, là đối tượng của những điều này, là Diệt. Đây là bốn Thánh đế. Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn đã nói "Chánh Pháp bảo hộ…".

261. Ở đây, điều mà nhờ sự thông suốt của nó mà hộ trì chính là Khổ. Điều mà từ đó nó hộ trì chính là Tập. Điều mà bằng đó nó hộ trì chính là Đạo. Và điều hộ trì chính là Diệt. Đây là bốn Thánh Đế.

262. Đó là lý do vì sao Tôn giả Mahā-Kaccāna đã nói:

"Phương Thức mà, khi có một Nền Tảng,

Tìm kiếm một nền tảng còn lại

Rồi chuyển hóa những gì đối lập

Chính là Phương Thức Truyền Tải Sự Chuyển Hóa."

Phương Thức Truyền Tải Sự Chuyển Hóa đến đây là kết thúc.

---

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi Hội Kinh Văn Pāḷi, Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Ghi Công Phi Thương Mại 4.0 (CC BY-NC 4.0)

Toàn bộ bản quyền thuộc về Hội Kinh Văn Pāḷi. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Xuất Bản → Thông Báo Bản Quyền.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Chuẩn bị bằng laTex bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Đại đức Vimala.