Ja 491Mahāmora Jātaka — Bổn Sanh Khổng Tước Lớn (Jā 491)

Mahāmora Jātaka (Bổn Sanh về Khổng Tước Lớn)

– Chuyện tiền kiếp của Đức Phật

– Quyển 14 — Pakiṇṇakanipāta (Nhóm Hỗn Tạp)

491. Mahāmora Jātaka

"Nếu ta bị bắt..." v.v. — Câu chuyện này Đức Đạo Sư kể khi trú tại Kỳ Viên (Jetavana), về một vị Tỳ-kheo bị thoái thất. Đức Đạo Sư nói với vị Tỳ-kheo này: PTS vp Pāli 333 "Có đúng thật, như ta nghe, rằng ông đã thoái thất không?" — "Thưa Thế Tôn, đúng thật." — "Này Tỳ-kheo," Ngài nói, "lòng tham dục này chẳng sẽ hủy hoại người như ông sao? Cơn lốc xoáy đổ ngã núi Tu-di (Sineru) không phải thẹn thùng gì trước chiếc lá khô héo. Từ thuở xa xưa, lòng tham dục này đã hủy hoại các bậc thánh nhân, những người đã xa lánh các lòng tham dục nảy sinh trong lòng suốt bảy ngàn năm." Nói xong, Ngài kể chuyện thuở xưa.

Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, vị Bồ-tát được thụ thai bởi một con chim Công Mái ở vùng biên địa. Khi đúng thời gian, người mẹ đẻ trứng tại chỗ đang kiếm ăn rồi bỏ đi. Quả trứng của người mẹ khỏe mạnh không bị tổn hại nếu không có nguy hiểm từ rắn hay các loài động vật có hại khác. Quả trứng này có màu vàng như nụ hoa kanikāra, khi chín muồi, tự nứt vỡ, sinh ra một con khổng tước con màu vàng, với hai mắt như quả guñja và mỏ đỏ san hô, và ba vệt đỏ chạy quanh cổ và dọc sống lưng. Khi lớn lên, thân nó to bằng xe của thương nhân, rất đẹp đẽ, và tất cả đàn khổng tước đen tụ hội và chọn nó làm vua.

Một hôm đang uống nước ở ao, nó trông thấy vẻ đẹp của mình và nghĩ: "Ta là khổng tước đẹp nhất mọi khổng tước. PTS vp En 211 Nếu ở lại với đàn giữa các nẻo đường có người, ta sẽ rơi vào nguy hiểm. Ta sẽ đến Himalaya và sống một mình ở nơi dễ chịu." Vậy vào ban đêm, khi tất cả khổng tước đã về chỗ ẩn náu bí mật, không để ai biết, nó rời đi đến Himalaya, vượt qua ba dãy núi và định cư ở dãy thứ tư.

Đây là một khu rừng với hồ nước tự nhiên rộng lớn phủ đầy sen, và không xa đó có một cây đa khổng lồ gần một ngọn đồi; nó đậu trên các cành cây đó. Trong lòng ngọn đồi có một hang động dễ chịu; muốn sống ở đó, nó đậu xuống bãi đất phẳng ngay trước miệng hang. Nơi này không thể leo lên được, dù từ dưới lên hay từ trên xuống; PTS vp Pāli 334 hoàn toàn thoát khỏi mọi sợ hãi từ chim, mèo rừng, rắn hay người.

"Đây là nơi dễ chịu cho ta!" nó nghĩ.

Ngày đó nó ở lại đó, và ngày hôm sau đi ra ngồi trên đỉnh đồi nhìn về phía đông. Khi nhìn thấy mặt trời mọc, nó bảo hộ mình cho ngày sắp đến bằng cách đọc kệ: "Kìa ngài mọc lên, vua thấy suốt." Sau đó nó ra ngoài tìm kiếm thức ăn. Chiều về, nó trở lại và ngồi trên đỉnh đồi nhìn về phía tây; khi nhìn thấy mặt trời lặn, nó bảo hộ mình trước đêm sắp đến bằng cách đọc kệ: "Kìa ngài lặn xuống, vua thấy suốt." Đời sống của nó trôi qua như vậy.

Nhưng một hôm, một thợ săn sống trong rừng nhìn thấy nó đang ngồi trên đỉnh đồi, rồi về nhà. Khi gần chết, ông nói với con trai: "Này con, trong dãy núi thứ tư, trong rừng, có một con khổng tước vàng. Nếu vua muốn, con biết chỗ tìm."

Một hôm chánh hậu của vua Bārāṇasī — tên bà là Khemā — thấy một giấc mơ vào lúc bình minh, và trong giấc mơ ấy: một con khổng tước vàng đang thuyết pháp, bà đang lắng nghe với sự tán đồng, khổng tước nói xong đứng dậy sắp ra đi, bà kêu lên "Vua khổng tước đang thoát, hãy bắt nó lại!" Và khi đang thốt lên những lời ấy, bà thức dậy. Khi tỉnh giấc và nhận ra đó chỉ là mơ, bà nghĩ: "Nếu ta kể cho vua nghe đây là mơ, ông sẽ không để ý. Nhưng nếu ta nói là cơn thèm muốn của người mang thai, thì ông sẽ chú ý." Vậy bà giả vờ có cơn thèm như người có thai và nằm xuống.

Vua đến thăm và hỏi bà bị gì. "Thiếp có cơn thèm muốn," bà nói. — "Bà muốn gì?" — "Thiếp muốn được nghe thuyết pháp của một con khổng tước màu vàng." — "Nhưng tìm đâu ra khổng tước như vậy, thưa bà?" — "Nếu không tìm được, thưa bệ hạ, thiếp sẽ chết." — "Thôi đừng lo, khanh; nếu có con nào như vậy ở đâu đó, ta sẽ tìm cho được." Ông an ủi bà rồi đi ra và ngồi xuống hỏi cận thần: "Này, khanh muốn ta, hoàng hậu muốn nghe thuyết pháp của một con khổng tước vàng.

PTS vp Pāli 335 Có loài khổng tước vàng không?" — "Các vị Bà-la-môn sẽ biết điều đó, thưa đại vương." Vua hỏi các Bà-la-môn. Họ đáp: "Thưa đại vương, trong các bài kệ bói toán của chúng tôi có nói: Loài thủy tộc như cá, rùa và cua; loài trên cạn như hươu, ngỗng trời, khổng tước và chim đa đa, những loài này và cả người nữa đều có thể có màu vàng."

Rồi vua tập hợp tất cả thợ săn trong lãnh thổ và hỏi họ có từng thấy khổng tước vàng không. Tất cả đều nói chưa, trừ người mà cha đã kể điều ông đã thấy. Người này nói: "Tôi chưa bao giờ tự mình thấy, nhưng cha tôi đã chỉ cho tôi chỗ nào có con khổng tước vàng." Rồi vua nói: "Này người bạn tốt, đây là chuyện sống còn của ta và hoàng hậu: hãy bắt nó về đây." Ông trao nhiều tiền và đưa người đó đi. Người này trao tiền cho vợ con, đi đến chỗ đó và nhìn thấy Đại Nhân. Ông đặt bẫy mỗi ngày, tự nhủ con vật nhất định sẽ bị bắt. Tuy nhiên ông đã chết mà không bắt được. Hoàng hậu cũng chết mà không được toại nguyện.

Vua rất tức giận và giận dữ, bởi vì ông nói: "Hoàng hậu yêu quý của ta đã chết vì con khổng tước này." Ông truyền ghi câu chuyện vào một tấm bảng vàng, rằng trong dãy núi thứ tư của Himalaya có một con khổng tước vàng, và ai ăn thịt nó sẽ mãi trẻ trung và bất tử. Tấm bảng này ông cho vào kho báu, rồi sau đó băng hà. Sau ông, một vị vua khác lên ngôi, đọc những gì ghi trên tấm bảng và muốn bất tử và mãi trẻ trung, sai thợ săn đến bắt; nhưng vị này cũng chết trước như người trước. Như vậy sáu vị vua kế tiếp và qua đi, sáu thợ săn chết không thành ở Himalaya.

Nhưng người thợ săn thứ bảy, được phái đi bởi vị vua thứ bảy, không thể bắt được con chim trong bảy năm, dù mỗi ngày đều trông chờ, bắt đầu thắc mắc tại sao không thể bắt được chân khổng tước bằng bẫy. Vậy ông quan sát con chim và thấy nó đọc kệ bảo hộ sáng và chiều, ông lý luận: "Không có khổng tước nào khác ở đây, và rõ ràng đây phải là con chim có đời sống thánh thiện. PTS vp Pāli 336 Đó là oai lực của giới hạnh và bài kệ bảo hộ, khiến chân nó không bao giờ bị bẫy." Sau khi đi đến kết luận này, ông vào vùng biên địa và bắt được một con chim Công Mái, huấn luyện nó nghe tiếng búng tay thì kêu lên, vỗ tay thì nhảy.

Mang nó theo, ông trở về; rồi đặt bẫy trước khi Bồ-tát đọc kệ bảo hộ, búng tay và khiến con công mái kêu lên. Con khổng tước nghe thấy: lập tức, lòng dục đã im lặng suốt bảy ngàn năm trỗi dậy như con rắn hổ mang xòe bành khi bị đánh. Bị lòng dục thiêu đốt, nó không thể đọc kệ bảo hộ mà vội vàng lao về phía con công mái, PTS vp En 213 từ trên không trung hạ xuống đúng vào giữa bẫy: cái bẫy trong bảy ngàn năm không có sức bẫy được nó, nay đã siết chặt chân nó.

Khi thợ săn nhìn thấy nó lủng lẳng ở đầu gậy, ông nghĩ: "Sáu thợ săn không bắt được vua khổng tước này, và trong bảy năm tôi cũng không. Nhưng hôm nay, ngay khi nó bị lòng dục thiêu đốt vì con công mái, nó không thể đọc kệ bảo hộ, đến chỗ bẫy và bị bắt, và nó đang lủng lẳng đầu xuống đó. Sinh vật này có giới đức cao như vậy! Giao một sinh vật như thế cho người khác để được thưởng là điều không xứng đáng. Vinh hoa của vua có ích gì với tôi? Ta sẽ thả nó." Nhưng ông lại nghĩ: "Đây là con chim to lớn và mạnh mẽ kỳ lạ; nếu ta đến gần nó, nó sẽ nghĩ ta đến để giết nó, sẽ sợ hãi và trong lúc giẫy giụa có thể gãy chân hay cánh. Ta không đến gần mà đứng ẩn bên và cắt bẫy bằng mũi tên. Rồi nó có thể đi theo ý mình." Ông đứng ẩn, giương cung lắp tên và kéo dây.

Lúc ấy con khổng tước đang nghĩ: "Người thợ săn này đã dụ ta bằng lòng dục, khi thấy ta bị bắt nó sẽ không lơi là. Nó đang ở đâu?" Nó nhìn hướng này hướng kia và thấy người đang đứng với cung sẵn sàng bắn. PTS vp Pāli 337 "Chắc hắn muốn bắn ta chết rồi đi," nó nghĩ, và sợ hãi cái chết, đọc bài kệ đầu xin tha mạng:

Lúc ấy người thợ săn nghĩ: "Con khổng tước lớn này tưởng ta sắp bắn nó bằng mũi tên. Ta phải giải tỏa lo lắng cho nó," vì thế đọc bài kệ thứ hai:

Con khổng tước đáp trong hai bài kệ:

PTS vp Pāli 338 Rồi tiếp theo:

> "Khi người ta thề không hại sinh vật nào:
> Khi tất cả chúng sinh, vì ông, thoát khỏi sợ hãi:
> Điều phúc báu nào trong đời sau điều này mang lại?
> Hỡi vua khổng tước, hãy trả lời điều này cho ta!" PTS vp En 214
>
> "Khi tất cả chúng sinh, vì ông, thoát khỏi sợ hãi,
> Khi người ta thề không hại sinh vật nào,
> Ngay cả trong đời này, ông được ca ngợi thật xứng đáng,
> Sau khi chết, đức hạnh ông sẽ đưa ông lên thiên đường."
>
> "Không có thần linh, nhiều người nói vậy:
> Chỉ đời này mới mang lại hạnh phúc tối thượng;
> Đời này mang lại quả báu của điều thiện hay ác;
> Và bố thí được tuyên bố là điều ngu xuẩn.
> Vậy ta bẫy chim, vì thánh nhân đã nói vậy:
> Thưa hỏi, lời họ chẳng đáng tin hay sao?"

Rồi Đại Nhân quyết tâm nói cho người kia biết sự thật về đời khác; đang lủng lẳng ở đầu gậy đầu xuống, nó đọc bài kệ:

PTS vp Pāli 339 Người thợ săn đọc bài kệ:

Rồi Đại Nhân nói với ông:

> "Vậy họ sai, họ nói dối, những kẻ nói như vậy;
> Không có nguyên nhân nào, những kẻ nói thế gian này có thể mang lại
> Một mình quả báu của điều thiện hay ác;
> Hay những kẻ tuyên bố bố thí là điều ngu xuẩn."

Khi Đại Nhân nói, người thợ săn suy nghĩ rồi đọc một cặp bài kệ:

PTS vp Pāli 340 Đại Nhân khi nghe điều này nghĩ: "Nếu ta giải quyết câu hỏi này cho ông, thế gian sẽ có vẻ trống rỗng và vô nghĩa. Ta sẽ nói cho ông lần này về bản chất của các ẩn sĩ Bà-la-môn ngay thẳng và thánh thiện." Với ý định đó, nó đọc hai bài kệ:

Nói xong, nó làm người kia sợ hãi với nỗi sợ địa ngục. Người kia đạt đến trạng thái hoàn toàn của một Bồ-tát Bích Chi Phật; vì ông sống với tri thức gần đến ngưỡng chín muồi, như nụ sen chín muồi chờ đón ánh mặt trời. Khi người thợ săn lắng nghe pháp giảng, đứng yên tại chỗ, ông lập tức hiểu ra tất cả các thành phần của các pháp hiện hữu, nắm bắt được ba đặc tính của chúng, và thâm nhập vào tri thức của một Bích Chi Phật. Sự giác ngộ của ông và sự thả Đại Nhân ra khỏi bẫy xảy ra cùng một lúc.

Bích Chi Phật, sau khi diệt trừ mọi tham dục và ái dục, đứng ở tột đỉnh của sự hiện hữu, thốt ra lời nguyện trong bài kệ:

Nói lên lời nguyện cao cả này, ông nghĩ: "Ta vừa được giải thoát khỏi xiềng xích tội lỗi; nhưng ở nhà ta còn nhiều chim đang bị nhốt trong chuồng, làm sao ta có thể thả chúng ra?" Vậy ông hỏi Đại Nhân: "Hỡi vua khổng tước, ở nhà ta có nhiều chim đang bị nhốt trong chuồng, làm sao ta có thể thả chúng ra?"

Các vị Bồ-tát, khi toàn tri, có sự hiểu biết và thông tuệ về phương tiện hơn Bích Chi Phật; vì thế Ngài đáp: "Vì ông đã phá vỡ sức mạnh của tham dục và thâm nhập tri thức của Bích Chi Phật, trên cơ sở đó hãy làm một Hành Vi Chân Thực, và trên toàn Ấn Độ sẽ không còn sinh vật nào còn bị xiềng xích." Rồi người kia, vào bằng cánh cửa Bồ-tát đã mở cho, đọc bài kệ này, làm một Hành Vi Chân Thực:

PTS vp Pāli 342 Rồi nhờ Hành Vi Chân Thực của ông, dù muộn màng, tất cả đều được giải thoát khỏi chuồng nhốt, và hót líu lo vui mừng bay về chỗ ở của chúng. Cùng lúc đó trên toàn Ấn Độ tất cả sinh vật bị trói buộc đều được giải thoát, và không còn sinh vật nào bị nhốt, kể cả một con mèo. Bích Chi Phật giơ tay lên và xoa trán: lập tức dấu hiệu dòng họ biến mất và dấu hiệu của người xuất gia hiện ra thay thế. Rồi ông, như một vị Trưởng lão...

[Câu chuyện tiếp tục trình bày việc Bích Chi Phật xuất gia và thực hành đời sống tâm linh.]

---

Jātaka, tức Chuyện Tiền Kiếp của Đức Phật, do E.B. Cowell chủ biên, Nhà xuất bản Đại học Cambridge. Các bản dịch thuộc phạm vi công cộng. Chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-kheo Sujato.