Ne 9Nettippakaraṇa — Chương 3: Tiểu Phần Phản Minh (tiếp theo), Ne 9

Nettippakaraṇa — Cẩm Nang Hướng Dẫn

B. Phần Đặc Thuyết

3. Tiểu Phần Phản Minh (tiếp theo)

6. PTS vp En 55 Chủ Đề Chín Phần trong Dạng Thức Chuyển Tải Tứ Trần

184. Ở đây, Dạng Thức Chuyển Tải Tứ Trần là gì? [Đó là] điều này:

Theo phương diện pháp ngữ, cần phải xem xét Ngôn Ngữ Học của Chủ Đề, chủ đích (ý định) của nó, nguồn gốc của nó [là nhân duyên phát sinh lời dạy đó], và trình tự liên tiếp của nó.

[(i) Ngôn Ngữ Học]

185. PTS vp Pli 33 Ở đây, Ngôn Ngữ Học là gì? Đó là bất kỳ ngôn ngữ nào sử dụng danh từ, bất kỳ tri kiến nào về các ý niệm theo tên gọi.

186. Vì khi một Tỳ-kheo biết tên của một nghĩa và biết tên của một ý niệm, và vị ấy áp dụng chúng một cách tương ứng, vị ấy được gọi là thiện xảo về nghĩa và thiện xảo về ý niệm, thiện xảo về pháp ngữ, thiện xảo về ngôn ngữ, thiện xảo về cú pháp, thiện xảo về giáo lý, thiện xảo về chỉ thị của thì quá khứ, thiện xảo về chỉ thị của thì tương lai, thiện xảo về chỉ thị của thì hiện tại, thiện xảo về chỉ thị của giống cái, thiện xảo về chỉ thị của giống đực, thiện xảo về chỉ thị của giống trung, thiện xảo về chỉ thị của số ít, thiện xảo về chỉ thị của số nhiều. Tất cả ngôn ngữ học vùng miền và tất cả ngôn ngữ vùng miền có thể được đối đãi theo cách này. Đây là "ngôn ngữ sử dụng danh từ."

[(ii) Chủ Đích (Ý Định)]

187. Ở đây, chủ đích (ý định) là gì? [Lấy ví dụ đoạn văn sau:]

Chủ đích (ý định) của Đức Thế Tôn ở đây là gì? [Đó là] những ai mong muốn được giải thoát khỏi các cảnh khổ sẽ là những người đi trong Chánh Pháp: đây là chủ đích của Đức Thế Tôn ở đây.

188. [Lại nữa:]

> Như tên trộm bị bắt khi phá nhà
> Bị ám ảnh và chịu trách nhiệm về hành động của hắn,
> Cũng vậy, người sau này, khi đã ra đi,
> Bị ám ảnh và chịu trách nhiệm về hành động của mình.

Chủ đích (ý định) của Đức Thế Tôn ở đây là gì? [Đó là] khi những hành động đã được ai đó thực hiện theo ý muốn của chính họ và tích lũy để được cảm thọ (kinh nghiệm) như khổ đau, sự thành thục không như ý và không dễ chịu của chúng sẽ đồng hành [với trạng thái tương lai]. Đây là chủ đích của Đức Thế Tôn ở đây.

189. [Lại nữa:]

Chủ đích của Đức Thế Tôn ở đây là gì? [Đó là] những ai muốn tìm lạc thú thì không nên làm ác nghiệp: đây là chủ đích của Đức Thế Tôn ở đây.

190. PTS vp Pli 34 [Lại nữa:]

Chủ đích của Đức Thế Tôn ở đây là gì? [Đó là] những ai không muốn bị khổ não bởi già và chết sẽ là những người biết [mức độ] đúng đắn trong ăn uống, canh giữ các cánh cửa giác quan PTS vp En 57, chuyên tâm đối với sự tỉnh thức trong canh đầu và canh cuối [trong ba canh] của đêm, thực hành tuệ quán đối với các ý tưởng thiện lành, và tôn kính các bạn đồng tu trong đời sống phạm hạnh, dù là trưởng lão, tân học hay trung học [Tỳ-kheo]: đây là chủ đích của Đức Thế Tôn ở đây.

191. [Lại nữa:]

Chủ đích của Đức Thế Tôn ở đây là gì? [Đó là] những ai mong muốn theo đuổi sự tìm kiếm Bất Tử sẽ sống với tinh tấn. Đây là chủ đích của Đức Thế Tôn ở đây.

[(iii) Nguồn Gốc]

192. Ở đây, nguồn gốc là gì? [Đó là lý do cho sự phát biểu của một Chủ Đề, ví dụ,] theo như người chủ bò Dhaniya đã nói với Đức Thế Tôn:

> "Người có con cái tìm thấy hoan lạc qua con cái;
> Và người chủ bò cũng vậy qua đàn bò của mình.
> Những yếu tố thiết yếu này của sự sinh tồn là hoan lạc của con người;
> Ai không có chúng sẽ không bao giờ tìm thấy hoan lạc,"

và như Đức Thế Tôn đáp lại:

> "Người có con cái tìm thấy sầu khổ qua con cái;
> Và người chủ bò cũng vậy qua đàn bò của mình.
> Những yếu tố thiết yếu này của sự sinh tồn là sầu khổ của con người;
> Ai không có chúng sẽ không bao giờ tìm thấy sầu khổ."

Ở đây, có thể biết rằng với nhân duyên này, với nguồn gốc này, Đức Thế Tôn nói về tài sản bên ngoài như yếu tố thiết yếu của sự sinh tồn.

PTS vp En 58 193. Và theo như, khi Ma vương ác ý thả một tảng đá lớn từ Núi Linh Thứu (Vulture-Peak Rock), Đức Thế Tôn đã nói:

[và]

> "Dù trời có vỡ toang, dù đất có rung chuyển, dù tất cả
> Các sinh vật có hơi thở có sợ hãi, dù ông có cắm
> Một lưỡi dao vào tim ông ấy, không một vị Giác Ngộ
> Nào tìm chỗ nương tựa trong các yếu tố thiết yếu của sự sinh tồn."

Ở đây, có thể biết rằng với nhân duyên này, với nguồn gốc này, Đức Thế Tôn nói về thân thể như yếu tố thiết yếu của sự sinh tồn.

194. Và theo như Ngài đã nói:

> "Người kiên cố sẽ không bao giờ gọi đó là xiềng xích chắc chắn
> Được làm bằng sắt hoặc gồm gỗ hay dây da.
> Nhưng lòng tham gắn liền với khát vọng về châu báu [và ngọc ngà]
> Và sự bận tâm đến vợ và con cái cũng vậy: …"

Ở đây, có thể biết rằng với nhân duyên này, với nguồn gốc này, Đức Thế Tôn nói về sự thèm khát những thứ bên ngoài.

195. Và theo như Ngài đã nói:

> "'Tis đây mà người kiên cố sẽ gọi là xiềng xích chắc chắn,
> Cái kéo con người xuống, vi tế, khó thoát;
> Tuy nhiên, những người này cũng chặt đứt nó và lang thang [trong tự do],
> Không bận tâm, và [tất cả] những lạc thú nhục dục đã từ bỏ."

Ở đây, có thể biết rằng với nhân duyên này, với nguồn gốc này, Đức Thế Tôn nói về sự đoạn bỏ tham ái đối với những thứ bên ngoài.

196. Và theo như Ngài đã nói:

Ở đây, có thể biết rằng với nhân duyên này, với nguồn gốc này, Đức Thế Tôn nói về sự đoạn bỏ tham ái đối với những thứ trong bản thân mình.

197. Và theo như Ngài đã nói:

Ở đây, có thể biết rằng, với nhân duyên này, với nguồn gốc này, Đức Thế Tôn nói về sự đoạn bỏ tham ái đối với những thứ trong bản thân mình.

[(iv) Trình Tự Liên Tiếp]

198. Ở đây, Trình Tự Liên Tiếp là gì? Đó là theo như Đức Thế Tôn đã nói:

Điều được nêu là tham ái đối với nhục dục. Có thể suy hiểu trình tự liên tiếp nào từ đó?

199. Theo như Ngài đã nói:

200. Vậy chính là tham ái đó được biểu đạt bằng [các từ] "tối tăm" và "bị mắc". Và khi nói "bị mắc lưới tối tăm của nhục dục, và bị chặn lại bởi xiềng xích của ái dục", và khi nói "Ai tham ái sẽ không bao giờ biết ý nghĩa, Ai tham ái sẽ không bao giờ thấy một ý niệm", chính là tham ái đó được biểu đạt bằng những từ ngữ này [minh họa] sự ám ảnh.

PTS vp En 60 201. "Tối tăm" là nguồn gốc của khổ, và đó là tham ái tạo ra sự tái sinh.

202. Và khi nói "nhục dục" thì đây là dục như một phiền não; và khi nói "bị mắc lưới" thì sự ám ảnh được chỉ ra bởi chính những nhục dục đó như phương tiện. Do đó tham ái được gọi là "hàng rào" theo phương diện phiền não và theo phương diện ám ảnh. Chính những người như vậy "theo đuổi già và chết."

203. PTS vp Pli 37 Bài kệ sau đây, như được Đức Thế Tôn trình bày, được đưa ra để chỉ rõ bằng năng lực gì mà họ "theo đuổi già và chết":

> Ai không có điểm tựa, không có sự đa dạng hóa,
> Đã vượt qua Dây Xích và Thanh Chắn cùng:
> Cả thế giới với tất cả chư thiên của nó không thể biết
> Hành vi của vị An Tịnh kia thoát khỏi tham ái.

204. "Các đa dạng hóa" là tham ái, tri kiến và ngã mạn, và những quyết định tích cực được xác định bởi đó. "Các điểm tựa" là các xu hướng tiềm ẩn. "Dây Xích" là sự ám ảnh bởi tham ái, là ba mươi sáu con đường được khám phá bởi lưới của tham ái. "Thanh Chắn" là si mê. Những quyết định [được xác định] bởi các đa dạng hóa, và các điểm tựa, và Dây Xích, và Thanh Chắn: ai đã vượt qua tất cả những điều đó được gọi là "thoát khỏi tham ái."

PTS vp En 61 205. Ở đây, những quyết định do ám ảnh có thể được cảm thọ (kinh nghiệm) ngay ở đây và bây giờ [trong sự chín muồi của chúng] hoặc chúng có thể được cảm thọ ở lần tái sinh tiếp theo, hoặc chúng có thể được cảm thọ trong một giai đoạn tiếp theo nào đó. Vì vậy tham ái cho quả theo ba cách: ở đây và bây giờ [trong kiếp này], hoặc ở lần tái sinh tiếp theo, hoặc trong một giai đoạn tiếp theo nào đó.

206. Vì vậy Đức Thế Tôn đã nói: ( Bất kỳ hành động nào mà ông ấy thực hiện bị thúc đẩy bởi tham dục qua thân, khẩu hay ý, đều làm cho sự tồn tại của ông ấy đồng hành với sự chín muồi của nó, dù là ở đây và bây giờ hoặc ở lần tái sinh tiếp theo hoặc trong một giai đoạn tiếp theo nào đó ).

Đây được suy hiểu với trình tự liên tiếp của các lời dạy của Đức Thế Tôn.

207. Ở đây, sự ám ảnh là hành động [có sự chín muồi] có thể được cảm thọ ở đây và bây giờ, hoặc nó là hành động [có sự chín muồi] có thể được cảm thọ ở lần tái sinh tiếp theo, hoặc nó là hành động [có sự chín muồi] có thể được cảm thọ trong một giai đoạn tiếp theo nào đó. Vì vậy hành động chín muồi theo ba cách này: ở đây và bây giờ [trong kiếp này] hoặc ở lần tái sinh tiếp theo hoặc trong một giai đoạn tiếp theo nào đó. Theo như đã nói:

208. ( Và khi một kẻ ngu si ở đây giết hại những sinh vật có hơi thở, … giữ tà kiến, kết quả là ông ấy cảm thọ sự chín muồi của điều đó ở đây và bây giờ hoặc ở lần tái sinh tiếp theo hoặc trong một giai đoạn tiếp theo nào đó ).

PTS vp Pli 38 Đây được suy hiểu bởi trình tự liên tiếp của [các lời dạy của] Đức Thế Tôn.

209. Ở đây, sự ám ảnh có thể được đoạn trừ bằng năng lực của sự suy xét, các quyết định có thể được đoạn trừ bằng năng lực của sự thấy, và ba mươi sáu con đường được khám phá bởi tham ái có thể được đoạn trừ bằng năng lực của sự duy trì. Vì vậy tham ái có thể được đoạn trừ theo ba cách.

210. "Thoát khỏi tham ái" là giới thoát có dư tàn, nhưng với sự tan rã của thân thể nó là giới thoát không còn dư tàn. "Đa dạng hóa" là cái mà sự buộc ràng cùng nhau được gọi là.

211. Và khi Đức Thế Tôn nói ( Ông ấy đa dạng hóa được kích động bởi một hình sắc quá khứ, tương lai hay hiện tại được nhận thức bởi mắt ) ( PTS vp En 62 ), và khi Đức Thế Tôn nói ( Này Rādha, đừng nhìn lại với khát vọng hình sắc quá khứ, đừng mong đợi thỏa thích hình sắc tương lai, hãy thực hành con đường ly tham, phai nhạt của tham, chấm dứt, buông bỏ, và xả ly, đối với hình sắc hiện đang phát sinh ), điều này được suy hiểu bởi trình tự liên tiếp của [lời dạy của] Đức Thế Tôn.

212. Và trong khi các đa dạng hóa, và các quyết định, và sự thưởng thức quá khứ, tương lai và hiện đang phát sinh, là một tính đơn nhất, tuy nhiên giáo lý về Chánh Pháp được Đức Thế Tôn nêu lên với nhiều từ ngữ khác nhau, với nhiều chữ cái khác nhau, với nhiều cụm từ khác nhau, là có ý nghĩa không thể đo lường.

213. Đó là cách Chủ Đề được minh chứng bằng cách đối chiếu Chủ Đề với Chủ Đề, cộng thêm trình tự lại với nhau theo tính liên tiếp.

[4 loại Trình Tự Liên Tiếp]

214. Nay trình tự liên tiếp này có bốn loại: trình tự ý nghĩa, trình tự pháp ngữ, trình tự giáo lý, và trình tự minh chứng.

215. (i) Ở đây, trình tự ý nghĩa là sáu từ ngữ, cụ thể là giải thích, phô bày, tiết lộ, phân tích, trưng bày và mô tả.

216. (ii) Trình tự pháp ngữ là sáu từ ngữ, cụ thể là chữ cái, từ ngữ, cụm từ, thức, ngôn ngữ và minh chứng.

217. (iii) Trình tự giáo lý; ông ấy không thiền định với đất như là đối tượng nương tựa và tuy nhiên ông ấy thiền định như một người thiền định. Ông ấy không thiền định với nước … lửa … PTS vp Pli 39 gió … căn không vô biên … căn thức vô biên … căn vô sở hữu … căn phi tưởng phi phi tưởng …

Ông ấy không thiền định với thế giới này hay thế giới khác như là đối tượng nương tựa, và tuy nhiên ông ấy thiền định như một người thiền định. Và những gì ở giữa cả hai — những điều được thấy, nghe, cảm nhận, nhận biết, tiếp cận, tìm kiếm, suy nghĩ, khám phá và nhận thức với tâm — ông ấy cũng không thiền định với những điều đó như là đối tượng nương tựa và tuy nhiên ông ấy thiền định như một người thiền định. Trong thế giới với chư thiên, các Ma vương và Chư Thiên Cao Quý, trong thế hệ này với các sa-môn và bà-la-môn, các vương tử và người thường, khi một người như vậy thiền định với thức không nương tựa, người đó không được biết đến.

Cũng như PTS vp En 63 Ma vương ác ý, đang tìm kiếm thức của thiện nam tử Godhika, cũng không biết và không thấy nó; vì với sự đoạn bỏ tham ái ông ấy đã đi qua sự đa dạng hóa, và ông ấy không còn đối tượng nương tựa cho các tri kiến nữa. Và như Godhika, cũng như vậy là Vakkali. Khi những người như vậy đang thiền định với thức không nương tựa, họ không được biết đến bởi thế giới với chư thiên, các Ma vương và Chư Thiên Cao Quý, bởi thế hệ này với các sa-môn và bà-la-môn, các vương tử và người thường.

Đây là trình tự giáo lý.

218. (iv) Ở đây, trình tự minh chứng là gì?

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của phía bất thiện; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của phía thiện.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của ô nhiễm; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của thanh tịnh.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của sự xảy ra của vòng luân hồi; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của sự không xảy ra của vòng luân hồi.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của tham ái và si mê; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của chỉ và quán.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của vô tàm và vô quý; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của tàm và quý.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của bất niệm và vô tri; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của niệm và tri.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của những gì không phải là nhân duyên và PTS vp Pli 40 bằng phương tiện của sự tác ý không đúng lý; và những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của những gì là nhân duyên và bằng phương tiện của sự tác ý đúng lý.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của sự lười biếng và khó được khuyên nhủ; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của sự khởi phát tinh tấn và dễ được khuyên nhủ.

Những ai PTS vp En 64 có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của không tín và phóng dật; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của tín và tinh tấn.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của việc nghe những gì không phải là đối tượng đích thực của tín và bằng phương tiện của bất phòng hộ; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của đối tượng đích thực của tín và bằng phương tiện của phòng hộ.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của tham và sân; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của bất tham và bất sân.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của các triền cái và kiết sử; những ai có thức không nương tựa bằng phương tiện của tâm giải thoát do ly tham và tuệ giải thoát do ly si mê.

Những ai có thức nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của đoạn kiến và thường kiến; những ai có thức không nương tựa có thể được minh chứng bằng phương tiện của giới Niết-bàn có dư tàn và giới Niết-bàn không dư tàn.

---

Dịch từ Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi Hội Pāli Text Society, Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Mọi bản quyền thuộc về Hội Pāli Text Society. Xem thêm tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dành cho sử dụng phi thương mại.

Phiên bản này chưa được kiểm tra kỹ lưỡng.

Chuẩn bị bằng laTex bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-kheo Vimala.