Ne 37Chương IV: Mẫu Thức Giáo Pháp

– Chỉ Đạo Luận (The Guide / Nettippakaraṇa)

– B. Phần Chuyên Biệt (Specification Section)

6. Chương IV: Mẫu Thức Giáo Pháp (Sāsanapaṭṭhāna)

PTS vp En 173 759. Ở đây, mười tám Căn Ngữ (Root-Terms) được thấy ở đâu?

Trong Mẫu Thức Giáo Pháp.

760. Ở đây, Mẫu Thức Giáo Pháp là gì? [Đó là Kinh (Thread) được phân nhóm, trước hết, như sau:]

[Nhóm Thứ Nhất — Bảng Liệt Kê] PTS vp Pli 128

– [A] loại Kinh bàn về cấu uế (corruption),

– [B] loại Kinh bàn về giới hạnh (morality),

– [C] loại Kinh bàn về sự thể nhập (penetration),

– [D] loại Kinh bàn về bậc Vô Học (the Adept);

– [AB] loại Kinh bàn về cấu uế và giới hạnh,

– [AC] loại Kinh bàn về cấu uế và sự thể nhập,

– [AD] loại Kinh bàn về cấu uế và bậc Vô Học,

– [ACD] loại Kinh bàn về cấu uế, sự thể nhập, và bậc Vô Học,

– [ABC] PTS vp En 174 loại Kinh bàn về cấu uế, giới hạnh, và sự thể nhập,

– [BC] loại Kinh bàn về giới hạnh và sự thể nhập;

– [A1] loại Kinh bàn về cấu uế do ái (craving),

– [A2] loại Kinh bàn về cấu uế do kiến (view),

– [A3] loại Kinh bàn về cấu uế do ác hạnh (misconduct);

– [B-D1] loại Kinh bàn về sự thanh lọc khỏi ái,

– [B-D2] loại Kinh bàn về sự thanh lọc khỏi kiến,

– [B-D3] loại Kinh bàn về sự thanh lọc khỏi ác hạnh.

761. Ở đây, cấu uế có ba loại: cấu uế do ái, cấu uế do kiến, và cấu uế do ác hạnh.

762. Ở đây, cấu uế do ái được thanh lọc bởi sự tịch tĩnh (quiet), và sự tịch tĩnh ấy chính là phạm trù định (concentration category). Cấu uế do kiến được thanh lọc bởi tuệ quán (insight), và tuệ quán ấy chính là phạm trù tuệ (understanding category). Cấu uế do ác hạnh được thanh lọc bởi hạnh kiểm tốt (good conduct), và hạnh kiểm tốt ấy chính là phạm trù giới (virtue category).

763. Khi một người đã an trú trong giới, nếu sự bám víu vào các loại hữu (kinds of being) khởi sinh nơi người ấy, thì bất kỳ sự tịch tĩnh và tuệ quán nào của người ấy trở thành nền tảng cho việc tạo phước gồm việc duy trì sự hiện hữu, vì nó khiến cho sự tái sinh xảy ra trong loại [hiện hữu] này hay loại khác.

764. Bốn [loại] Kinh [cơ bản A-D] này, khi [kết hợp] chung với nhau, trở thành tám; và cũng chính tám loại ấy khi [kết hợp] chung với nhau trở thành mười sáu. [Toàn bộ] Kinh Chín Phần (Ninefold Thread) có thể được phân loại theo mười sáu [loại] đã được phân loại này [như vậy].

PTS vp En 175 765. Bài kệ nên được đánh giá bằng bài kệ, phần văn xuôi chú giải nên được đánh giá bằng phần văn xuôi chú giải, Kinh nên được đánh giá bằng Kinh.

[Nhóm Thứ Nhất — Các Trích Dẫn Minh Họa]

^[1]

766. Ở đây, loại Kinh Bàn Về Cấu Uế là gì?

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

767. "Này các Tỷ-kheo, có bốn cách đi vào con đường xấu này. Bốn cách nào? Một người đi vào con đường xấu do dục (will/chanda), một người khác đi vào con đường xấu do sân (hate), một người khác đi vào con đường xấu do sợ hãi (fear), một người khác đi vào con đường xấu do si (delusion)". Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Bậc Thiện Thệ sau khi nói điều này, Bậc Đạo Sư nói thêm:

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

771. PTS vp Pli 130 Cũng như tên trộm bị bắt lúc đột nhập nhà
Bị ám ảnh và chịu trách nhiệm về hành vi của mình,
Cũng vậy, con người về sau, khi đã ra đi,
Bị ám ảnh và chịu trách nhiệm về hành vi của mình.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

774. PTS vp En 177 Thật là "công việc tốt đẹp" thay cho những kẻ làm điều ác
Do tham đắm vào những nhu yếu phẩm của sự sinh tồn
Rồi chen chúc vào Địa Ngục Vô Gián
Để chịu đựng những cực hình đáng sợ nhất ở đó!

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

777. ("Này các Tỷ-kheo, ở đây, bằng tâm, Ta thấu suốt tâm của một số người bằng con mắt của Đấng Giác Ngộ, và Ta hiểu như sau: Tùy theo cách người này đang hành xử, và tùy theo cách người ấy đang thực hành và con đường người ấy đang đi, PTS vp Pli 131 nếu người ấy chết vào lúc này, thì như thể bị mang [đi], như vậy [người ấy sẽ được] đặt vào địa ngục. Vì sao vậy? Vì tâm người ấy bị cấu uế. Chính vì sự cấu uế của tâm mà ở đây, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, có người tái sinh vào trạng thái bất an, vào cõi dữ, vào đọa xứ, vào địa ngục". Đây là ý nghĩa mà Đức Thế Tôn đã nói. Ở đây, được nói như sau:

Đây là ý nghĩa Đức Thế Tôn đã nói, như vậy tôi được nghe).

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

("Khổ đau này quả thật con đáng phải chịu, và còn tệ hơn nữa, thưa Tôn giả; vì con, chưa lìa dục, đã nuôi dưỡng sân hận trong lòng đối với các Bậc Toàn Giác vô lượng").

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

786. Khi một người tận tụy phục vụ cho lòng tham
Y là kẻ buông ra lời vu khống người khác.
Y không có đức tin, không cao thượng, và không thể phán đoán lời nói,
Cũng keo kiệt và tận tụy với ác ý.

Ôi miệng dơ bẩn, ôi kẻ lừa gạt, ôi kẻ không cao thượng,
Kẻ hủy diệt và kẻ phản bội, kẻ làm điều ác,
Ôi kẻ tồi tệ, kẻ tội lỗi, và con của rãnh cống,
Hãy nói ít thôi ở đây, ngươi thuộc về các địa ngục.

Ngươi đã rải rắc ô nhiễm cho [sự] bất hạnh [của người khác],
Ngươi PTS vp En 181 đã chỉ trích điều chân thật và làm những việc ghê tởm;
Qua tất cả những hành vi sai trái mà ngươi đã làm,
Ngươi sẽ ở lại rất lâu trong hố sâu.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

^[2]

787. Ở đây, loại Kinh bàn về giới hạnh là gì?

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

(788. Mahānāma dòng họ Sakya đã nói điều này với Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, [thành phố] Kapilavatthu này thành đạt, phồn vinh, đông dân và chật ních người, các con hẻm của nó chen chúc. Nay, bạch Thế Tôn, có khi con đã kính lễ Đức Thế Tôn hoặc các Tôn giả Tỷ-kheo, rồi con đi vào buổi tối vào Kapilavatthu, và con gặp có thể là một con voi không được điều phục hoặc một con ngựa không được điều phục hoặc một cỗ xe không được điều phục hoặc một xe kéo không được điều phục hoặc một người không được điều phục.

Vào lúc đó, bạch Thế Tôn, niệm được khởi lên bởi Đức Thế Tôn bị quên lãng, niệm được khởi lên bởi Chân Lý bị quên lãng, niệm được khởi lên bởi Tăng Đoàn bị quên lãng. Bạch Thế Tôn, con tự hỏi: Nếu con qua đời vào buổi tối đó, điều gì sẽ là nơi con đến, điều gì sẽ là viễn cảnh của con"? — PTS vp Pli 134 "Đừng sợ, Mahānāma, đừng sợ. Cái chết của ông sẽ thoát khỏi điều ác, sự ra đi của ông sẽ thoát khỏi điều ác.

Khi một vị thánh đệ tử sở hữu bốn pháp, vị ấy hướng đến sự đoạn diệt, vị ấy nghiêng về sự đoạn diệt, vị ấy nghiêng theo sự đoạn diệt. Bốn pháp đó là gì? Ở đây, một vị thánh đệ tử, qua kinh nghiệm đã trải qua, có lòng tin nơi Đấng Giác Ngộ như sau: 'Đức Thế Tôn ấy là như vậy vì Ngài là bậc Ứng Cúng, … … bậc Đạo Sư của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Thế Tôn … trong Chân Lý …

PTS vp En 182 … trong Tăng Đoàn … … Và rồi vị ấy sở hữu các loại giới hạnh được các Bậc Thánh ưa thích, không rách nát … … và dẫn đến định. Giả sử một cây nghiêng về hướng đông, chúc về hướng đông, ngả về hướng đông, thì nó sẽ đổ về phía nào khi bị chặt ở gốc"? — "Bạch Thế Tôn, nó sẽ đổ về nơi nó nghiêng, sẽ đổ về nơi nó chúc, sẽ đổ về nơi nó ngả". — "Cũng vậy, Mahānāma, khi một vị thánh đệ tử sở hữu bốn pháp, vị ấy hướng đến sự đoạn diệt, vị ấy nghiêng về sự đoạn diệt, vị ấy nghiêng theo sự đoạn diệt.

Đừng sợ, Mahānāma, đừng sợ. Cái chết của ông sẽ thoát khỏi điều ác, sự ra đi của ông sẽ thoát khỏi điều ác").

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

791. (Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthi, trong Rừng Kỳ Đà (Jeta), Vườn của Ông Cấp Cô Độc (Anāthapiṇḍika). Bấy giờ, nhân dịp đó, một số Tỷ-kheo đang bận rộn với công việc may y cho Đức Thế Tôn, PTS vp Pli 135 [nghĩ rằng] "Đức Thế Tôn sẽ đi du hành khi y đã hoàn thành". Và nhân dịp đó, các quan chức Isidatta và Purāṇa đang lưu lại Sāketa vì công việc nào đó.

Họ nghe rằng: "Có vẻ như một số Tỷ-kheo đang bận rộn với công việc may y cho Đức Thế Tôn" [nghĩ rằng] "Đức Thế Tôn sẽ đi du hành khi y đã hoàn thành". Rồi họ cắt cử một người trên con đường, [bảo người ấy] "Này người tốt, khi ngươi thấy Đức Thế Tôn đến, bậc Ứng Cúng và Chánh Đẳng Giác, thì hãy báo cho chúng ta". Khi người ấy đã chờ đợi hai hoặc ba ngày, người ấy thấy Đức Thế Tôn đến từ xa.

Khi thấy Ngài, người ấy đi đến chỗ Isidatta và Purāṇa, và báo cho họ "Thưa các ngài, Đức Thế Tôn này đang đến, bậc Ứng Cúng và Chánh Đẳng Giác. Giờ là lúc để làm như các ngài muốn". Rồi các quan chức Isidatta và Purāṇa đi đến chỗ Đức Thế Tôn, và sau khi đảnh lễ, họ đi theo sát phía sau Ngài.

Rồi Đức Thế Tôn bước sang một bên đường và ngồi xuống một chỗ ngồi đã được chuẩn bị sẵn ở gốc cây. Các quan chức Isidatta và Purāṇa đảnh lễ và ngồi xuống một bên. Khi đã làm như vậy, họ nói: "Bạch Thế Tôn, khi chúng con nghe rằng Đức Thế Tôn đang từ Sāvatthi du hành giữa xứ Kosala, chúng con không hài lòng vào lúc đó và chúng con đau buồn rằng Đức Thế Tôn sẽ xa chúng con.

Và khi chúng con nghe rằng Đức Thế Tôn đã từ Sāvatthi đi du hành giữa xứ Kosala, chúng con không hài lòng vào lúc đó và chúng con đau buồn rằng Đức Thế Tôn đang xa chúng con. Khi chúng con nghe rằng Đức Thế Tôn đang du hành giữa dân chúng xứ Kāsi và Magadha, chúng con không hài lòng vào lúc đó và chúng con đau buồn rằng Đức Thế Tôn PTS vp Pli 136 sẽ xa chúng con. Và khi chúng con nghe rằng Đức Thế Tôn đã đi du hành giữa dân chúng xứ Kāsi và Magadha, chúng con không ít hài lòng vào lúc đó và chúng con không ít đau buồn rằng Đức Thế Tôn đang xa chúng con.

Khi chúng con nghe rằng Đức Thế Tôn đang du hành giữa dân chúng xứ Magadha và Kāsi, chúng con không hài lòng vào lúc đó và chúng con đau buồn rằng Đức Thế Tôn sẽ xa chúng con. Và khi chúng con nghe rằng Đức Thế Tôn đã đi du hành giữa dân chúng xứ Magadha và Kāsi, chúng con không hài lòng vào lúc đó và chúng con đau buồn rằng Đức Thế Tôn đang xa chúng con. Nhưng khi chúng con nghe rằng Đức Thế Tôn đang du hành giữa xứ Kosala trở lại Sāvatthi, chúng con hài lòng vào lúc đó và chúng con hoan hỷ rằng Đức Thế Tôn sẽ gần chúng con.

Và khi chúng con nghe rằng Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthi, trong Rừng Kỳ Đà, Vườn của Ông Cấp Cô Độc, chúng con không ít hài lòng và chúng con không ít hoan hỷ rằng Đức Thế Tôn đang gần chúng con". — "Đó, này các quan, là bởi vì đời sống gia đình là một nơi bị ràng buộc và dơ bẩn;

nhưng đời sống xuất gia thì rộng mở: đủ để cho các ông tinh tấn". — "Bạch Thế Tôn, chúng con có một sự ràng buộc còn ràng buộc hơn và được xem là ràng buộc hơn thế nữa". — "Sự ràng buộc này của các ông còn ràng buộc hơn và được xem là ràng buộc hơn thế là gì"? — "Ở đây, bạch Thế Tôn, khi vua Pasenadi xứ Kosala đi đến bãi diễu binh, chúng con phải xem xét rằng những con voi của vua Pasenadi xứ Kosala đã được chuẩn bị sẵn sàng để ngài cưỡi, và rồi chúng con phải sắp xếp chỗ ngồi cho các cung phi được vua yêu thích, một người ở phía trước ngài và một người PTS vp En 184 ở phía sau.

Nay, bạch Thế Tôn, những phụ nữ ấy có mùi hương như mùi của một hộp hương vừa mở ra, như có thể mong đợi ở những người được trang điểm bằng những hương liệu xứng đáng với một vị vua. Và, bạch Thế Tôn, những phụ nữ ấy có sự tiếp xúc thân thể như PTS vp Pli 137 bông vải tula hoặc bông vải kappāsa, như có thể mong đợi ở những công chúa của các vị vua được nuôi dưỡng để hưởng thụ khoái lạc. Nay vào lúc đó, bạch Thế Tôn, con voi phải được canh giữ và các phụ nữ phải được canh giữ và chính chúng con cũng phải được canh giữ.

Tuy nhiên chúng con chưa bao giờ biết có tư tưởng ác nào khởi lên đối với những phụ nữ ấy. Bạch Thế Tôn, chúng con có sự ràng buộc này còn ràng buộc hơn và được xem là ràng buộc hơn thế". — "Đó, này các quan, là bởi vì đời sống gia đình là một nơi bị ràng buộc và dơ bẩn; nhưng đời sống xuất gia thì rộng mở: đủ để cho các ông tinh tấn. Khi một vị thánh đệ tử sở hữu bốn pháp, vị ấy đã nhập vào dòng, vị ấy không còn tách rời khỏi ý niệm về đọa xứ, vị ấy chắc chắn [về sự đúng đắn] và hướng đến giác ngộ.

Bốn pháp đó là gì? Ở đây, một vị thánh đệ tử được khéo giảng dạy, qua kinh nghiệm đã trải qua, có lòng tin nơi Đức Thế Tôn như sau: 'Đức Thế Tôn ấy là như vậy vì … … bậc Thế Tôn' … trong Chân Lý … … trong Tăng Đoàn … … 'ruộng phước cho thế gian'. Và rồi vị ấy sống đời sống gia đình với tâm không dính bợn nhơ và không bủn xỉn, rộng rãi phóng khoáng, cởi mở, vui thích trong việc xả bỏ, mong chờ được thỉnh cầu, và hoan hỷ trong việc cho và chia sẻ.

Một vị thánh đệ tử sở hữu bốn pháp này đã nhập vào dòng, vị ấy không còn tách rời khỏi ý niệm về đọa xứ, vị ấy chắc chắn [về sự đúng đắn] và hướng đến giác ngộ. Nay, này các quan, các ông, qua kinh nghiệm đã trải qua, có lòng tin nơi Đấng Giác Ngộ như sau: … trong Chân Lý như sau: … trong Tăng Đoàn như sau: … Và bất cứ điều gì trong dòng tộc cần được cho đi, không điều gì trong đó bị giữ lại khỏi những người có đức hạnh không tách rời khỏi ý niệm về điều thiện.

Các ông nghĩ thế nào về điều này: có bao nhiêu người trong số dân xứ Kosala ngang bằng với các ông trong việc cho và chia sẻ"? — "Đối với chúng con, bạch Thế Tôn, đó là điều lợi ích, đối với chúng con đó là lợi ích lớn, rằng Đức Thế Tôn biết điều này về chúng con").

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

793. PTS vp En 185 Dưới một cây Bồ-đề (Wisdom Tree)
Rộng lớn và cao lớn xanh tươi rực rỡ
Khi ta ngồi thiền định
Ta đã thấy một điềm tướng như của một Đấng Giác Ngộ.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

795. ("Này các Tỷ-kheo, ở đây, bằng tâm, Ta thấu suốt tâm của một số người bằng con mắt của Đấng Giác Ngộ, và Ta hiểu như sau: Tùy theo cách người này đang hành xử, và tùy theo cách người ấy đang thực hành và con đường người ấy đang đi, nếu người ấy chết vào lúc này, thì như thể bị mang [đi], như vậy [người ấy sẽ được] đặt vào thiên giới. Vì sao vậy? Vì tâm người ấy có lòng tin. Chính vì lòng tin của tâm mà ở đây, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, có người tái sinh vào cõi lành, vào thiên giới". Đây là ý nghĩa mà Đức Thế Tôn đã nói. Ở đây, được nói như sau:

Đây là ý nghĩa Đức Thế Tôn đã nói, như vậy tôi được nghe.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

PTS vp En 188 797. (Bài giảng về bố thí, bài giảng về giới, bài giảng về thiên giới), (bài giảng về phước, bài giảng về sự chín muồi của phước) ().

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

Những vị có chân tay đẹp, đó là một bảo tháp xây cho một bậc hiền triết
Cao quý với Mười Lực, đi trong Chân Lý:
Những chư thiên và loài người này làm việc với lòng tin
Nhờ đó sẽ được giải thoát khỏi già và chết.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

801. Ta đã từng tôn kính bảo tháp của người mang
Ba mươi hai Tướng của Bậc Đại Nhân,
Người Cứu Giúp của Thế Gian, Đấng Chiến Thắng trong Chiến Trận,
Vì điều đó ta đã hoan hỷ trong một trăm ngàn kiếp.

Đó là phước mà ta đã tích lũy [nhờ đó]
Và đó là phước lành của chư thiên nhờ phước ấy [đạt được]
Mà ta đã có công việc của các vị vua để làm [suốt thời gian đó]
Mà không một lần nào đi đến đọa xứ. [Nay]

Tâm ta được sắp đặt như vậy mà ta đã đạt được trọn vẹn
PTS vp En 189 Con Mắt [của trí tuệ] đó trong Giáo Pháp
Của Đấng đã là Bậc Điều Ngự vĩ đại của kẻ chưa được điều phục;
Tâm ta đã được giải thoát, và nay, Dây Leo (the Creeper) đã bị rũ bỏ.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

Và trong tâm không có sự bám víu. Ta đã tưởng tượng
Rằng nơi Ngài là Chân Lý tuyệt hảo
Và hướng tâm ta đến Chân Lý ấy:
"Ôi hãy cho ta gặp được những người sống như vậy,
Hoàn toàn không bận tâm đến bất kỳ loại hữu nào".

Rồi do sự chín muồi của hành động ấy
Ta đã có một ngàn lần sinh ra giữa dân xứ Kuru,
Những chúng sinh trường thọ ấy không gọi bất cứ điều gì là "của ta",
Những người đạt được những vinh dự mà họ không đánh mất.

Và do sự chín muồi của hành động ấy
Ta đã có một ngàn lần sinh ra giữa Ba Mươi Ba (vị trời),
Trong số những vị có thân hình xuất chúng,
Nổi tiếng được trang sức bằng nhiều tràng hoa lộng lẫy.

Và do sự chín muồi của hành động ấy
Tâm ta thoát khỏi [năm] Hoang Địa,
Không nhiễm ô, ta đã gặp những người mang thân cuối cùng của họ,
PTS vp Pli 142 Và những người đã vượt qua cả khổ đau lẫn hạnh phúc;

Ta đã nhận ra điều mà Bậc Toàn Giác ấy đã nói:
"Điều mà những người có đức hạnh mong muốn có thể xảy ra tốt đẹp";
Tùy theo cách tâm ta đã nghĩ suy
Thì điều đó đã xảy ra như vậy. Đây là kiếp sống cuối cùng của ta.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

PTS vp En 190 803. Ba mươi mốt kiếp trước, Đức Thế Tôn Chiến Thắng
Sikhī đã sống, không bị dao động, với tầm nhìn vô hạn.
Anh trai của Ngài là vị vua tên Sikhaṇḍī,
Tin tưởng nơi Đức Phật và Chân Lý.

Khi Bậc Dẫn Đường Thế Gian ấy đạt đến sự đoạn diệt hoàn toàn
Nhà vua đã xây một bảo tháp uy nghi cao lớn,
Rộng một phần tư dặm (quarter-league) xung quanh, cho Bậc Đại Hiền Triết ấy,
Vị thần của các vị thần đó, bậc vĩ đại nhất trong loài người.

Một ngày kia có một người mang đến đó một lễ vật
Và khi ông ấy dâng cúng một [nhánh] hoa lài dại,
Một trong những bông hoa của nó rơi xuống, bị gió thổi.
Ta đã nhặt nó lên và trả lại cho ông ấy.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

^[3]

805. Ở đây, loại Kinh bàn về sự thể nhập là gì?

Trên, dưới, mọi phương đều giải thoát,
Và hoàn toàn không thấy rằng "ta là cái này";
Được giải thoát như vậy, vị ấy đã vượt qua dòng lũ
Chưa từng vượt qua trước đây, vì không còn tái tạo hữu.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

806. PTS vp Pli 144 ("Này Ānanda, không có người có đức hạnh nào phải chọn 'Làm sao để ta không hối tiếc'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người có đức hạnh rằng người ấy không hối tiếc. Không có người không hối tiếc nào phải chọn 'Làm sao để ta được hoan hỷ'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người không hối tiếc rằng người ấy hoan hỷ.

Không có người hoan hỷ nào phải chọn 'Làm sao để ta được hạnh phúc'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người hoan hỷ rằng người ấy hạnh phúc. Không có người hạnh phúc nào phải chọn 'Làm sao thân ta trở nên an tịnh'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người hạnh phúc rằng thân người ấy an tịnh. Không có người thân an tịnh nào phải chọn 'Làm sao để ta cảm nhận lạc [thân]'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người thân an tịnh rằng người ấy cảm nhận lạc [thân].

Không có người [cảm nhận lạc thân] nào phải chọn 'Làm sao để ta trở nên định tĩnh'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người [cảm nhận lạc thân] rằng người ấy được định. Không có người định tĩnh nào phải chọn 'Làm sao để ta hiểu [sự vật] đúng như chúng là'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người định tĩnh rằng người ấy hiểu [sự vật] đúng như chúng là. Không có người hiểu [sự vật] đúng như chúng là nào phải chọn như vậy 'Làm sao để ta tìm được ly tham'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người hiểu [sự vật] đúng như chúng là rằng người ấy tìm được ly tham.

Không có người tìm được ly tham nào phải chọn 'Làm sao tham sẽ phai nhạt nơi ta'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người tìm được ly tham rằng tham phai nhạt nơi người ấy. Không có người nơi đó tham đã phai nhạt PTS vp En 193 nào phải chọn 'Làm sao để ta được giải thoát'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người nơi đó tham đã phai nhạt rằng người ấy được giải thoát. Không có người được giải thoát nào phải chọn 'Làm sao để ta có tri kiến về sự giải thoát'?; vì đó là điều tất yếu đối với ý niệm về người được giải thoát rằng người ấy có tri kiến về sự giải thoát").

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

807. PTS vp Pli 145 Khi các pháp chân thật hiển bày cho người sống
Như một bậc trở nên thánh thiện nhờ thiền định tinh tấn;
Thì mọi nghi hoặc của người ấy đều tan biến vì người ấy hiểu
Cách mỗi pháp [khởi sinh] có nhân của nó.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

808. Khi các pháp chân thật hiển bày cho người sống
Như một bậc trở nên thánh thiện nhờ thiền định tinh tấn;
Thì mọi nghi hoặc của người ấy đều tan biến vì người ấy hiểu
Sự cạn kiệt của các duyên [cho sự khởi sinh].

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Vậy thì, hãy nhớ nỗi sợ hãi cái chết này,
Hãy tạo phước vì phước mang lại phúc lạc".

Vậy thì, hãy nhớ nỗi sợ hãi cái chết này,
Hãy từ bỏ chuyện thế gian, thay vào đó hãy hướng đến sự an tịnh".

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Với cả sự thích thú lẫn hữu đều đã cạn kiệt,
Vị ấy không bao giờ chìm đắm trong vực sâu.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Và khi từ thế giới này sang thế giới khác
Vị ấy ra đi, vị ấy không biết sầu não.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

818. "Tham và sân có gì làm nguồn gốc của chúng?
Vui thích, chán nản, kinh hãi: chúng sinh ra từ đâu?
Và đâu là khuôn đúc cho những tư tưởng trong tâm
Giống như những đứa trẻ chơi treo một con quạ [trên sợi dây]"?

"Tham và sân có điều này làm nguồn gốc của chúng.
Vui thích, chán nản, kinh hãi: từ điều này chúng sinh ra.
Và đây là khuôn đúc cho những tư tưởng trong tâm
Giống như những đứa trẻ chơi treo một con quạ [trên sợi dây].

Chúng được sinh ra và có được hữu từ [tình] ái luyến
Như những chồi non mọc ra từ gốc cây đa;
Và bị dính mắc rộng khắp trong các dục lạc
Như một khu rừng bị giăng phủ bởi dây leo maluva.

Khi con người hiểu được nó và nguồn gốc của nó từ đâu
Họ loại bỏ nó. Và giờ hãy lắng nghe, ôi vị thần linh:
Chính họ là những người vượt qua dòng lũ khó vượt qua,
Chưa từng vượt qua trước đây, vì không còn tái tạo hữu".

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

819. PTS vp Pli 148 "Ôi Thế Tôn thật khó làm; Ôi Thế Tôn thật rất khó làm!"

"Nhưng điều khó làm những vị Sơ Học vẫn làm,
Kāmada" Đức Thế Tôn nói,
"Nhờ giới được định tĩnh, vững vàng trong chính mình,
Sự mãn nguyện PTS vp En 197 mang lại phúc lạc cho người sống không nhà".

"Ôi Thế Tôn, thật khó đạt được sự mãn nguyện"!

"Ôi Thế Tôn, thật khó để định tĩnh"!

"Ôi Thế Tôn, con đường gập ghềnh thật khó đi"!

"Tuy vậy, Kāmada, những bậc cao quý đi nơi mà việc đi
Là khó khăn, gập ghềnh. Trong khi những kẻ không cao quý
Trên những con đường gập ghềnh ngã lộn nhào,
Đối với những bậc cao quý ấy con đường đó lại bằng phẳng,
Vì họ bình thản ngay cả trong sự gập ghềnh".

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

PTS vp En 199 822. (Này các Tỷ-kheo, có bốn điều có thể được chứng thực. Bốn điều nào? ⁽¹⁾ Có những pháp được chứng thực bằng mắt và bằng trí tuệ, ⁽²⁾ Có những pháp được chứng thực bằng niệm và bằng trí tuệ, ⁽³⁾ Có những pháp được chứng thực bằng thân và bằng trí tuệ. ⁽⁴⁾ Có những pháp được trải nghiệm qua trí tuệ và được chứng thực bằng trí tuệ. ⁽¹⁾ Những pháp nào được chứng thực bằng mắt và bằng trí tuệ? Thiên nhãn, thanh tịnh và vượt trên con người, được chứng thực bằng mắt và bằng trí tuệ. ⁽²⁾ Những pháp nào được chứng thực bằng niệm và bằng trí tuệ?

Sự nhớ lại kiếp sống quá khứ được chứng thực bằng niệm và bằng trí tuệ. ⁽³⁾ Những pháp nào được chứng thực bằng thân và bằng trí tuệ? Thần thông lực, và sự đoạn diệt, được chứng thực bằng thân và bằng trí tuệ. ⁽⁴⁾ Những pháp nào được trải nghiệm qua trí tuệ và được chứng thực bằng trí tuệ? Trí về sự đoạn tận các lậu hoặc được trải nghiệm qua trí tuệ và được chứng thực bằng trí tuệ).

Đây là loại Kinh bàn về sự thể nhập.

^[4]

823. Ở đây, loại Kinh bàn về bậc Vô Học là gì?

Tâm thức của người ấy được duy trì như vậy,
Vậy thì làm sao khổ đau có thể đến với người ấy?

PTS vp Pli 150 Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

824. Cũng có thể trích dẫn phần văn xuôi chú giải thứ mười (?) của Tôn giả Sāriputta [để trả lời lời buộc tội của một Tỷ-kheo nào đó rằng sau khi lăng mạ vị ấy, Ngài đã] du hành [mà không xin lỗi].

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

PTS vp En 200 825. Khi một vị thánh thiện loại trừ các pháp ác,
Tránh xa "ha-hừm", không nhiễm ô, tự chế ngự,
Và, hoàn hảo trong minh trí, sống đời sống thánh thiện,
Thì vị ấy có thể dùng từ "thánh thiện" một cách chính đáng
Như người không có thiên vị trong thế gian.

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

Thì vị ấy thoát khỏi sắc và vô sắc,
Và [thoát] khỏi cả khổ lẫn lạc.

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

831. Khi các pháp chân thật hiển bày cho người sống
Như một bậc trở nên thánh thiện nhờ thiền định tinh tấn,
Thì nơi vị ấy đứng, vị ấy làm tan tác các đạo binh [dày đặc] của Ma Vương
Như quỹ đạo mặt trời soi sáng bầu trời.

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

832. Hãy xem cách vị ấy đi với các căn [đều] an tịnh,
Vị ấy có Tam Minh, không còn [gì]
Cho vị ấy phải từ bỏ, mọi trói buộc đã vượt qua,
Vị ấy không sở hữu gì mà đi, mặc y vải vụn.

"Kính chào Ngài, bậc Tuấn Mã trong loài người, Đệ Nhất trong loài người,
Mà lĩnh vực thiền định của Ngài chúng con không biết được".

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

833. Quả thật, này các Tỷ-kheo, [hai] người bạn [này]
Đã từ rất lâu cùng nhau gặp gỡ,
Và đối tượng chân thật của lòng tin của họ được gặp
Trong Chân Lý mà Đấng Giác Ngộ đã tuyên thuyết.

Nhờ Kappina họ đã được khéo dẫn dắt ra khỏi
Trong Chân Lý được các Bậc Thánh tuyên thuyết,
Và PTS vp En 202 nay lần cuối cùng họ mang một thân,
Sau khi đã chinh phục Ma Vương cùng với voi cưỡi của nó.

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

834. Sự đoạn diệt mang lại giải thoát khỏi mọi ràng buộc,
Trong bất kỳ trường hợp nào không thể nào đạt đến được
Hoặc với sự yếu đuối làm động cơ
Hay qua sự thiếu kiên định.

PTS vp Pli 152 Và vị Tỷ-kheo trẻ tuổi [này giờ đã đạt được]
Trạng thái tối thượng nhất giữa loài người
Vì nay lần cuối cùng vị ấy mang một thân,
Sau khi đã chinh phục Ma Vương cùng với voi cưỡi của nó.

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

836. ("Này các Tỷ-kheo, một Bậc Toàn Giác, Ứng Cúng và Chánh Đẳng Giác, được giải thoát nhờ ly tham, sự phai nhạt của tham, sự đoạn diệt, và sự không sinh khởi, trong trường hợp của sắc, được gọi là 'Đấng Chánh Đẳng Giác', [và] một Tỷ-kheo được giải thoát qua tuệ, được giải thoát nhờ ly tham, sự phai nhạt của tham, sự đoạn diệt, và sự không sinh khởi, trong trường hợp của sắc, được gọi là 'giải thoát qua tuệ' … [những đoạn tương tự cho] thọ … tưởng … hành … thức …

Ở đây, điều gì là sự phân biệt, điều gì là sự khác nhau, điều gì là sự sai khác, giữa một Bậc Toàn Giác, Ứng Cúng và Chánh Đẳng Giác, và một Tỷ-kheo được giải thoát qua tuệ"? — "Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Thế Tôn, [Đức Thế Tôn là người dẫn đường và là nơi nương tựa của chúng. Sẽ tốt nếu ý nghĩa của những lời này xảy đến với Đức Thế Tôn. Sau khi nghe từ Đức Thế Tôn, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ nó". — "Vậy thì hãy lắng nghe, này các Tỷ-kheo, và chú tâm PTS vp En 203 cẩn thận vào những gì Ta sẽ nói". — "Xin vâng, bạch Thế Tôn" họ trả lời.

Đức Thế Tôn nói điều này:] — "Này các Tỷ-kheo, một Bậc Toàn Giác, Ứng Cúng và Chánh Đẳng Giác, là người khởi phát con đường chưa từng khởi phát, người tạo ra con đường chưa từng được tạo ra, người tuyên bố con đường chưa từng được tuyên bố, người biết đạo, người thấy đạo, và thiện xảo trong đạo. Nhưng nay khi các đệ tử của Ngài trở nên sở hữu đạo bằng cách an trú thuận theo đó, họ làm như vậy là đi theo sau Ngài. Đây là sự phân biệt, đây là sự khác nhau, đây là sự sai khác, giữa một Bậc Toàn Giác, Ứng Cúng và Chánh Đẳng Giác, và một Tỷ-kheo được giải thoát qua tuệ").

Đây là loại Kinh bàn về bậc Vô Học.

^[5]

837. Ở đây, loại Kinh bàn về cấu uế và bàn về giới hạnh là gì?

PTS vp Pli 153 Mưa làm ướt sũng những gì đã bị che đậy,
Nhưng những gì để lộ ra thì mưa không làm ướt sũng.
Vậy hãy mở ra những gì đã bị che đậy,
Để mưa không bao giờ làm ướt sũng ngươi.

"Mưa làm ướt sũng những gì đã bị che đậy" là cấu uế. "Nhưng những gì để lộ ra thì mưa không làm ướt sũng" là giới hạnh. "Vậy hãy mở ra những gì đã bị che đậy, Để mưa không bao giờ làm ướt sũng ngươi" là cấu uế và giới hạnh. Đây là loại Kinh bàn về cấu uế và bàn về giới hạnh.

838. (Đại vương, có bốn loại người này được tìm thấy trong thế gian. Bốn loại nào? Tối với giá trị tối thượng tối, tối với giá trị tối thượng sáng, sáng với giá trị tối thượng tối, sáng với giá trị tối thượng sáng).

Ở đây, hai loại, người được gọi là "sáng với giá trị tối thượng tối" và người được gọi là "tối với giá trị tối thượng tối", thuộc về cấu uế, trong khi hai loại, người được gọi là "tối với giá trị tối thượng sáng" và người được gọi là "sáng với giá trị tối thượng sáng", thuộc về giới hạnh.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế và bàn về giới hạnh.

^[6]

PTS vp En 204 839. Ở đây, loại Kinh bàn về cấu uế và bàn về sự thể nhập là gì?

Người kiên định sẽ không bao giờ gọi đó là một mối trói buộc mạnh mẽ
Được làm từ sắt hay bằng gỗ hay bằng dây thừng.
Nhưng lòng tham rực cháy với sự khát khao châu báu [và đá quý]
Và sự quan tâm đến vợ và con cái cũng vậy,

là cấu uế, trong khi

Chính những điều này mà người kiên định sẽ gọi là một mối trói buộc mạnh mẽ,
Kéo con người xuống, tinh vi, khó thoát khỏi;
Nhưng điều này họ cũng cắt đứt, và du hành [trong tự do],
Không bận tâm, và [mọi] dục lạc đều đã từ bỏ,

là sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế và bàn về sự thể nhập.

840. (Bất cứ điều gì người ta chọn lựa, và bất cứ điều gì người ta khẳng định, và bất cứ điều gì người ta để cho các khuynh hướng ngủ ngầm, điều đó trở thành đối tượng nhờ đó thức có một điểm tựa. Chính khi có một đối tượng thì thức mới có một chỗ đứng. Khi thức với một chỗ đứng đã phát triển trên đó, thì sự tái tạo hữu được làm cho xảy ra trong tương lai, rồi sinh, già và chết, sầu và bi ai, khổ, ưu, và tuyệt vọng, có sự hiện hữu thực sự trong tương lai.

Đó là cách có một nguồn gốc cho toàn bộ phạm trù khổ đau này. Nếu người ta không chọn lựa và nếu người ta không khẳng định, nhưng vẫn để cho các khuynh hướng ngủ ngầm, điều đó trở thành đối tượng nhờ đó thức có một điểm tựa. Chính khi có một đối tượng thì thức mới có một chỗ PTS vp En 205 đứng.

Khi thức với một chỗ đứng đã phát triển trên đó, sự tái tạo hữu được làm cho xảy ra trong tương lai. Khi sự tái tạo hữu được làm cho xảy ra trong tương lai, thì sinh, già và chết, sầu và bi ai, khổ, ưu và tuyệt vọng, có sự hiện hữu thực sự trong tương lai. Đó là cách có một nguồn gốc cho toàn bộ phạm trù khổ đau này).

Đây là cấu uế.

([Nhưng] ngay khi người ta không còn chọn lựa và không còn khẳng định và không còn để cho các khuynh hướng ngủ ngầm, thì không có đối tượng nào nhờ đó thức có thể có một điểm tựa. Chính khi không có đối tượng thì thức không có chỗ đứng. Khi thức, không có chỗ đứng, do đó không còn phát triển nữa, thì không có sự tái tạo hữu nào được làm cho xảy ra trong tương lai. Khi không có sự tái tạo hữu nào được làm cho xảy ra trong tương lai, thì sinh, già và chết, sầu và bi ai, khổ, ưu và tuyệt vọng, chấm dứt trong tương lai. Đó là cách có một sự đoạn diệt cho toàn bộ phạm trù khổ đau này).

Đây là sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế và bàn về sự thể nhập.

^[7]

841. Ở đây, loại Kinh bàn về cấu uế và bàn về bậc Vô Học là gì?

("Này các Tỷ-kheo, kẻ phàm phu chưa được nghe pháp nói 'biển, biển', tuy nhiên khối nước rộng lớn đó, sự trải rộng nước bao la đó không phải là biển trong Giới Luật Dẫn Xuất (Outguiding/Discipline) của các Bậc Thánh. Mắt là biển của con người, mà thủy triều của nó là các sắc").

Đây là cấu uế.

("Bất cứ ai vượt qua được thủy triều sắc đó, về người ấy được nói rằng: Y đã vượt qua biển của mắt, với những con sóng của nó, những xoáy nước của nó, những quái vật PTS vp Pli 155 của nó và những yêu tinh của nó; y đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, và y đứng vững trên nền đất chắc chắn, như một người thánh thiện").

Đây là bậc Vô Học.

("Tai là biển của con người … Mũi … Lưỡi … Thân … Ý là biển của con người, mà thủy triều của nó là các pháp").

Đây là cấu uế.

("Bất cứ ai PTS vp En 206 vượt qua được thủy triều pháp đó, về người ấy được nói rằng: Y đã vượt qua biển của ý, với những con sóng của nó, những xoáy nước của nó, những quái vật của nó và những yêu tinh của nó; y đã đến bờ bên kia, và y đứng vững trên nền đất chắc chắn như một người thánh thiện").

Đây là bậc Vô Học.

(Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói. Bậc Thiện Thệ sau khi nói điều đó, Bậc Đạo Sư nói thêm:

Người đã vượt qua biển với tất cả những quái vật, yêu tinh, sóng của nó,
Đáng sợ khó vượt qua, về người ấy có thể nói rằng:
Y đã tìm thấy sự kết thúc của minh trí; y đã sống đời sống thánh thiện;
Y đã tìm thấy sự kết thúc của thế gian, đã đến bờ bên kia".

Đây là bậc Vô Học.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế và bàn về bậc Vô Học.

842. (Này các Tỷ-kheo, có sáu loại mồi nhử này trong thế gian để dẫn dắt chúng sinh lạc lối, để gây tổn hại cho các sinh vật hô hấp. Sáu loại nào? Có những sắc có thể nhận biết qua mắt là những gì được mong muốn, ham thích, dễ chịu và đáng yêu, liên hệ đến dục vọng và sản sinh ra tham.

Nếu một Tỷ-kheo thích thú và khẳng định chúng và kiên trì bám chặt vào chúng, thì được nói về vị ấy rằng: Y đã nuốt phải mồi của Ma Vương, y đã để cho mình bị dẫn dắt lạc lối, y đang hướng đến sự hủy hoại, y là kẻ mà Ác Ma có thể làm bất cứ điều gì y muốn với y. Có những âm thanh có thể nhận biết qua tai … những mùi hương có thể nhận biết qua mũi … những vị có thể nhận biết qua lưỡi … những xúc chạm có thể nhận biết qua thân …

Có những pháp có thể nhận biết qua ý là những gì được mong muốn, ham thích, dễ chịu và đáng yêu, liên hệ đến dục vọng và sản sinh ra tham. Nếu một Tỷ-kheo PTS vp Pli 156 thích thú và khẳng định chúng và kiên trì bám chặt vào chúng, thì được nói về vị ấy rằng: Y đã nuốt phải mồi của Ma Vương, y đã để cho mình bị dẫn dắt lạc lối, y đang hướng đến sự hủy hoại, y là kẻ mà Ác Ma có thể làm bất cứ điều gì y muốn với y).

Đây là cấu uế.

(Lại nữa, có những sắc có thể nhận biết qua mắt là những gì được mong muốn, ham thích, dễ chịu và đáng yêu, liên hệ đến dục vọng và sản sinh ra tham. Nếu một Tỷ-kheo không thích thú hay khẳng định chúng hay kiên trì bám chặt vào chúng, thì được nói về vị ấy rằng: Y đã không nuốt phải PTS vp En 207 mồi của Ma Vương, y đã phá hủy mồi ấy, y đã hoàn toàn phá hủy mồi ấy, y đã không để cho mình bị dẫn dắt lạc lối, y không phải là kẻ mà Ác Ma có thể làm bất cứ điều gì y muốn với y.

Lại nữa, có những âm thanh có thể nhận biết qua tai … những mùi hương có thể nhận biết qua mũi … những vị có thể nhận biết qua lưỡi … những xúc chạm có thể nhận biết qua thân … Có những pháp có thể nhận biết qua ý là những gì được mong muốn, ham thích, dễ chịu và đáng yêu, liên hệ đến dục vọng và sản sinh ra tham. Nếu một Tỷ-kheo không thích thú hay khẳng định chúng hay kiên trì bám chặt vào chúng, thì được nói về vị ấy rằng: Y đã không nuốt phải mồi của Ma Vương, y đã phá hủy mồi ấy, y đã hoàn toàn phá hủy mồi ấy, y đã không để cho mình bị dẫn dắt lạc lối, y không đang hướng đến sự hủy hoại, y không phải là kẻ mà Ác Ma có thể làm bất cứ điều gì y muốn với y).

Đây là bậc Vô Học.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế và bàn về bậc Vô Học.

^[8]

843. Ở đây, loại Kinh bàn về cấu uế, bàn về sự thể nhập và bàn về bậc Vô Học là gì?

Duy trì sự tồn tại của nó khác với [điều nó quan niệm],
Thế gian bám chấp vào hữu, chỉ hy vọng thích thú vào hữu.

[Nhưng] điều mà nó thích thú lại mang đến sợ hãi,
Và điều mà nó sợ hãi là khổ đau.

Đây là cấu uế.

(Nay PTS vp En 208 phạm hạnh này được sống để từ bỏ hữu) (Sđd).

Đây là sự thể nhập.

PTS vp Pli 157 (Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào đã tuyên bố sự giải thoát khỏi hữu [sẽ xảy ra] thông qua [một loại] hữu nào đó, không một ai trong số họ, Ta nói, được giải thoát khỏi hữu. Và bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào đã tuyên bố sự thoát ly khỏi hữu [sẽ xảy ra] thông qua phi hữu, không một ai trong số họ, Ta nói, thoát khỏi hữu. Chính bằng cách nương tựa vào (bằng cách khẳng định) các nhu yếu phẩm của sự sinh tồn mà khổ đau này có sự hiện hữu thực sự) (Sđd).

Đây là cấu uế.

(Với sự cạn kiệt của tất cả các loại chấp thủ, khổ đau không có sự hiện hữu thực sự) (Sđd).

Đây là sự thể nhập.

Hãy xem thế gian rộng lớn này bị vô minh chi phối,
Thế gian đang là, đang thích thú được là, chưa bao giờ thoát khỏi hữu:
[Tuy nhiên] bất kể loại hữu nào, theo bất kỳ cách nào, ở bất cứ đâu,
Tất cả đều vô thường, [bị ám ảnh bởi] khổ, không tách rời khỏi ý niệm về sự biến đổi (Sđd).

Đây là cấu uế.

Vậy nên khi một người thấy như vậy
Với chánh tri kiến về cách sự việc là,
[Sự] khát ái đối với hữu [của người ấy] được từ bỏ,
Và người ấy không còn hy vọng thích thú vào phi hữu nữa.

Đó là sự cạn kiệt hoàn toàn của mọi khát ái,
Đó là sự phai nhạt không còn dư sót, sự đoạn diệt, đó là sự tịch diệt (Sđd).

Đây là sự thể nhập.

Vị Tỷ-kheo đó được tịch diệt do không còn chấp thủ,
Hữu của vị ấy không còn tái tạo nữa.
Đã vượt qua sự hiện hữu của Tử Thần, trận chiến đã thắng,
Một người như thế này vượt lên trên mọi [hình thức] hữu (Sđd).

Đây là bậc Vô Học.

PTS vp En 209 Đây là loại Kinh bàn về cấu uế, bàn về sự thể nhập và bàn về bậc Vô Học.

844. (Này các Tỷ-kheo, có bốn loại người này. Bốn loại nào? Một người đi xuôi dòng, một người đi ngược dòng, một người đã tự ổn định mình, và một người đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, và đứng vững trên nền đất chắc chắn như một người thánh thiện).

Ở đây, người "đi xuôi dòng" là [loại Kinh] bàn về cấu uế. Ở đây hai loại người, tức là người "đi ngược dòng" và người "đã tự ổn định mình", thuộc loại bàn về sự thể nhập. PTS vp Pli 158 Ở đây, người "đã vượt qua, đã đến bờ bên kia và đứng vững trên nền đất chắc chắn như một người thánh thiện", thuộc loại bàn về bậc Vô Học.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế, bàn về sự thể nhập và bàn về bậc Vô Học.

^[9]

845. Ở đây, loại Kinh bàn về cấu uế, bàn về giới hạnh và bàn về sự thể nhập là gì?

(Có sáu loại sinh ra. Có người đen được sinh bởi sự đen tối mà sinh ra một lý tưởng đen. Có người đen được sinh bởi sự đen tối mà sinh ra một lý tưởng trắng. Có người đen được sinh bởi sự đen tối mà quan tâm đến sự đoạn diệt như mục tiêu vô hạn, không đen, không trắng, và không có sự chín muồi đen hay trắng. Có người trắng được sinh bởi sự trắng sáng mà sinh ra một lý tưởng đen. Có người trắng được sinh bởi sự trắng sáng mà sinh ra một lý tưởng trắng. Có người trắng được sinh bởi sự trắng sáng mà quan tâm đến sự đoạn diệt như mục tiêu vô hạn, không đen, không trắng, và không có sự chín muồi đen hay trắng).

Ở đây, hai loại người, tức là "người đen được sinh bởi sự đen tối mà sinh ra một lý tưởng đen" và "người trắng được sinh bởi sự trắng sáng mà sinh ra một lý tưởng đen", thuộc loại bàn về cấu uế. Ở đây, hai loại người, tức là "người đen được sinh bởi sự đen tối mà sinh ra một lý tưởng trắng" và "người trắng được sinh bởi sự trắng sáng mà PTS vp En 210 sinh ra một lý tưởng trắng", thuộc loại bàn về giới hạnh. Ở đây, hai loại người, tức là "người đen được sinh bởi sự đen tối mà quan tâm đến sự đoạn diệt như mục tiêu vô hạn, không đen, không trắng" và "không có sự chín muồi đen hay trắng" và "người trắng được sinh bởi sự trắng sáng mà quan tâm đến sự đoạn diệt như mục tiêu vô hạn, không đen, không trắng, không có sự chín muồi đen hay trắng", thuộc loại bàn về sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế, bàn về giới hạnh và bàn về sự thể nhập.

846. (Này các Tỷ-kheo, có bốn loại hành động này. Bốn loại nào? PTS vp Pli 159 Có hành động đen với sự chín muồi đen. Có hành động trắng với sự chín muồi trắng. Có hành động đen-trắng với sự chín muồi đen-trắng. Có hành động không-đen-không-trắng với sự chín muồi không-đen-không-trắng, đó là loại hành động tối thượng, loại hành động tốt nhất, dẫn đến sự cạn kiệt của hành động).

Ở đây, bất kỳ "hành động đen với sự chín muồi đen" và bất kỳ "hành động đen-trắng với sự chín muồi đen-trắng" nào đều là cấu uế. Bất kỳ "hành động trắng với sự chín muồi trắng" nào là giới hạnh. Bất kỳ "hành động không-đen-không-trắng với sự chín muồi không-đen-không-trắng, đó là loại hành động tối thượng, loại hành động tốt nhất, dẫn đến sự cạn kiệt của hành động" nào là sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế, bàn về giới hạnh và bàn về sự thể nhập.

^[10]

847. Ở đây, loại Kinh bàn về giới hạnh và bàn về sự thể nhập là gì?

Sau khi đạt được trạng thái làm người, có hai [điều]:
Điều gì là phận sự và điều gì không phải là phận sự.
Phận sự đúng đắn là bất kỳ loại phước nào,
Và rồi từ bỏ [tất cả] các trói buộc.

"Phận sự đúng đắn là bất kỳ loại phước nào" là giới hạnh. "Việc từ bỏ [tất cả] các trói buộc" là sự thể nhập.

"Những ai PTS vp En 211 nhờ việc làm phước Đã tạo phước để chuyển từ cõi trời này sang cõi trời khác" là giới hạnh. "Nhưng những ai đã từ bỏ [tất cả] các trói buộc Thì được giải thoát khỏi già và chết" là sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh và bàn về sự thể nhập.

848. (Này các Tỷ-kheo, có hai nỗ lực chính yếu này. Hai nỗ lực nào? (i) Đó là việc cho đi y áo, thực phẩm khất thực, chỗ ở, và dược phẩm chữa bệnh cho người bệnh [bằng cách phân phát] giữa những người đã xuất gia từ đời sống gia đình vào đời sống không nhà; và (ii) đó là việc từ bỏ mọi nhu yếu phẩm của sự sinh tồn, sự cạn kiệt của ái, sự phai nhạt, sự đoạn diệt, sự tịch diệt, [được tìm thấy] giữa những người đã xuất gia từ đời sống gia đình vào đời sống không nhà).

PTS vp Pli 160 Ở đây, "điều cho đi y áo … chữa bệnh cho người bệnh giữa những người … vào đời sống không nhà" là giới hạnh. "Điều là sự từ bỏ mọi nhu yếu phẩm của sự sinh tồn … sự tịch diệt, [được tìm thấy] giữa những người … vào đời sống không nhà" là sự thể nhập.

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh

và bàn về sự thể nhập.

^[11]

849. Ở đây, loại Kinh bàn về cấu uế do ái có thể được minh chứng bằng bất cứ điều gì thuộc về phía ái: bằng ba loại ái, tức là (ái dục lạc, ái hữu, và ái phi hữu), hoặc nó có thể được minh chứng bằng bất cứ vật gì được bám chấp vào. Chi tiết của nó là ba mươi sáu cách hành xử của lưới ái.

^[12]

850. Ở đây, loại Kinh bàn về cấu uế do kiến có thể được minh chứng bằng bất cứ điều gì thuộc về phía kiến: bằng đoạn kiến (annihilationism) và thường kiến (eternalism), hoặc nó có thể được minh chứng bằng bất cứ đối tượng nào mà ai đó khăng khăng bằng một kiến như vậy (Chỉ điều này là chân lý, mọi điều khác đều sai). Chi tiết của nó là sáu mươi hai loại kiến.

^[13]

PTS vp En 212 851. Ở đây, loại Kinh bàn về cấu uế do ác hạnh có thể được minh chứng bằng [hành động như] sự lựa chọn và bằng hành động như là đồng hành của tâm: bằng ba loại ác hạnh, tức là ác hạnh về thân, ác hạnh về khẩu, và ác hạnh về ý. Chi tiết của nó là mười nghiệp đạo bất thiện.

[14–16]

852. Ở đây, loại Kinh bàn về sự thanh lọc khỏi ái có thể được minh chứng bằng sự tịch tĩnh.

853. Loại Kinh bàn về sự thanh lọc khỏi kiến có thể được minh chứng bằng tuệ quán.

854. Loại Kinh bàn về sự thanh lọc khỏi ác hạnh có thể được minh chứng bằng hạnh kiểm tốt.

[Thảo Luận]

855. (Ba căn của bất thiện … vì sao vậy? Vì sự xảy ra của vòng luân hồi … Khi vòng luân hồi được làm cho xảy ra như vậy, [thì có] ác hạnh về thân … hạnh kiểm tốt về thân … ác hạnh về khẩu … hạnh kiểm tốt về khẩu … ác hạnh về ý … hạnh kiểm tốt về ý … Chính nhờ sự chín muồi xấu xí của hành động này mà đặc điểm của kẻ ngu này được làm cho xảy ra) ().

PTS vp Pli 161 Đây là loại Kinh bàn về cấu uế. (Chính nhờ sự chín muồi đẹp đẽ của hành động này mà đặc điểm của Bậc Đại Nhân này được làm cho xảy ra) ().

Đây là loại Kinh bàn về giới hạnh.

856. Ở đây, loại Kinh bàn về cấu uế có thể được minh chứng bằng bốn tầng cấu uế: bằng tầng của các khuynh hướng ngủ ngầm (underlying tendencies), bằng tầng của các nỗi ám ảnh (obsessions), bằng tầng của các trói buộc (fetters), và bằng tầng của các loại chấp thủ (kinds of assumption). Nơi người có một khuynh hướng ngủ ngầm, một nỗi ám ảnh được sinh ra; người bị ám ảnh thì bị trói buộc; khi vị ấy bị trói buộc, vị ấy chấp thủ; với chấp thủ làm duyên, có hữu; với hữu làm duyên, có sinh; với sinh làm PTS vp En 213 duyên, già và chết có sự hiện hữu thực sự và cũng có sầu và bi ai, khổ, ưu và tuyệt vọng; đó là cách có một nguồn gốc cho toàn bộ phạm trù khổ đau này. Mọi cấu uế đều được bao gồm và tổng hợp bởi bốn tầng cấu uế này.

Đây là loại Kinh bàn về cấu uế.

857. Loại Kinh bàn về giới hạnh có thể được minh chứng bằng ba loại hạnh kiểm tốt.

858. Loại Kinh bàn về sự thể nhập có thể được minh chứng bằng bốn chân lý.

859. Loại Kinh bàn về bậc Vô Học có thể được minh chứng bằng ba loại pháp: bằng các pháp của các Đấng Giác Ngộ, bằng các pháp của các Đấng Độc Giác Phật, và bằng tầng của Thanh Văn trong lĩnh vực của hành giả thiền định.

[Nhóm Thứ Hai]

860. Ở đây, [về] mười tám Căn Ngữ là gì?

[Bảng Liệt Kê]

– (a) Thuộc về các thế giới, (b) tách rời khỏi các thế giới, (c) thuộc về các thế giới và tách rời khỏi các thế giới;

– (a) diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh, (b) diễn đạt theo thuật ngữ về các pháp, (c) diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh và theo thuật ngữ về các pháp;

– (a) tri kiến (knowledge), (b) cái có thể biết (the knowable), (c) tri kiến và cái có thể biết;

– (a) thấy (seeing), (b) duy trì-hiện-hữu (keeping-in-being), (c) thấy và duy trì-hiện-hữu;

– (a) lời tuyên bố của chính chúng ta, (b) lời tuyên bố của người khác, (c) lời tuyên bố của chính chúng ta và của người khác;

– (a) điều có thể trả lời, (b) điều không thể trả lời, (c) điều có thể trả lời và không thể trả lời;

– (a) hành động, (b) sự chín muồi, (c) hành động và sự chín muồi;

– PTS vp En 214 (a) thiện (the profitable), (b) bất thiện (the unprofitable), (c) thiện và bất thiện;

– (a) điều được tán đồng, (b) điều bị bác bỏ, (c) điều được tán đồng và bị bác bỏ;

– Lời Tán Dương (Eulogy).

[Các Trích Dẫn Minh Họa]

[i (a)]

861. Ở đây, cái thuộc về các thế giới là gì?

PTS vp Pli 162 Đây là cái thuộc về các thế giới.

862. Này các Tỷ-kheo, có bốn cách đi vào con đường xấu này. Bốn cách nào? … [tất cả như trong, cho đến] …

(Như trăng khuyết vào nửa tối của nó).

Đây là cái thuộc về các thế giới.

863. (Này các Tỷ-kheo, có tám pháp thế gian này. Tám pháp nào? Được, mất, danh thơm, tiếng xấu, chê bai, khen ngợi, lạc, khổ. Tám pháp thế gian này).

Đây là cái thuộc về các thế giới.

[i (b)]

864. Ở đây, cái tách rời khỏi các thế giới là gì?

Người mà các căn được an tịnh khéo léo và chân thực,
Như những con ngựa được người đánh xe khéo huấn luyện,
Với [mọi] ngã mạn đã được từ bỏ nơi y, không nhiễm ô,
Thì ngay cả đối với chư thiên y cũng sẽ được yêu quý.

Đây là cái tách rời khỏi các thế giới.

PTS vp En 215 865. (Này các Tỷ-kheo, có năm căn này tách rời khỏi các thế giới. Năm căn nào? Tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn. Năm căn này tách rời khỏi các thế giới).

Đây là cái tách rời khỏi các thế giới.

[i (c)]

866. Ở đây, cái thuộc về các thế giới và tách rời khỏi các thế giới là gì? Hai bài kệ [bắt đầu]

Sau khi đạt được trạng thái làm người, có hai điều: ….

Ở đây [những từ] "phận sự đúng đắn là bất kỳ loại phước nào" và "những ai nhờ việc làm phước Đã tạo phước để chuyển từ cõi trời này sang cõi trời khác" thuộc về các thế giới. Nhưng [những từ] "Và rồi từ bỏ [tất cả] các trói buộc" và "Nhưng những ai đã từ bỏ [tất cả] các trói buộc Thì được giải thoát khỏi già và chết" là tách rời khỏi các thế giới.

Đây là cái thuộc về các thế giới và tách rời khỏi các thế giới.

867. PTS vp Pli 163 (Này các Tỷ-kheo, khi có thức làm vật thực thì có sự tìm được một chỗ đứng cho danh-sắc. Khi có sự tìm được một chỗ đứng cho danh-sắc thì có sự tái tạo hữu. Khi có sự tái tạo hữu thì có sinh. Khi có sinh, thì già và chết có sự hiện hữu thực sự, và cũng có sầu và bi ai, khổ, ưu và tuyệt vọng; đó là cách có một nguồn gốc cho toàn bộ phạm trù khổ đau này. Giả sử có một cây lớn mà rễ của nó, dù chúng đi xuống hay đi vòng quanh, đều mang lại dưỡng chất, thì theo cách đó, với dưỡng chất đó, với sự chấp thủ đó, cây lớn đó sẽ tồn tại lâu dài, cũng vậy, khi có thức làm vật thực thì có sự tìm được một chỗ đứng cho danh-sắc … Đó là cách có một nguồn gốc cho toàn bộ phạm trù khổ đau này) ().

Điều này thuộc về các thế giới.

(Này các Tỷ-kheo, khi không có thức làm vật thực thì không có sự tìm được một chỗ đứng cho danh-sắc. Khi không có sự tìm được một chỗ đứng cho danh-sắc thì không có sự tái tạo hữu. Khi không có sự tái tạo hữu, thì già và chết chấm dứt, và cũng có sầu và bi ai, khổ, ưu và tuyệt vọng; đó là cách có một PTS vp En 216 sự đoạn diệt cho toàn bộ phạm trù khổ đau này.

Giả sử có một cây lớn, và rồi một người đến với cái xẻng và cái giỏ, và y chặt cây xuống rồi y đào xung quanh nó, rồi y nhổ cả rễ cho đến tận sợi rễ nhỏ nhất rồi y chặt nó thành thân và cành, rồi y bổ nó ra, rồi y chặt nhỏ nó, rồi y phơi khô nó dưới ánh nắng, rồi y đốt nó trong lửa, rồi y biến nó thành tro, rồi y sàng nó trong gió mạnh, rồi y để cho một con sông chảy xiết cuốn nó đi; theo cách đó cây lớn sẽ bị cắt đứt tận gốc, làm cho giống như gốc cây thốt nốt, bị loại bỏ hoàn toàn, và không còn tách rời khỏi ý niệm về sự khởi sinh trong tương lai nữa; — cũng vậy, khi không có thức làm vật thực PTS vp Pli 164 thì không có sự tìm được chỗ đứng cho danh-sắc … đó là cách có một sự đoạn diệt cho toàn bộ phạm trù khổ đau này) ().

Đây là tách rời khỏi các thế giới.

Đây là cái thuộc về các thế giới và tách rời khỏi các thế giới.

[ii (a)]

868. Ở đây, cái diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh là gì?

Ta đã thăm viếng mọi phương với tâm ta
Nhưng không tìm thấy ai thân thiết hơn chính mình;
Cũng vậy tự ngã đối với mọi người khác đều thân thiết,
Ai yêu chính mình sẽ không bao giờ làm hại người khác.

Đây là diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh.

Đây là diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh.

870. ("Này các Tỷ-kheo, khi một người bạn tốt sở hữu bảy yếu tố, người ấy không bao giờ nên bị từ chối bởi ai đó chừng nào cuộc sống còn kéo dài, ngay cả khi bị đuổi đi và bãi bỏ, ngay cả khi bị xua đuổi. Bảy yếu tố nào? Người ấy đáng yêu mến, đáng kính trọng và đáng noi gương, người ấy sẵn lòng nói chuyện với người khác và PTS vp En 217 sẵn lòng để người khác nói chuyện với mình, và người ấy không bao giờ khuyên bảo vô căn cứ [theo cách không phù hợp với Chân Lý và Giới Luật Dẫn Xuất]. Khi một người bạn tốt sở hữu bảy yếu tố này … ngay cả khi bị xua đuổi". Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói. Khi Bậc Thiện Thệ đã nói điều này, Ngài, Bậc Đạo Sư, nói thêm:

"Đáng yêu mến, đáng kính trọng, đáng được noi gương,
Người nói chuyện với người khác, và cũng có thể được nói chuyện cùng,
Sẵn lòng giải thích những gì sâu sắc,
Và không bao giờ đưa ra lời khuyên bảo vô căn cứ:
Một người bạn như vậy đáng được phụng sự suốt đời
Bởi người mong muốn có một người bạn".

Đây là diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh.

[ii (b)]

871. PTS vp Pli 165 Ở đây, cái diễn đạt theo thuật ngữ về các pháp là gì?

Đây là diễn đạt theo thuật ngữ về các pháp.

Đây là diễn đạt theo thuật ngữ về các pháp.

[ii (c)]

873. Ở đây, cái diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh và theo thuật ngữ về các pháp là gì?

đây được diễn đạt theo thuật ngữ về các pháp.

(PTS vp En 218 Người ta lang thang trong sự an toàn, thánh thiện)

đây được diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh.

Đây được diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh và theo thuật ngữ về các pháp.

PTS vp En 219 874. (Này các Tỷ-kheo, có bốn nền tảng cho sự thành công này. Bốn nền tảng nào? Nền tảng cho sự thành công sở hữu định của ý muốn, cùng với sự nỗ lực và các hành … nền tảng cho sự thành công sở hữu định của tinh tấn … nền tảng cho sự thành công sở hữu định của tâm … nền tảng cho sự thành công sở hữu định của sự thẩm sát, cùng với sự nỗ lực và các hành).

Đây được diễn đạt theo thuật ngữ về các pháp.

(Vị ấy đặt tâm lên trên thân, và vị ấy đặt thân lên trên tâm, và sau khi tìm được một chỗ đứng trong tưởng dễ dàng và tưởng nhanh chóng, vị ấy nhập vào đó và an trú trong đó).

Đây được diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh.

Đây được diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh và theo thuật ngữ về các pháp.

[iii (a)]

875. Ở đây, tri kiến là gì?

Đây là tri kiến.

Đây là tri kiến.

[iii (b)]

877. Ở đây, cái có thể biết là gì?

Đây là cái có thể biết.

878. ("Này các Tỷ-kheo, chính vì sự không khám phá ra, vì sự không thể nhập vào, bốn chân lý cao quý mà cả Ta và các ông đã phải chạy mãi và đi vòng luân hồi của cuộc hành trình dài này. Khi chân lý cao quý về khổ này đã được khám phá và thể nhập, khi chân lý cao quý về nguồn gốc của khổ này đã được khám phá và thể nhập, khi chân lý cao quý về sự đoạn diệt khổ này đã được khám phá và thể nhập, khi chân lý cao quý về con đường dẫn đến sự đoạn diệt khổ này đã được khám phá và thể nhập, thì nhu cầu về hữu bị tiêu diệt, Người Dẫn Đường đến Hữu ấy đã cạn kiệt, nay không còn sự tái tạo hữu nào nữa". Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói. Khi Bậc Thiện Thệ đã nói điều này, Ngài, Bậc Đạo Sư, nói thêm:

PTS vp Pli 167 Đây là cái có thể biết.

[iii (c)]

879. Ở đây, tri kiến và cái có thể biết là gì?

(Sắc là vô thường, thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường).

Đây là cái có thể biết.

(Biết và thấy như vậy, vị thánh đệ tử thấy sắc là vô thường, thấy thọ là vô thường, thấy tưởng là vô thường, thấy các hành là vô thường, thấy thức là vô thường) ().

Đây là tri kiến.

(Vị ấy được giải thoát khỏi sắc, được giải thoát khỏi thọ, được giải thoát khỏi tưởng, được giải thoát khỏi các hành, được giải thoát khỏi thức; vị ấy được giải thoát khỏi khổ, Ta nói) ().

Đây là tri kiến và cái có thể biết.

880. Vô thường là tất cả các hành.

Đây là cái có thể biết.

Và như vậy khi vị ấy thấy như vậy với tuệ (Sđd).

Đây là tri kiến.

Rồi vị ấy tìm thấy ly tham trong khổ; Chính con đường này dẫn đến sự thanh tịnh (Sđd).

Đây là tri kiến và cái có thể biết.

881. [Và] khổ cũng vậy là tất cả các hành (Sđd).

Đây là cái có thể biết.

PTS vp En 222 Và như vậy khi vị ấy thấy như vậy với tuệ (Sđd).

Đây là tri kiến.

Rồi vị ấy tìm thấy ly tham trong khổ; Chính con đường này dẫn đến sự thanh tịnh (Sđd).

Đây là tri kiến và cái có thể biết.

882. ([Và rồi ngoài ra] vô ngã là tất cả các pháp (Sđd).

Đây là cái có thể biết.

Và như vậy khi vị ấy thấy như vậy với tuệ (Sđd).

Đây là tri kiến.

Rồi vị ấy tìm thấy ly tham trong khổ; Chính con đường này dẫn đến sự thanh tịnh (Sđd).

Đây là tri kiến và cái có thể biết.

883. PTS vp Pli 168 (Này Soṇa, khi bất kỳ tỳ-kheo hay bà-la-môn nào, với sắc làm lý do, mà [sắc] là vô thường, [chịu] khổ, và không tách rời khỏi ý niệm về sự biến đổi, thấy "ta tốt hơn", "ta bằng" hay "ta kém hơn", thì điều đó là gì khác hơn là không thấy nó đúng như nó là? Khi, với thọ … tưởng … các hành … thức làm lý do, mà [thức] là vô thường, [chịu] khổ, và không tách rời khỏi ý niệm về sự biến đổi, thấy "ta tốt hơn", "ta bằng" hay "ta kém hơn", thì điều đó là gì khác hơn là không thấy nó đúng như nó là?).

Đây là cái có thể biết.

(Này Soṇa, khi bất kỳ tỳ-kheo hay bà-la-môn nào không, với sắc làm lý do, mà [sắc] là vô thường, [chịu] khổ, và không tách rời khỏi ý niệm về sự biến đổi, thấy "ta tốt hơn", "ta bằng" hay "ta kém hơn", thì điều đó là gì khác hơn là thấy nó đúng như nó là? Khi vị ấy không, với thọ … tưởng … các hành … thức làm lý do, mà [thức] là vô thường, [chịu] khổ, và không tách rời khỏi ý niệm về sự biến đổi, thấy "ta tốt hơn", "ta bằng" hay "ta kém hơn", thì điều đó là gì khác hơn là thấy nó đúng như nó là?).

Đây là tri kiến.

Đây là tri kiến và cái có thể biết.

[iv. (a)]

PTS vp En 223 884. Ở đây, thấy là gì?

Đây là thấy.

885. Như một cột khóa được cắm sâu vào lòng đất
Sẽ đứng vững không lay chuyển trước cơn gió của bốn phương,
PTS vp Pli 169 Cũng vậy là bậc Chân Nhân, Ta nói, người thấy
Các Chân Lý Cao Quý bằng cách trải nghiệm chúng.

Đây là thấy.

886. (Này các Tỷ-kheo, khi một vị thánh đệ tử sở hữu bốn yếu tố của Nhập Lưu, vị ấy có thể, nếu muốn, tự tuyên bố về chính mình như sau: "Ta đã cạn kiệt [nguy cơ tái sinh trong] các địa ngục, thai bào súc sinh, cõi ngạ quỷ, các trạng thái bất an, các cõi dữ, và các đọa xứ; ta là một vị Nhập Lưu, không còn tách rời khỏi ý niệm về đọa xứ, chắc chắn [về sự đúng đắn], và hướng đến giác ngộ;) (sau khi chạy mãi và đi vòng luân hồi giữa chư thiên và loài người nhiều nhất bảy lần, ta sẽ chấm dứt khổ đau"). (Bốn yếu tố nào?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, (i) lòng tin của một vị thánh đệ tử nơi một Bậc Toàn Giác được thiết lập hoàn toàn, với gốc rễ phát triển đầy đủ, bất khả chiến bại bởi tỳ-kheo hay bà-la-môn hay thiên thần hay Ma Vương hay Đại Phạm Thiên hay bất kỳ ai trong thế gian theo bất kỳ cách nào phù hợp với ý niệm [về chân lý]. (ii) Vị ấy đã đạt được mục tiêu của mình trong Chân Lý:) ("Chân Lý được Đức Thế Tôn khéo tuyên thuyết, để tự mình thấy, không trì hoãn (vượt thời gian), mời gọi khảo sát, dẫn dắt tiến tới, và có thể được trực tiếp trải nghiệm bởi người trí). (Khi một vị thánh đệ tử sở hữu bốn yếu tố Nhập Lưu này, vị ấy có thể, PTS vp En 224 nếu muốn, tự tuyên bố về chính mình như sau: "Ta là … [như trên] … ta sẽ chấm dứt khổ đau") [như trên].

PTS vp Pli 170 Đây là thấy.

[iv (b)]

887. Ở đây, duy trì-hiện-hữu là gì?

Người mà các căn được khéo duy trì trong sự hiện hữu
Đối với chính mình, bên ngoài, và đối với toàn thế gian,
Người, biết thế giới này và thế giới sau, chờ đợi thời điểm của mình
Duy trì [con đường] hiện hữu trong chính mình,
Chính người như thế mới có thể được gọi là "đã được thuần hóa tốt".

Đây là duy trì-hiện-hữu.

888. (Này các Tỷ-kheo, có bốn dấu vết của Chân Lý này. Bốn dấu vết nào? Vô tham là dấu vết của Chân Lý, vô sân là dấu vết của Chân Lý, chánh niệm là dấu vết của Chân Lý, và chánh định là dấu vết của Chân Lý. Đây là bốn dấu vết của Chân Lý).

Đây là duy trì-hiện-hữu.

[iv (c)]

889. Ở đây, thấy và duy trì-hiện-hữu là gì?

"Năm điều nên cắt đứt, năm điều nên từ bỏ" là thấy. "Và năm điều cũng nên được duy trì hiện hữu, Vị Tỷ-kheo vượt qua năm sự bám chấp được gọi là 'Người đã vượt qua dòng lũ'," là duy trì-hiện-hữu.

Đây là thấy và duy trì-hiện-hữu.

PTS vp En 225 890. (Này các Tỷ-kheo, có ba căn này. Ba căn nào? Vị-tri-đương-tri căn (căn "ta sẽ biết trọn vẹn điều chưa từng biết trọn vẹn"), dĩ-tri căn (căn của hành động biết-trọn-vẹn), và cụ-tri căn (căn của người biết-trọn-vẹn)). (Vị-tri-đương-tri căn là gì? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo khởi ý muốn thực chứng chân lý cao quý về khổ chưa được thực chứng, vị ấy nỗ lực, khởi phát tinh tấn, dốc sức tâm mình, và cố gắng. Vị ấy khởi ý muốn thực chứng PTS vp Pli 171 chân lý cao quý về nguồn gốc của khổ chưa được thực chứng … về sự đoạn diệt khổ … Vị ấy khởi ý muốn thực chứng chân lý cao quý về con đường dẫn đến sự đoạn diệt khổ chưa được thực chứng, vị ấy nỗ lực, khởi phát tinh tấn, dốc sức tâm mình, và cố gắng. Đây là vị-tri-đương-tri căn).

Đây là thấy.

(Dĩ-tri căn là gì? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo hiểu nó đúng như nó là, như vậy "Đây là khổ"; vị ấy hiểu nó đúng như nó là, như vậy "Đây là nguồn gốc của khổ"; vị ấy hiểu nó đúng như nó là, như vậy "Đây là sự đoạn diệt khổ"; vị ấy hiểu nó đúng như nó là, như vậy "Đây là con đường dẫn đến sự đoạn diệt khổ". Đây là dĩ-tri căn. Cụ-tri căn là gì? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo, tự mình xác minh bằng sự trực tiếp quen thuộc của chính mình, ngay tại đây và ngay bây giờ nhập vào và an trú trong tâm giải thoát và tuệ giải thoát không nhiễm ô với sự cạn kiệt [cuối cùng] của các lậu hoặc. Vị ấy hiểu "Sinh đã cạn kiệt, phạm hạnh đã được sống trọn, điều cần làm đã được làm, không còn gì hơn thế nữa". Đây là cụ-tri căn).

Đây là duy trì-hiện-hữu.

Đây là thấy và duy trì-hiện-hữu.

[v (a)]

891. Ở đây, lời tuyên bố của chính chúng ta là gì?

Đây là lời tuyên bố của chính chúng ta.

892. (Này các Tỷ-kheo, có ba đặc điểm-kẻ-ngu này của một kẻ ngu, nhờ đó người khác biết một kẻ ngu là kẻ ngu. Ba đặc điểm nào? Một kẻ ngu suy nghĩ điều được suy nghĩ tồi, nói điều được nói tồi, và những hành động y làm là những hành động làm tồi. Đây là các đặc điểm-kẻ-ngu của một kẻ ngu, nhờ đó người khác biết một kẻ ngu là kẻ ngu. PTS vp Pli 172 Này các Tỷ-kheo, có ba đặc điểm-người-trí này của một người trí, nhờ đó người khác biết một người trí là trí. Ba đặc điểm nào? Một người trí suy nghĩ điều được suy nghĩ tốt, nói điều được nói tốt, và những hành động y làm là những hành động làm tốt. Đây là ba đặc điểm-người-trí của một người trí, nhờ đó người khác biết một người trí là trí).

Đây là lời tuyên bố của chính chúng ta.

[v (b)]

893. Ở đây, lời tuyên bố của người khác là gì?

Không có gì rộng lớn bằng Trái Đất,
Không có vực thẳm nào được tìm thấy bằng Hố Sâu,
Không có gì cao bằng núi Meru,
Và không người nào có thể sánh bằng một Vị Chuyển Luân Vương.

Đây là lời tuyên bố của người khác.

894. ("Chúa tể của chư Thiên, hãy để chiến thắng đạt được qua điều được nói tốt". — "Vepacitti, hãy để chiến thắng đạt được qua điều được nói tốt". — … — "Vepacitti, hãy nói một bài kệ". Rồi Vepacitti Chúa tể Ác Thần (Asura) đã thốt ra bài kệ này:

Nay, PTS vp En 227 này các Tỷ-kheo, khi bài kệ này được Vepacitti Chúa tể Ác Thần thốt ra, các Ác Thần vỗ tay tán thưởng nhưng chư thiên im lặng. Rồi Vepacitti Chúa tể Ác Thần nói với Sakka Chúa tể Chư Thiên: "Chúa tể của chư Thiên, hãy nói một bài kệ". Rồi Sakka Chúa tể Chư Thiên đã thốt ra bài kệ này:

Nay, này các Tỷ-kheo, khi bài kệ này được Sakka Chúa tể Chư Thiên thốt ra, chư thiên vỗ tay tán thưởng nhưng các Ác Thần im lặng. Rồi Sakka Chúa tể Chư Thiên nói với Vepacitti Chúa tể Ác Thần: "Vepacitti, hãy nói một bài kệ". Rồi Vepacitti Chúa tể Ác Thần đã thốt ra bài kệ này:

Nay, này các Tỷ-kheo, khi bài kệ này được Vepacitti Chúa tể Ác Thần thốt ra, các Ác Thần vỗ tay tán thưởng nhưng chư thiên im lặng. Rồi Vepacitti Chúa tể Ác Thần nói với Sakka Chúa tể Chư Thiên: "Chúa tể của chư Thiên, hãy nói một bài kệ". Rồi Sakka Chúa tể Chư Thiên đã thốt ra những bài kệ này:

Nay, này các Tỷ-kheo, khi bài kệ này được Sakka Chúa tể Chư Thiên thốt ra, chư thiên vỗ tay tán thưởng và các Ác Thần im lặng)

Đây là lời tuyên bố của người khác.

[v (c)]

895. Ở đây, lời tuyên bố của chính chúng ta và của người khác là gì?

(Điều [đã] đạt được và điều [còn] phải đạt được đều bị nhiễm bẩn nơi người tu tập như một người [vẫn còn] bệnh. [Và] những người mà cốt lõi chỉ bao gồm [việc thực hành] giới luật [huấn thị], những người mà cốt lõi chỉ bao gồm việc duy trì giới hạnh, phận sự, sinh kế, và phạm hạnh [bao gồm trong sự trong sạch]; đây là một cực đoan. Và những người có những lý thuyết và kiến như "Không có gì sai trong các dục lạc": đây là PTS vp Pli 174 cực đoan thứ hai. Vậy cả hai cực đoan này tiếp tục làm phình to các nghĩa địa, và các nghĩa địa tiếp tục làm phình to [tà] kiến. Chính vì thiếu sự quen thuộc với cả hai cực đoan này mà một số người kìm lại và một số người vượt quá).

Đây là lời tuyên bố của người khác.

(Nhưng những người, nhờ sự quen thuộc với cả hai cực đoan này, không còn tìm thấy hữu trong đó nữa, những người không còn nhờ đó quan niệm [ngã mạn "ta là"] nữa, thì không có mô tả nào về bất kỳ vòng [tái tạo hữu] nào) (Sđd)

Đây là lời tuyên bố của chính chúng ta.

Lời Cảm Thán này là lời tuyên bố của chính chúng ta và của người khác.

PTS vp En 229 896. (Vua Pasenadi xứ Kosala đã nói điều này với Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, ở đây trong khi con đang một mình trong nơi ẩn tu thì ý nghĩ sau đây khởi lên trong tâm con: 'Ai là người mà tự ngã thân thiết? Ai là người mà tự ngã không thân thiết?' Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ như sau: 'Tự ngã không thân thiết đối với những người thực hành ác hạnh về thân, khẩu hay ý; và dù họ có thể nói rằng tự ngã thân thiết với họ, nó vẫn không phải vậy.

Vì sao vậy? Vì tự họ làm cho chính mình điều mà một người không thân thiết sẽ làm cho một người không thân thiết [với y]. Đó là lý do tại sao tự ngã không thân thiết đối với họ.

Nhưng tự ngã thân thiết đối với những người thực hành hạnh kiểm tốt về thân, khẩu và ý; và dù họ có thể nói rằng tự ngã không thân thiết với họ, nó vẫn thân thiết đối với họ. Vì sao vậy? Vì tự họ làm cho chính mình điều mà một người thân thiết sẽ làm cho một người thân thiết [với y].

Đó là lý do tại sao tự ngã thân thiết đối với họ". — "Đúng vậy, đại vương, đúng vậy. Tự ngã không thân thiết đối với những người thực hành ác hạnh về thân, khẩu hay ý; và dù họ có thể nói rằng tự ngã thân thiết với họ, nó vẫn không phải vậy. Vì sao vậy?

Vì tự họ làm cho chính mình điều mà một người không thân thiết sẽ làm cho một người không thân thiết [với y]. Đó là lý do tại sao tự ngã không thân thiết đối với họ. Nhưng tự ngã thân thiết đối với những người thực hành hạnh kiểm tốt về thân, khẩu và ý; và dù họ có thể nói rằng tự ngã không thân thiết với họ vẫn thân thiết đối với họ.

PTS vp Pli 175 Vì sao vậy? Vì tự họ làm cho chính mình điều mà một người thân thiết sẽ làm cho một người thân thiết [với y]. Đó là lý do tại sao tự ngã thân thiết đối với họ".) Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói.

Bậc Thiện Thệ sau khi nói điều này, Ngài, Bậc Đạo Sư, nói thêm:

Và điều gì sẽ theo sau y như
Bóng của y luôn đồng hành cùng y?

Và điều đó sẽ theo sau y như
Bóng của y luôn đồng hành cùng y.

Ở đây Kinh này là lời tuyên bố của người khác và bài kệ diễn giải là lời tuyên bố của chính chúng ta.

Đây là lời tuyên bố của chính chúng ta và của người khác.

[vi (a)]

897. Ở đây, điều có thể trả lời là gì?

Khi một câu hỏi được đặt ra [liệu] người ta nên làm quen với điều này, [liệu] điều này nên được chẩn đoán, [liệu] điều này nên được từ bỏ, [liệu] điều này nên được duy trì hiện hữu, [liệu] điều này nên được chứng thực, [liệu] những pháp này, khi được lấy như vậy, làm cho quả này xảy ra, [liệu] đây là ý nghĩa của những [pháp] đó được lấy như vậy, điều này là có thể trả lời.

898. [Khi được hỏi liệu] người ta nên trình bày một cách không dè dặt sự vĩ đại của Đấng Giác Ngộ như vậy "Vĩ đại thay Đấng Giác Ngộ, Đức Thế Tôn", và sự tuyên thuyết khéo léo của Chân Lý, và sự thực hành tốt đẹp của Tăng Đoàn [tương ứng, hoặc khi được hỏi liệu] người ta nên trình bày một cách không dè dặt rằng (Vô thường là tất cả các hành), ([và] khổ cũng vậy là tất cả các hành) [hoặc] ([và rồi ngoài ra] vô ngã là tất cả các pháp), hoặc bất cứ điều gì khác cùng loại, điều này là có thể trả lời.

[vi (b)]

899. PTS vp Pli 176 Ở đây, điều không thể trả lời là gì? [Khi được hỏi như sau:]

Ôi Người Dẫn Đường cho loài người được thuần hóa,
Khi Ngài định,
Không thiên thần hay loài người hay thậm chí toàn bộ
[Dàn]

Đây là không thể trả lời.

900. [Khi được hỏi liệu] Đức Thế Tôn ở mức độ này đối với phạm trù giới, phạm trù định, phạm trù tuệ, phạm trù giải thoát, hay phạm trù tri-kiến-về-giải-thoát, đối với hành vi, đối với sự tôn nghiêm, đối với việc tìm kiếm phúc lợi, đối với lòng bi mẫn, đối với thần thông lực, điều này là không thể trả lời.

901. [Khi được nói] (Này các Tỷ-kheo, với sự xuất hiện của một Bậc Toàn Giác, Ứng Cúng và Chánh Đẳng Giác, trong thế gian, có sự xuất hiện của ba Ngôi Báu, của Phật Bảo, của Pháp Bảo, và của Tăng Bảo) () [và được hỏi] "Kích thước của ba Ngôi Báu là gì"?, điều đó là không thể trả lời.

902. [Khi được hỏi tương tự về] lĩnh vực của một Đấng Giác Ngộ, Điều đó là không thể trả lời.

903. [Khi được hỏi tương tự về] Trí về sự đa dạng trong [các căn của những] người khác, điều đó là không thể trả lời.

904. [Khi được nói] (Này các Tỷ-kheo, một khởi điểm quá khứ không rõ ràng đối với các chúng sinh, những người, với vô minh làm chướng ngại và ái làm trói buộc, chạy mãi và đi vòng luân hồi, khi thì trong địa ngục, khi thì trong thai bào súc sinh, khi thì trong cõi ngạ quỷ, khi thì trong thai bào Ác Thần, khi thì giữa chư thiên, khi thì giữa loài người), [và được hỏi] "Khởi điểm quá khứ là gì", điều đó là không thể trả lời. Nó "không rõ ràng" do sự thiếu sót trong tri kiến của người nghe.

905. [Nay] sự giảng dạy của các Đấng Giác Ngộ, các Đức Thế Tôn, có hai loại, tức là với chính họ làm ví dụ dẫn dắt và với người khác làm ví dụ dẫn dắt. [Sự giảng dạy] (không rõ ràng) là với người khác làm ví dụ dẫn dắt, trong khi [sự PTS vp En 232 giảng dạy] (Các Đấng Giác Ngộ, các Đức Thế Tôn, không có sự không-nhận-biết nào) () là với chính họ làm ví dụ dẫn dắt. Tùy theo cách Đức Thế Tôn kể cho một vị Tỷ-kheo nào đó về Tỷ-kheo Kokālika: PTS vp Pli 177 (Này Tỷ-kheo, giả sử có một cỗ xe hạt vừng của xứ Kosala với sức chứa hai mươi khārika-lượng, [và cứ mỗi trăm năm hay mỗi ngàn năm một người lấy đi một hạt vừng duy nhất, cỗ xe hạt vừng xứ Kosala với sức chứa hai mươi khārika-lượng đó theo cách này sẽ cạn kiệt và kết thúc sớm hơn] là địa ngục abbuda;

và giống như hai mươi địa ngục abbuda là địa ngục nirabbuda duy nhất; và giống như hai mươi địa ngục nirabbuda là địa ngục atata duy nhất; và giống như hai mươi địa ngục atata là địa ngục ahaha duy nhất; và giống như hai mươi địa ngục ahaha là địa ngục kumuda duy nhất; và giống như hai mươi địa ngục kumuda là địa ngục sogandhika duy nhất; và giống như hai mươi địa ngục sogandhika là địa ngục uppala duy nhất; và giống như hai mươi địa ngục uppala là địa ngục puṇḍarīka duy nhất; và giống như hai mươi địa ngục puṇḍarīka là địa ngục paduma duy nhất.

Nay chính là địa ngục paduma mà Kokālika đã tái sinh vào đó do làm cứng lòng chống lại Sāriputta và Moggallāna).

906. Hoặc thực ra, [bất kỳ câu hỏi nào về kích thước của] bất cứ điều gì mà Đức Thế Tôn đã nói "Điều này là vô lượng, không thể tính toán được" luôn luôn là không thể trả lời.

Đây là điều không thể trả lời.

[vi (c)]

907. Ở đây, điều có thể trả lời và không thể trả lời là gì?

Khi khổ hạnh Upaka hỏi Đức Thế Tôn "Ngài đang đi đâu, này bạn Gotama"? và Đức Thế Tôn nói "Ta đang đi đến Benares. Ta đang đi để chuyển Pháp Luân của Chân Lý, Trống Bất Tử, không thể bị ngăn chặn trong thế gian" và khổ hạnh Upaka hỏi, "Ngài có tự nhận mình là một Đấng Chiến Thắng không, này bạn Gotama"? và Đức Thế Tôn nói:

"Những Đấng Chiến Thắng như ta, Upaka,
Là những người mà lậu hoặc đã hoàn toàn cạn kiệt;
Ta đã chinh phục mọi pháp ác,
Và đó là lý do tại sao ta là một Đấng Chiến Thắng".

[Nay PTS vp En 233 các câu hỏi] "Chiến Thắng như thế nào"? hay "Vì lý do gì mà là Chiến Thắng"? là có thể trả lời; [nhưng câu hỏi] "Chiến Thắng [là] gì"? là không thể trả lời. [Lại nữa, câu hỏi] "Sự cạn kiệt lậu hoặc nào? [Có phải là] sự cạn kiệt của tham, sự cạn kiệt của sân, sự cạn kiệt của si"? là có thể trả lời; [nhưng câu hỏi] "Sự cạn kiệt lậu hoặc bao nhiêu"? là không thể trả lời.

PTS vp Pli 178 Đây là điều có thể trả lời và không thể trả lời.

908. [Câu hỏi] "Có (atthi) một Bậc Toàn Giác (tathāgata) không"? là có thể trả lời.

[Câu hỏi] "Có sắc không"? là có thể trả lời. [Câu hỏi] ("[Có phải] một Bậc Toàn Giác [là] sắc"?) là không thể trả lời; [câu hỏi] "Một Bậc Toàn Giác có sở hữu sắc không"? là không thể trả lời; [câu hỏi] ("[Có phải] một Bậc Toàn Giác ở trong sắc"?) là không thể trả lời; [câu hỏi] "[Có phải] sắc ở trong một Bậc Toàn Giác"? là không thể trả lời.

Tương tự "Có thọ không"? …

Tương tự "Có tưởng không"? …

Tương tự "Có các hành không"? …

[Tương tự] "Có thức không"? là có thể trả lời. ("[Có phải] một Bậc Toàn Giác [là] thức?") là không thể trả lời; "Một Bậc Toàn Giác có sở hữu thức không"? là không thể trả lời; ("[Có phải] một Bậc Toàn Giác ở trong thức?") là không thể trả lời.

"[Có phải] một Bậc Toàn Giác tách biệt khỏi sắc"? là không thể trả lời; "[Có phải] một Bậc Toàn Giác tách biệt khỏi thọ … khỏi tưởng … khỏi các hành … khỏi thức"? đều là không thể trả lời.

"[Có phải] Bậc Toàn Giác này không có sắc? … không có thọ … không có tưởng … không có các hành … không có thức"? đều là không thể trả lời.

Đây là điều có thể trả lời và không thể trả lời.

PTS vp En 234 909. "Đức Thế Tôn với thiên nhãn, thanh tịnh và vượt trên con người, có thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh … và tất cả những điều còn lại như vậy … Ngài có hiểu cách các chúng sinh chuyển sinh tùy theo hành động của họ không"? là có thể trả lời.

"[Cái gì là] chúng sinh"? và "[Cái gì là] một Bậc Toàn Giác"? là không thể trả lời.

Đây là điều có thể trả lời và không thể trả lời.

910. "Có (atthi) một Bậc Toàn Giác không"? là có thể trả lời. "Có (atthi) một Bậc Toàn Giác sau khi Ngài chết không"? là không thể trả lời.

Đây là điều có thể trả lời và không thể trả lời.

[vii (a)]

911. Ở đây, hành động là gì?

Và điều gì sẽ theo sau y như
Bóng của y luôn đồng hành cùng y?

Và điều đó sẽ theo sau y như
Bóng của y luôn đồng hành cùng y.

Đây là hành động.

912. (Lại nữa, này các Tỷ-kheo, khi một kẻ ngu ở trên ghế PTS vp Pli 179 hay giường của y hay nghỉ ngơi trên mặt đất, thì những hành động ác mà y đã làm trong quá khứ qua ác hạnh về thân, khẩu hay ý bao trùm y và lan tỏa và bao bọc y. Cũng như bóng của một đỉnh núi đá lớn vào lúc chiều tà bao trùm và lan tỏa và bao bọc mặt đất, cũng vậy, khi một kẻ ngu ở trên ghế hay giường của y hay nghỉ ngơi trên mặt đất, thì những hành động ác mà y đã làm trong quá khứ qua ác hạnh về thân, khẩu hay ý bao trùm y và lan tỏa và bao bọc y.

Rồi nó PTS vp En 235 xảy đến với kẻ ngu "Ta đã bỏ dở điều thiện, ta đã bỏ dở điều có lợi, ta đã không tạo cho mình một nơi trú ẩn khỏi khổ não, ta đã làm điều ác, ta đã làm điều tàn nhẫn, ta đã làm điều xấu xa. Bất cứ nơi đến nào của những người đã hành xử như vậy, ta sẽ đi đến đó khi ta ra đi", và y sầu não và than khóc, đấm ngực, y khóc lóc và trở nên mất trí). (Lại nữa, này các Tỷ-kheo, khi một người trí ở trên ghế hay giường của y hay nghỉ ngơi trên mặt đất, thì những hành động thiện mà y đã làm trong quá khứ qua hạnh kiểm tốt về thân, khẩu và ý bao trùm y và lan tỏa và bao bọc y.

Cũng như bóng của một đỉnh núi đá lớn vào lúc chiều tà bao trùm và lan tỏa và bao bọc mặt đất, cũng vậy, khi một người trí ở trên ghế hay giường của y hay nghỉ ngơi trên mặt đất, thì những hành động thiện mà y đã làm trong quá khứ qua hạnh kiểm tốt về thân, khẩu và ý bao trùm y và lan tỏa và bao bọc y. Rồi nó xảy đến với người trí "Ta đã bỏ dở điều ác, ta đã bỏ dở điều tàn nhẫn, ta đã bỏ dở điều xấu xa, ta đã làm điều thiện, ta đã làm điều có lợi, ta đã tạo cho mình một nơi trú ẩn khỏi khổ não.

Bất cứ nơi đến nào của những người đã hành xử như vậy, ta sẽ đi đến đó khi ta ra đi", và y không sầu não cũng không than khóc, cũng không, đấm ngực, y khóc lóc PTS vp Pli 180 và trở nên mất trí). ([Vị ấy biết] "Phước đã được tạo bởi ta và không có điều ác nào được làm. Bất cứ nơi đến nào của những người đã bỏ dở điều ác, đã bỏ dở điều tàn nhẫn, đã bỏ dở điều xấu xa, những người đã làm điều thiện, đã làm điều có lợi, và đã tạo cho mình một nơi trú ẩn khỏi khổ não, với nơi đến đó ta sẽ cùng tồn tại trong sự hiện hữu tiếp theo sau khi ra đi", và vì vậy vị ấy không có hối tiếc.

Này các Tỷ-kheo, ta nói rằng cái chết là điềm lành, sự hoàn tất của thời gian là điềm lành, đối với một người phụ nữ hay một người đàn ông, dù là gia chủ hay đã xuất gia từ đời sống gia đình, người không có hối tiếc) ().

Đây là hành động.

913. (Này các Tỷ-kheo, có ba loại ác hạnh này. Ba loại nào? Ác hạnh về thân, ác hạnh về khẩu, và ác hạnh về ý. Ba loại ác hạnh này). (Này các Tỷ-kheo, có ba loại hạnh kiểm tốt. Ba loại nào? Hạnh kiểm tốt về thân, hạnh kiểm tốt về khẩu, và hạnh kiểm tốt về ý. Ba loại hạnh kiểm tốt này).

Đây là hành động.

[vii (b)]

PTS vp En 236 914. Ở đây, sự chín muồi là gì?

(Này các Tỷ-kheo, đó là lợi ích cho các ông, đó là lợi ích lớn cho các ông, khi đã tìm được khoảnh khắc để sống trọn phạm hạnh. Này các Tỷ-kheo, Ta đã thấy các địa ngục cung cấp sáu nền tảng cho xúc chạm. Ở đó bất kể sắc nào người ta thấy bằng mắt, người ta chỉ thấy cái không-mong-muốn, không bao giờ cái mong muốn, chỉ thấy cái không mong ước, không bao giờ cái mong ước, chỉ thấy cái khó chịu, không bao giờ cái dễ chịu.

Bất kể âm thanh nào người ta nghe bằng tai … mùi hương nào người ta ngửi bằng mũi … vị nào người ta nếm bằng lưỡi … xúc chạm nào người ta chạm bằng thân … Bất kể pháp nào người ta nhận biết bằng ý, người ta chỉ nhận biết cái không-mong-muốn không bao giờ cái mong muốn, chỉ nhận biết cái không mong ước, không bao giờ cái mong ước, chỉ nhận biết cái khó chịu, không bao giờ cái dễ chịu. Này các Tỷ-kheo, đó là lợi ích cho các ông, đó là lợi ích lớn cho các ông, khi đã tìm được khoảnh khắc PTS vp Pli 181 để sống trọn phạm hạnh.

Này các Tỷ-kheo, Ta đã thấy các thiên giới cung cấp sáu nền tảng cho xúc chạm. Ở đó bất kể sắc nào người ta thấy bằng mắt, người ta chỉ thấy cái mong muốn, không bao giờ cái không-mong-muốn, chỉ thấy cái mong ước, không bao giờ cái không mong ước, chỉ thấy cái dễ chịu, không bao giờ cái khó chịu. Bất kể âm thanh nào người ta nghe bằng tai … mùi hương nào người ta ngửi bằng mũi … vị nào người ta nếm bằng lưỡi … xúc chạm nào người ta chạm bằng thân …

Bất kể pháp nào người ta nhận biết bằng ý, người ta chỉ nhận biết cái mong muốn, không bao giờ cái không-mong-muốn, chỉ nhận biết cái đáng mong ước, không bao giờ cái không đáng mong ước, chỉ nhận biết cái dễ chịu, không bao giờ cái khó chịu. Này các Tỷ-kheo, đó là lợi ích cho các ông, đó là lợi ích lớn cho các ông, khi đã tìm được khoảnh khắc để sống trọn phạm hạnh).

Đây là sự chín muồi.

Đây là sự chín muồi.

[vii (c)]

PTS vp En 237 916. Ở đây, hành động và sự chín muồi là gì?

Bất cứ khi nào một người phóng dật đã làm điều sai trái,
Thì bất cứ nơi nào y đi trong các cõi dữ
Điều sai trái mà y đã làm sẽ [tiếp tục] làm hại y
Như một con rắn hổ mang đen tự cắn lấy chính mình.

Đây là hành động và sự chín muồi.

917. (Này các Tỷ-kheo, đừng sợ bất kỳ loại phước nào. Đó là một danh xưng cho lạc thú được mong muốn, ham thích, thân thiết, và dễ chịu, PTS vp Pli 182 cụ thể là "Các loại phước". Trong một thời gian dài Ta đã có sự quen thuộc với phước đã tạo, mà sự chín muồi của nó cùng bản chất với cái mong muốn, và đáng mong ước, thân thiết và dễ chịu.

Trong bảy năm Ta đã duy trì từ tâm hiện hữu trong lòng Ta. Sau đó trong bảy kiếp co lại và giãn nở của thế giới Ta không bao giờ trở lại thế giới này; vì với kiếp co lại, Ta đã đi lên vào [thế giới của] cõi Ābhassara (Quang Âm Thiên) [Đại Phạm Thiên]; và với kiếp giãn nở, Ta tái sinh [trong thế giới thấp hơn tiếp theo] trong một cung điện trống rỗng của một Đại Phạm Thiên. Ở đó Ta là vị Phạm Thiên, Đại Phạm Thiên, Đấng Siêu Việt Không Bị Vượt Qua, Bất Khả Ngộ trong Kiến, Người Nắm Giữ Quyền Chủ Tể.

Và rồi ba mươi sáu lần Ta là Sakka Chúa tể Chư Thiên [ở thiên đường thứ hai của dục giới]. Và nhiều trăm lần Ta là một Vị Chuyển Luân Vương với tư cách là một hoàng đế chính đáng với lý tưởng của sự công chính, người chinh phục bốn góc của Trái Đất, với các tỉnh ổn định, và sở hữu bảy Ngôi Báu. Cần gì phải nói về vương quyền địa phương?

Nó xảy đến với Ta [để tự hỏi] "Đó là quả của hành động nào của Ta, với sự chín muồi của hành động nào, mà nay Ta có được thành công và quyền lực to lớn như vậy"?, [và câu trả lời] xảy đến với Ta "Đó là quả của ba loại hành động của Ta, chính với sự chín muồi của ba loại hành động, mà nay Ta có được thành công và PTS vp En 238 quyền lực to lớn như vậy: Đó là nhờ vào việc cho đi, đó là nhờ vào [sự] tự huấn luyện, và đó là nhờ vào sự kiêng tránh").

Ở đây, "sự cho đi", "sự huấn luyện" và "sự kiêng tránh" là hành động, trong khi sự chín muồi, với điều đó làm duyên, cùng bản chất với sự trải nghiệm, là sự chín muồi.

918. Tương tự, Kinh Cūḷa-Kammavibhanga nên được trích dẫn như đã được dạy cho học trò Subha Todeyyaputta.

Ở đây, những pháp dẫn đến đoản mệnh và trường thọ, đến nhiều tổn hại và ít tổn hại, đến ít ảnh hưởng và nhiều ảnh hưởng, đến diện mạo xấu xí và diện mạo đẹp đẽ, đến sinh thấp kém và sinh cao quý, đến ít của cải và nhiều của cải, đến thiếu tuệ và có tuệ, PTS vp Pli 183 là hành động, trong khi đoản mệnh và trường thọ, … thiếu tuệ và có tuệ, trong đó, là sự chín muồi.

Đây là hành động và sự chín muồi.

[viii (a)]

919. Ở đây, thiện là gì?

Người giữ gìn lời nói, khéo chế ngự trong tâm,
Không làm điều bất thiện bằng phương tiện của thân:
Người thanh lọc ba nghiệp đạo này,
Sẽ giành được con đường mà các Bậc Hiền Triết đã tiết lộ.

Đây là thiện.

Đây là thiện.

921. (Này các Tỷ-kheo, có ba căn của thiện này. Ba căn nào? Đó là vô tham như một căn của thiện, vô sân như một căn của thiện, và vô si như một căn của thiện. Đây là ba căn của thiện).

Đây là thiện.

PTS vp En 239 922. (Này các Tỷ-kheo, minh trí báo trước sự hoàn thiện của các pháp thiện, với tàm và quý theo sau trong dấu vết của nó).

Đây là thiện.

[viii (b)]

923. Ở đây, bất thiện là gì?

Đây là bất thiện.

924. Điều ác do chính mình thực hiện, tự sinh ra,
Nhờ vào chính mình mà có sự hiện hữu thực sự của nó,
Nghiền nát những kẻ ngu dại [đến mức làm điều đó],
Như kim cương nghiền nát viên đá quý cứng.

Đây là bất thiện.

Đây là bất thiện.

926. (Này các Tỷ-kheo, có ba căn của bất thiện này. Ba căn nào? Đó là tham như một căn của bất thiện, sân như một căn của bất thiện, và si như một căn của bất thiện. Đây là ba căn của bất thiện).

Đây là bất thiện.

[viii (c)]

927. Ở đây, thiện và bất thiện là gì?

Ở đây, những từ "điều tốt là dành cho người làm điều tốt" là thiện, trong khi những từ "Và điều ác là dành cho kẻ làm điều ác" là bất thiện.

Đây là thiện và bất thiện.

Ở đây, những từ "Chính nhờ những hành động đẹp đẽ Mà con người tiến đến thiên giới" là thiện, trong khi những từ "Và do những hành vi xấu xí của họ, Đến những trạng thái không có sự an nhàn" là bất thiện.

Đây là thiện và bất thiện.

[ix (a)]

929. Ở đây, điều được tán đồng là gì?

Đây là điều được tán đồng.

930. PTS vp Pli 185 (Này các Tỷ-kheo, có ba [phận sự] này cần được các Tỷ-kheo thực hiện. Ba phận sự nào?

Ở đây (i) một Tỷ-kheo an trú chế ngự với sự chế ngự của Giới Bổn Ba-la-đề-mộc-xoa, hoàn hảo trong hạnh kiểm và nơi lui tới, và thấy sợ hãi trong lỗi nhỏ nhặt nhất, vị ấy thọ trì các học giới và tu tập trong đó; rồi vì hành động về thân, khẩu, và ý của vị ấy là thiện, vị ấy đã thanh lọc sinh kế của mình. (ii) Rồi vị ấy đã khởi phát tinh tấn, kiên định và vững chắc trong sự bền bỉ, không bao giờ trốn tránh phận sự trong việc từ bỏ các pháp bất thiện và trong việc duy trì hiện hữu và chứng thực các pháp thiện. (iii) Và rồi vị ấy có tuệ, vị ấy sở hữu tuệ mở rộng đến sự sinh khởi và biến mất; cao quý và thấu triệt, và mở rộng đến sự cạn kiệt hoàn toàn của khổ đau.

Đây, này các Tỷ-kheo, là ba [phận sự] cần được các Tỷ-kheo thực hiện).

Đây là điều được tán đồng.

931. (Này các Tỷ-kheo, có mười pháp này cần được thường xuyên quán xét bởi người đã xuất gia từ đời sống gia đình. Mười pháp nào? "Ta đã đến một trạng thái không giai cấp" là [một pháp] cần được thường xuyên quán xét bởi người đã xuất gia. ["Sinh kế của ta gắn liền với người khác" …

"Ta có một cách hành xử khác (đặc biệt)" PTS vp En 241 … "Có phải tự ngã của ta trách móc ta về giới hạnh của ta không"? … "Có phải các đồng bạn trí tuệ trong phạm hạnh, khi xem xét ta, trách móc ta về giới hạnh của ta không"? …

"Sẽ có sự chia lìa và tách biệt khỏi tất cả những gì thân thiết với ta và được yêu quý" … "Ta là chủ nhân của hành động, người thừa kế hành động, thai bào của hành động, chịu trách nhiệm về (thân quyến của) hành động, ngôi nhà của hành động, bất kể hành động nào ta làm, dù thiện hay ác, ta sẽ thừa kế điều đó" … "Việc ta trải qua các đêm và ngày như thế nào"? …

"Ta có hoan hỷ trong một ngôi nhà trống rỗng không"? … "Ta đã đạt được pháp siêu nhân nào xứng đáng với tri kiến của các Bậc Thánh chưa, để nếu ta bị hỏi trong những giờ phút cuối cùng của mình bởi các đồng bạn trong phạm hạnh, ta sẽ không uổng phí"? là [một pháp] cần được thường xuyên quán xét bởi người đã xuất gia từ đời sống gia đình.] Mười pháp này cần được thường xuyên quán xét bởi người đã xuất gia từ đời sống gia đình).

Đây là điều được tán đồng.

932. (Này các Tỷ-kheo, có ba phận sự này cần được thực hiện. Ba phận sự nào? Đó là hạnh kiểm tốt về thân, hạnh kiểm tốt về khẩu, và hạnh kiểm tốt về ý. Đây là ba phận sự cần được thực hiện) ().

Đây là điều được tán đồng.

[ix (b)]

933. Ở đây, điều bị bác bỏ là gì?

[Khi được nói]

Không có người thân thiết nào bằng con của mình,
Không có của cải nào bằng con bò của mình,
Không có ánh sáng nào bằng mặt trời,
Biển chắc chắn là vĩ đại nhất trong các vùng nước,

Đức Thế Tôn trả lời

Ở đây bài kệ thứ nhất bị bác bỏ [bởi bài kệ thứ hai].

934. PTS vp Pli 186 (Này các Tỷ-kheo, có ba [phận sự] này không nên được thực hiện. Ba phận sự nào? Đó là ác hạnh về thân, ác hạnh về khẩu, và ác hạnh về ý. Đây là ba phận sự không nên được thực hiện).

Đây là điều bị bác bỏ.

[ix (c)]

PTS vp En 242 935. Ở đây, điều được tán đồng và bị bác bỏ là gì?

"Đám đông ở đây sợ điều gì?
Một con đường với nhiều cơ sở được tiết lộ — con hỏi,
Ôi Gotama với bề rộng của tuệ,
Ở đâu là chỗ đứng của người không sợ thế giới bên kia"?

"Khi lời nói và tâm đã được sắp đặt đúng đắn,
Khi không còn điều ác nào được làm bằng thân nữa,
Thì [ngay cả] khi sống trong một ngôi nhà sung túc,
Một người đứng vững trên bốn pháp —
Người có đức tin, hiền hòa, rộng lượng, khéo nói —
Ở đây là chỗ đứng của người không sợ thế giới bên kia".

Ở đây, khi nói "Khi lời nói và tâm đã được sắp đặt đúng đắn" đây là điều được tán đồng. Khi nói "Khi không còn điều ác nào được làm bằng thân nữa" đây là điều bị bác bỏ. Khi nói "Thì [ngay cả] khi sống trong một ngôi nhà sung túc Một người đứng vững trên bốn pháp — Người có đức tin, hiền hòa, rộng lượng, khéo nói — Ở đây là chỗ đứng của người không sợ thế giới bên kia" đây là điều được tán đồng.

Đây là điều được tán đồng và bị bác bỏ.

936. Không làm bất kỳ loại điều ác nào,
Hoàn thiện kỹ năng thiện,

Và thanh lọc tâm của chính mình:

Đây là Giáo Pháp của chư Phật.

Ở đây, khi nói "Không làm bất kỳ loại điều ác nào" đây là điều bị bác bỏ. Khi nói "Hoàn thiện kỹ năng thiện" đây là điều được tán đồng.

Đây là điều được tán đồng và bị bác bỏ.

937. (Chúa tể của chư Thiên, hành vi về thân có hai loại, Ta nói, cần được tu tập và không cần được tu tập. Và hành vi về khẩu PTS vp Pli 187 có hai loại, Ta nói, cần được tu tập và không cần được tu tập. Và hành vi về ý có hai loại, Ta nói, cần được tu tập và không cần được tu tập.

Và sự tìm cầu có hai loại, Ta nói, cần được tu tập và không cần được tu tập. "Hành vi về thân có hai loại, Ta nói, cần được tu tập và không cần được tu tập": điều đó đã được nói như vậy; và điều này được nói liên quan đến điều gì? Có hành vi về thân mà khi một người tu tập nó thì các pháp bất thiện tăng trưởng nơi y và các pháp thiện suy giảm.

Hành vi về thân như vậy không nên được tu tập. Ở đây, khi vị ấy biết về bất kỳ PTS vp En 243 hành vi về thân nào rằng "Hành vi về thân này là như vậy khi ta tu tập nó thì các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng", hành vi về thân như vậy nên được tu tập. Vậy điều đó là liên quan đến điều này mà nó đã được nói "Hành vi về thân có hai loại, Ta nói, cần được tu tập và không cần được tu tập".

"Hành vi về khẩu" … "Hành vi về ý" … "Sự tìm cầu có hai loại, Ta nói, cần được tu tập và không cần được tu tập": điều đó đã được nói như vậy; và điều này được nói liên quan đến điều gì?

Có sự tìm cầu mà khi một người tu tập nó thì các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm. Sự tìm cầu như vậy không nên được tu tập. Ở đây, khi vị ấy biết về bất kỳ sự tìm cầu nào rằng "Sự tìm cầu này là như vậy khi ta tu tập nó thì các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng" sự tìm cầu như vậy nên được tu tập.

Vậy điều đó là liên quan đến điều này mà nó đã được nói "Sự tìm cầu có hai loại, Ta nói, cần được tu tập và không cần được tu tập") ().

Ở đây, khi nói "cần được tu tập" đây là điều được tán đồng. Và khi nói "không cần được tu tập" đây là điều bị bác bỏ.

Đây là điều được tán đồng và bị bác bỏ.

[x]

938. PTS vp Pli 188 Ở đây, lời tán dương là gì?

Đây là lời tán dương.

939. (Này các Tỷ-kheo, có ba điều tối thượng này. Ba điều nào? Trong chừng mực có các chúng sinh, không chân hay hai chân hay bốn chân hay nhiều chân, hay có sắc hay không có sắc hay có tưởng hay không có tưởng hay phi tưởng phi phi tưởng, trong số này một Bậc Toàn Giác được xem là tối thượng, được xem là tốt nhất, được xem là cao quý nhất, tức là bậc Ứng Cúng và Chánh Đẳng Giác.

Trong chừng mực có bất kỳ sự mô tả nào về các Chân Lý, dù được xác định hay không được xác định, trong số này sự phai nhạt của tham được xem là tối thượng, được xem là tốt nhất, được xem là cao quý nhất, tức là sự vỡ mộng khỏi kiêu ngạo, sự loại trừ khát ái, sự dẫn ra khỏi nương tựa, sự chấm dứt vòng luân hồi, sự cạn kiệt của ái, sự phai nhạt, sự chấm dứt, sự tịch diệt. Trong chừng mực có bất kỳ sự mô tả nào về các cộng đồng, bất kỳ sự mô tả nào về các xã hội, bất kỳ sự mô tả nào về các đám đông tụ họp lại, trong số này Tăng Đoàn các Thanh Văn của một Bậc Toàn Giác được xem là PTS vp En 244 tối thượng, được xem là tốt nhất, được xem là cao quý nhất, tức là bốn Đôi Bậc Thánh, tám Hạng Người … … ruộng phước cho thế gian.

Một bó hoa huệ của các bậc thánh chính là Tăng Đoàn,
Chân Lý vinh quang mà người biết nó tôn kính,
Đấng Điều Ngự loài người vinh quang, sở hữu tuệ nhãn [hoàn hảo]:
Đây là Tam Bảo vượt trên thế gian.

Một Bậc Đạo Sư không ai sánh bằng [ở bất cứ đâu],
Một Chân Lý không có nhu yếu phẩm của sự sinh tồn,
Một Tăng Đoàn vinh quang được tôn quý

Đây là Tam Bảo cao quý nhất.

Gồm các Bậc Thánh mà người trí luôn tôn kính.

PTS vp Pli 189 Đây là Tam Bảo vượt trên thế gian.

Bậc Thấy Rõ [tất cả] sự cạn kiệt của sinh đã hiểu
Con Đường có [mục tiêu] duy nhất, đầy bi mẫn vì lợi ích,
Và chính nhờ con đường đó mà những người vượt qua dòng lũ
Đã vượt qua trong quá khứ và sẽ làm như vậy trong tương lai.

Và như vậy chính là Ngài, bậc tốt nhất trong chư thiên và loài người,
Người mà chúng sinh tôn thờ, hy vọng vào sự thanh tịnh.

Đây là lời tán dương.

[Thảo Luận]

941. Ở đây, (i (a)) loại Kinh thuộc về các thế giới [trong nhóm thứ hai] có thể được minh chứng bằng hai loại Kinh [trong nhóm thứ nhất], tức là bằng ⁽¹⁾ loại bàn về cấu uế và ⁽²⁾ loại bàn về giới hạnh.

(i (b)) PTS vp En 245 loại Kinh tách rời khỏi các thế giới có thể được minh chứng bằng ba loại Kinh, tức là bằng [⁽³⁾ loại bàn về sự thể nhập được chia nhỏ thành] (3a) loại bàn về thấy và (3b) loại bàn về duy trì-hiện-hữu, và ⁽⁴⁾ loại bàn về bậc Vô Học.

(i (c)) loại Kinh thuộc về các thế giới và tách rời khỏi các thế giới có thể được minh chứng, trong chừng mực liên quan đến cái thuộc về các thế giới, bằng bất kỳ loại Kinh nào mà từ ngữ đó phù hợp, tức là bằng ⁽¹⁾ loại bàn về cấu uế hoặc ⁽²⁾ loại bàn về giới hạnh, và trong chừng mực liên quan đến cái tách rời khỏi các thế giới nó có thể được minh chứng bằng bất kỳ loại Kinh nào mà từ ngữ đó phù hợp, tức là bằng (3a) loại bàn về thấy, (3b) loại bàn về duy trì-hiện-hữu, hoặc ⁽⁴⁾ loại bàn về bậc Vô Học.

942. ⁽²⁾ Loại Kinh bàn về giới hạnh là để đối trị ⁽¹⁾ loại Kinh bàn về cấu uế. (3a) Loại Kinh bàn về thấy là để đối trị ⁽²⁾ loại Kinh bàn về giới hạnh. (3b) Loại Kinh bàn về duy trì-hiện-hữu là để từ bỏ (3a) loại Kinh bàn về thấy. ⁽⁴⁾ Loại Kinh bàn về bậc Vô Học là để từ bỏ (3b) loại Kinh bàn về duy trì-hiện-hữu. ⁽⁴⁾ Loại Kinh bàn về bậc Vô Học [cũng] có mục đích của một sự an trú an lạc ngay tại đây và ngay bây giờ.

943. (i (b)) loại Kinh tách rời khỏi các thế giới mà (ii (a)) được diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh có thể được minh chứng bằng [những] ba mươi sáu loại người sau đây, và chúng cần được tìm kiếm trong ba loại Kinh, tức là (3a) loại bàn về thấy, (3b) loại bàn về duy trì-hiện-hữu, và ⁽⁴⁾ loại bàn về bậc Vô Học.

944. Ở đây, (3a) loại Kinh bàn về thấy có thể được minh chứng bằng năm loại người, tức là bậc Nhất Chủng (Single-Seed), bậc Từ-Tộc-Đến-Tộc (Clan-to-Clan), bậc Nhiều Nhất Bảy Lần (Seven-at-Most), bậc Tùy Tín Hành (Follower by Faith), và bậc Tùy Pháp Hành (Follower by Ideas). Loại Kinh bàn về thấy có thể được minh chứng bằng năm loại người này.

945. (3b) Loại Kinh bàn về duy trì-hiện-hữu có thể được PTS vp En 246 minh chứng bằng mười hai loại người, tức là bởi người đang trên đường chứng thực quả Nhất Lai, bởi bậc Nhất Lai, bởi người đang trên đường chứng thực quả Bất Lai, bởi bậc Bất Lai, PTS vp Pli 190 bởi Người Đạt Đến Đoạn Diệt Sớm [Trong Kiếp Sống Kế Tiếp Của Mình], bởi Người Đạt Đến Đoạn Diệt Muộn [Trong Kiếp Sống Kế Tiếp Của Mình], bởi Người Đạt Đến Đoạn Diệt Không Cần Trợ Hạnh, bởi Người Đạt Đến Đoạn Diệt Với Trợ Hạnh, bởi Người Vượt Dòng Hướng Đến Chư Thiên Sắc Cứu Cánh, bởi Người Được Giải Thoát Bằng Tín, bởi Người Đạt Đến Chánh Kiến, và bởi Thân Chứng. Loại Kinh bàn về duy trì-hiện-hữu có thể được minh chứng bằng mười hai loại người này.

946. ⁽⁴⁾ Loại Kinh bàn về bậc Vô Học có thể được minh chứng bằng chín loại người, tức là bởi Người Được Giải Thoát Bằng Tín, bởi Người Được Giải Thoát Bằng Tuệ, bởi Người Được Giải Thoát Qua Không Tánh, bởi Người Được Giải Thoát Qua Vô Tướng, bởi Người Được Giải Thoát Qua Vô Nguyện, bởi Người Giải Thoát Cả Hai Phương Diện, bởi Bậc Bình Thản, bởi Đấng Độc Giác Phật, và bởi Đấng Chánh Đẳng Giác. Loại Kinh bàn về bậc Vô Học có thể được minh chứng bằng chín loại người này.

Đó là cách loại Kinh xuất thế gian được diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh có thể được minh chứng bằng ba mươi sáu loại người này.

947. (i (a)) Loại Kinh thuộc về các thế giới (ii (a)) được diễn đạt PTS vp En 247 theo thuật ngữ về chúng sinh [cũng] có thể được minh chứng bằng [những] mười chín loại người sau đây, và chúng cần được tìm kiếm trong số các loại tính khí. Một số có tính khí tham, một số có tính khí sân, một số có tính khí si; một số có tính khí tham và sân, một số có tính khí tham và si, một số có tính khí sân và si, một số có tính khí tham và sân và si.

[Rồi có:] một người tính khí tham ổn định dưới đề mục tham, một người tính khí sân ổn định dưới đề mục tham, một người tính khí si ổn định dưới đề mục tham, và một người tính khí tham và sân và si ổn định dưới đề mục tham. [Và có:] một người tính khí sân ổn định dưới đề mục sân, một người tính khí si ổn định dưới đề mục sân, một người tính khí tham ổn định dưới đề mục sân, và một người tính khí tham và sân và si ổn định dưới đề mục sân. [Và có:] một người tính khí si ổn định dưới đề mục si, một người tính khí tham ổn định dưới đề mục si, một người tính khí sân ổn định dưới đề mục si, và một người tính khí tham và sân và si ổn định dưới đề mục si. Loại Kinh thuộc về các thế giới được diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh có thể được minh chứng bằng mười chín loại người này.

948. ⁽²⁾ Loại Kinh bàn về giới hạnh có thể được minh chứng bằng các loại người có đức hạnh. Những PTS vp Pli 191 loại người có đức hạnh này là năm loại người, tức là [những người sở hữu các pháp sau:] giới tự nhiên, giới do thọ trì, sự tin tưởng của tâm (lòng), tịch tĩnh, tuệ quán. Loại Kinh bàn về giới hạnh có thể được minh chứng bằng năm loại người này.

949. Nhờ năm pháp này, (1 (b)) loại Kinh tách rời khỏi các thế giới có thể được minh chứng bằng ba loại Kinh, tức là (3a) loại bàn về thấy, (3b) loại bàn về duy trì-hiện-hữu, và ⁽⁴⁾ loại bàn về bậc Vô Học.

950. (i (c)) Cái thuộc về các thế giới và tách rời khỏi các thế giới PTS vp En 248 (ii (c)) được diễn đạt theo thuật ngữ về chúng sinh và theo thuật ngữ về các pháp có thể được minh chứng theo cả hai cách.

951. (iii (a)) Tri kiến có thể được minh chứng bằng tuệ, và bằng tuệ căn, tuệ lực, sự tu tập trong tuệ cao hơn, trạch pháp giác chi, chánh kiến, sự phán đoán, sự quyết định, tri kiến về một pháp, tri kiến về một suy luận, tri kiến về sự cạn kiệt, tri kiến về sự không sinh khởi, vị-tri-đương-tri căn, dĩ-tri căn, cụ-tri căn, tuệ nhãn, (mắt), minh trí, sự khám phá, sự rộng lớn, sự thông minh hoặc nó có thể được minh chứng bằng bất kỳ danh xưng nào cho tuệ mà phù hợp.

952. (iii (b)) Cái có thể biết có thể được minh chứng bằng quá khứ, tương lai, và hiện đang khởi sinh, bằng cái ở trong chính mình và bên ngoài, bằng cái thấp kém và cao thượng, bằng cái xa và gần, bằng cái đã xác định và chưa xác định, bằng cái thiện, bất thiện, và không được tuyên bố; hay nói ngắn gọn bằng sáu đối tượng [của sáu căn cứ trong chính mình].

953. (iii (c)) Tri kiến và cái có thể biết có thể được minh chứng bằng cả hai. Và cũng tuệ được lấy làm đối tượng [của tri kiến sau đó] là cái có thể biết; và cũng bất cứ điều gì, dù ở trong chính mình hay bên ngoài, được lấy làm đối tượng [của tri kiến là cái có thể biết, và] tất cả điều đó có thể được minh chứng là đã xác định và chưa xác định.

954. (iv (a)) Thấy và (iv (b)) duy trì-hiện-hữu, (v (a)) lời tuyên bố của chính chúng ta và (v (b)) lời tuyên bố của người khác, (vi (a)) điều có thể trả lời và (vi (b)) điều không thể trả lời, (vii (a)) hành động và (vii (b)) sự chín muồi, và (c) hình thức kép trong mỗi trường hợp, có thể được minh chứng một cách thích hợp bằng cách quan sát cách nó được minh chứng trong Kinh; hoặc bất kỳ lời tuyên bố nào khác mà Đức Thế Tôn thốt ra đều có thể [được minh chứng] bằng cách quan sát cách nó được minh chứng trong Kinh.

955. Nhân có hai loại là hành động và cấu uế. Cấu uế là nguồn gốc.

956. PTS vp Pli 192 Ở đây, cấu uế [chỉ] có thể được minh chứng bằng ⁽¹⁾ loại Kinh bàn về cấu uế. Nguồn gốc có thể được minh chứng [cả] bằng ⁽¹⁾ loại Kinh bàn về cấu uế và bằng ⁽²⁾ loại Kinh bàn về giới hạnh.

957. Ở đây (viii (a)) thiện có thể được minh chứng bằng bốn loại Kinh, tức là ⁽²⁾ bằng loại bàn về giới hạnh, (3a) loại bàn về thấy, (3b) loại bàn về duy trì-hiện-hữu, và ⁽⁴⁾ loại bàn về bậc Vô Học.

PTS vp En 249 958. (viii (b)) Bất thiện có thể được minh chứng bằng ⁽¹⁾ loại Kinh bàn về cấu uế.

959. (viii (c)) Thiện và bất thiện có thể được minh chứng bằng cả hai [khi thích hợp].

960. (ix (a)) Điều được tán đồng có thể được minh chứng bằng những gì Đức Thế Tôn đã tán đồng, có năm loại, tức là sự chế ngự, sự từ bỏ, sự duy trì hiện hữu, sự chứng thực, và điều được cho phép [rõ ràng trong kinh văn] và điều gì phù hợp với điều đó. Bất cứ điều gì được tìm thấy trong các tầng khác nhau [bắt đầu từ tầng của người phàm] đều có thể được minh chứng bằng điều được cho phép và điều gì phù hợp [với nó].

961. (ix (b)) Điều bị Đức Thế Tôn bác bỏ có thể được minh chứng bằng lý do cho sự bác bỏ.

962. (ix (c)) Điều được tán đồng và bị bác bỏ có thể được minh chứng bằng cả hai [khi thích hợp].

963. (x) Lời tán dương có thể được minh chứng bằng sự ca ngợi. Điều đó nên được hiểu là có năm loại, tức là [sự ca ngợi] đối với Đức Thế Tôn, đối với Chân Lý, đối với Tăng Đoàn Cao Quý, đối với sự Tu Tập trong các Pháp Cao Quý, và sự thành công trong các phẩm chất thế gian. Đó là cách lời tán dương có thể được minh chứng.

964. Tầng của các căn có thể được minh chứng bằng chín thuật ngữ và tầng của cấu uế có thể được minh chứng bằng chín thuật ngữ. Vậy những thuật ngữ này là mười tám: chín thuật ngữ thiện và chín thuật ngữ bất thiện, đúng như đã được nói [trước đó] "Mười tám Căn Ngữ: chúng được thấy ở đâu? Trong Mẫu Thức Giáo Pháp".

965. Đó là lý do tại sao Tôn giả Mahā-Kaccāna đã nói:

Mẫu Thức Giáo Pháp đã kết thúc.

PTS vp Pli 193 PTS vp En 250 Đến đây Chỉ Đạo Luận (The Guide) hoàn tất, được nói bởi Mahā-Kaccāna, được Đức Thế Tôn chấp thuận, và được tụng đọc tại Kỳ Kết Tập Kinh Điển nguyên thủy.

Hết Chỉ Đạo Luận

---

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi Hội Kinh Văn Pali (The Pali Text Society), Oxford.

Bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Toàn bộ bản quyền thuộc về Hội Kinh Văn Pali. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ dùng cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Được chuẩn bị bằng LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-kheo Vimala.