Ne 21Chỉ Nam (Nettippakaraṇa), Phần Đặc Thuyết, Chương 4: 16 Phương Thức Truyền Đạt — Xử Lý Tổng Hợp (tiếp theo) (Ne 21)

Chỉ Nam (Nettippakaraṇa)

B. Phần Đặc Thuyết (Niddesavāra)

4. Chương II: 16 Phương Thức Truyền Đạt — Xử Lý Tổng Hợp (tiếp theo)

[2]

505. PTS vp Pli 87 — Trong số đó, Phương Thức Truyền Đạt sự Điều Tra (Parivīmaṃsanānayahāra) trong Xử Lý Tổng Hợp (saṅgahavāra) là gì? [Chẳng hạn, như sau.]

506. Trong số đó, ái dục có hai loại: hữu ích (kusala) và bất hữu ích (akusala). Trong khi loại bất hữu ích đi theo vòng luân chuyển (vaṭṭa), thì loại hữu ích là ái dục hướng đến đoạn trừ, đi theo hướng phân tán (vivaṭṭa).

507. Ngạo mạn (māna) cũng có hai loại: hữu ích và bất hữu ích. Bất kỳ ngạo mạn nào mà được dựa vào đó để đoạn trừ ngạo mạn thì là hữu ích; nhưng bất kỳ ngạo mạn nào tạo ra khổ đau thì là ngạo mạn bất hữu ích.

508. Trong số đó, [chẳng hạn,] trong trường hợp ưu sầu (domanassa) mà có xuất ly (nekkhamma) làm chỗ nương tựa [được mô tả như vầy: "Bao giờ ta mới có thể chứng nhập và an trú trong trú xứ tịch tĩnh mà các bậc Thánh chứng nhập và an trú?"—và khao khát khởi lên nơi vị ấy, và ưu sầu với khao khát làm duyên]: ái dục như vậy là hữu ích; vì khi tâm giải thoát (cetovimutti) do ly tham phát sinh, [ái dục đó] là hữu ích với đối tượng đó.

509. [Bây giờ còn có] tuệ giải thoát (paññāvimutti) do vô minh ly tham—nền tảng để điều tra điều đó là gì?

[Điều Tra về Bát Thánh Đạo]

PTS vp En 122 — 510. [Nền tảng đó là] tám chi phần của Đạo: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.

511. Ví dụ về điều tra đó ở đâu? Trong [ví dụ tiêu biểu nhất là] sự thành tựu tứ thiền (catutthajhāna). Vì trong tứ thiền, nhận thức được duy trì với tám chi phần: hoàn toàn thanh tịnh, hoàn toàn sáng trong, không ô nhiễm, xa lìa tạp uế, nhu nhuyến, kham thọ, vững chắc, và đạt đến bất động. Rồi [vị đó] đạt đến tám [trạng thái], tức Sáu loại Thắng Tri (Abhiññā) và Hai Phân Biệt [tức Ý-tưởng-thân và Tuệ-quán-tri].

512. Khi nhận thức hoàn toàn thanh tịnh thì hoàn toàn sáng trong; khi hoàn toàn sáng trong thì không ô nhiễm; khi không ô nhiễm thì xa lìa tạp uế; khi xa lìa tạp uế thì nhu nhuyến; khi nhu nhuyến thì kham thọ; khi kham thọ thì vững chắc; khi vững chắc thì đạt đến bất động.

513. PTS vp Pli 88 — Trong số đó, ô nhiễm và tạp uế đều thuộc phía ái dục (taṇhā), còn bất kỳ xao động và bất định nào của nhận thức đều thuộc phía tà kiến (diṭṭhi).

514. Bốn căn (indriya)—tức căn khổ thân (dukkhindriya), căn ưu tâm (domanassindriya), căn lạc thân (sukhindriya), và căn hỷ tâm (somanassindriya)—diệt tận trong tứ thiền. Còn lại căn xả (upekkhā). [Thiền giả này] tác ý đến định thứ cao hơn như [an tịnh hơn]. Khi tác ý đến định thứ cao hơn như [an tịnh hơn], tri giác về thô lậu của vị ấy định hình đối với tứ thiền và tri giác về kháng cự hướng lên [đến điều tốt hơn].

PTS vp En 123 — 515. Với sự vượt qua hoàn toàn các tri giác về sắc (rūpasaññā), với sự biến mất của các tri giác về kháng cự (paṭighasaññā), và với sự không tác ý đến các tri giác về sai biệt (nānattasaññā), [ý thức rằng] "Không gian là vô biên", vị ấy chứng nhập và an trú trong Không-vô-biên-xứ (ākāsānañcāyatana).

516. Sự điều hướng [nhận thức] trong các loại Thắng Tri (abhiññā) là tri giác về sắc; sự cấu thành [sự đa dạng] là tri giác về sai biệt. Vị ấy vượt qua [những điều này] và tri giác về kháng cự của vị ấy biến mất.

517. Đó là định. Khi vị ấy đang định, ánh sáng của vị ấy biến mất và việc thấy các sắc cũng vậy.

518. Định đó có thể được quán sát như sở hữu sáu chi phần: "(1) Ý niệm của tôi về toàn bộ thế giới không kèm theo tham lam; (2) nhận thức của tôi về tất cả chúng sinh không bị sân hận ảnh hưởng; (3) tinh tấn của tôi được khởi động và vận dụng; (4) thân tôi được khinh an và không bị kích động; (5) nhận thức của tôi được định và không phân tán; (6) niệm của tôi được thiết lập và không bị quên lãng".

519. Trong số đó, bất kỳ ý niệm nào không kèm theo tham lam về toàn bộ thế giới, bất kỳ nhận thức nào về tất cả chúng sinh không bị sân hận ảnh hưởng, bất kỳ tinh tấn nào được khởi động và vận dụng, bất kỳ nhận thức định và không phân tán nào: những điều này là Chỉ (Samatha). [Nhưng] thân được khinh an còn lại không bị kích động là điều kiện cho định, và niệm được thiết lập không quên lãng là Quán (Vipassanā).

520. Định đó có thể được hiểu theo năm cách như sau: (1) "Định này có lạc phát sinh hiện tại": đây là cách biết và thấy của vị ấy được biểu hiện trong bản thân. Và "định này có quả lạc trong tương lai": đây cũng là cách biết và thấy. (2) "Định này là cao quý và phi vật chất (anāmisa)": PTS vp Pli 89 — đây là cách biết và thấy. (3) "Định này không được tu tập bởi những người tầm thường": đây là cách biết và thấy. (4) "Định này vừa là [điều] bình an nhất vừa là [mục tiêu] tối thượng, và nó đã đạt được sự an tịnh và đến nhất điểm và không cần được bảo vệ [khỏi ô nhiễm] bằng cách ngăn chặn bằng những quyết định thúc đẩy": PTS vp En 124 — đây là cách biết và thấy. (5) "Bây giờ tôi chứng đắc định này với chánh niệm và xuất khỏi nó với chánh niệm": đây là cách biết và thấy.

521. Trong số đó, bất kỳ định nào có lạc phát sinh hiện tại và bất kỳ định nào có quả lạc trong tương lai là Chỉ. Còn bất kỳ định nào là cao quý và phi vật chất, bất kỳ định nào không được tu tập bởi những người tầm thường, bất kỳ định nào là [điều] bình an nhất và [mục tiêu] tối thượng và đã đạt được an tịnh và đến nhất điểm và không cần được bảo vệ [khỏi ô nhiễm] bằng cách ngăn chặn bằng những quyết định thúc đẩy, và bất kỳ [định nào mà người ta ý thức được] "Bây giờ tôi đang chứng đắc định này với chánh niệm và tôi xuất khỏi nó với chánh niệm", là Quán.

522. Định đó có thể được hiểu [một lần nữa] theo năm cách [như sau]: mở rộng hỷ (pīti), mở rộng lạc (sukha), mở rộng nhận thức (viññāṇa), mở rộng ánh sáng (āloka), và tướng định (samādhi-nimitta).

523. Trong số đó, bất kỳ mở rộng hỷ nào, bất kỳ mở rộng lạc nào, bất kỳ mở rộng nhận thức nào, là Chỉ; trong khi bất kỳ mở rộng ánh sáng nào, và bất kỳ mở rộng quán sát nào, là Quán.

524. Có mười kasiṇa (biến xứ): kasiṇa đất (địa kasiṇa), kasiṇa nước (thủy kasiṇa), kasiṇa lửa (hỏa kasiṇa), kasiṇa gió (phong kasiṇa); kasiṇa xanh đen (nīla kasiṇa), kasiṇa vàng (pīta kasiṇa), kasiṇa đỏ (lohita kasiṇa), kasiṇa trắng (odāta kasiṇa); kasiṇa không gian (ākāsa kasiṇa), và kasiṇa thức (viññāṇa kasiṇa).

525. Trong số đó, kasiṇa đất … cho đến … kasiṇa trắng: tám kasiṇa này là Chỉ, trong khi kasiṇa không gian và kasiṇa thức là Quán.

526. Theo cách này, toàn bộ Thánh Đạo, dù được trình bày theo cách nào, đều có thể được hiểu tương ứng như Chỉ và Quán.

PTS vp En 125 — 527. PTS vp Pli 90 — Những [tư tưởng] này được bao gồm bởi ba tư tưởng: bởi vô thường (anicca), bởi khổ (dukkha), và bởi vô ngã (anatta).

528. [Do đó,] khi vị ấy duy trì Chỉ và Quán trong hiện hữu, vị ấy duy trì ba Môn Giải Thoát (vimokkhamukha). Khi vị ấy duy trì ba Môn Giải Thoát, vị ấy duy trì ba học xứ (sikkhāpada) [tức giới, định, và tuệ]. Khi vị ấy duy trì ba học xứ, vị ấy duy trì Thánh Bát Chánh Đạo.

529. Người thiên về ái dục (rāgacarita) tìm được giải thoát bằng Vô-tướng Giải Thoát Môn (animittavimokkhamukha), tu học bằng tăng thượng tâm học (adhicitta-sikkhā), đoạn trừ tham như một gốc rễ bất lợi, không tiếp xúc với xúc được cảm nhận là lạc, chẩn định lạc thọ, tẩy sạch cáu bẩn của tham, rũ bỏ bụi tham, nôn ra nọc độc tham, dập tắt lửa tham, rút ra gai tham, và gỡ rối mạng lưới tham.

530. Người thiên về sân hận (dosacarita) tìm được giải thoát bằng Vô-nguyện Giải Thoát Môn (appaṇihitavimokkhamukha), tu học bằng tăng thượng giới học (adhisīla-sikkhā), đoạn trừ sân như một gốc rễ bất lợi, không tiếp xúc với xúc được cảm nhận là khổ, chẩn định khổ thọ, tẩy sạch cáu bẩn của sân, rũ bỏ bùn sân, nôn ra nọc độc sân, dập tắt lửa sân, rút ra gai sân, và gỡ rối mạng lưới sân.

531. Người thiên về si mê (mohacarita) tìm được giải thoát bằng Không-tánh Giải Thoát Môn (suññatavimokkhamukha), tu học bằng tăng thượng tuệ học (adhipaññā-sikkhā), đoạn trừ si như một gốc rễ bất lợi, không tiếp xúc với xúc được cảm nhận là bất khổ bất lạc, chẩn định bất khổ bất lạc thọ, tẩy sạch cáu bẩn của si, rũ bỏ bùn si, nôn ra nọc độc si, dập tắt lửa si, rút ra gai si, và gỡ rối mạng lưới si.

532. Trong số đó, Không-tánh Giải Thoát Môn là học xứ tuệ, Vô-tướng Giải Thoát Môn là học xứ định, và Vô-nguyện Giải Thoát Môn là học xứ giới. Khi vị ấy duy trì ba Môn Giải Thoát, vị ấy duy trì ba học xứ; và khi duy trì PTS vp En 126 ba học xứ, vị ấy duy trì Thánh Bát Chánh Đạo.

533. PTS vp Pli 91 — Trong số đó, chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng là học xứ giới; chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định là học xứ định; chánh kiến và chánh tư duy là học xứ tuệ.

534. Trong số đó, học xứ giới và học xứ định là Chỉ, trong khi học xứ tuệ là Quán.

535. Khi bất kỳ ai duy trì Chỉ và Quán, hai chi phần hiện hữu được duy trì trong vị ấy, tức thân (kāya) và nhận thức (viññāṇa); và con đường dẫn đến sự chấm dứt hiện hữu là hai giai đoạn căn bản, tức giới và định. Vị tỳ-kheo này đã duy trì thân, duy trì giới, duy trì [định-]nhận thức và duy trì tuệ.

536. Trong khi thân được duy trì, hai tư tưởng cũng được duy trì, tức chánh nghiệp và chánh tinh tấn. Trong khi giới được duy trì, hai tư tưởng cũng được duy trì, tức chánh ngữ và chánh mạng. Trong khi [định-]nhận thức được duy trì, hai tư tưởng cũng được duy trì, tức chánh niệm và chánh định. Trong khi tuệ được duy trì, hai tư tưởng cũng được duy trì, tức chánh kiến và chánh tư duy.

537. Trong số đó, chánh nghiệp và chánh tinh tấn có thể là thân và có thể là tâm.

538. Trong số đó, những gì nằm trong thân cũng được duy trì khi thân được duy trì, và những gì nằm trong tâm cũng được duy trì khi [định-]nhận thức được duy trì.

539. Khi vị ấy duy trì Chỉ và Quán, vị ấy đạt đến sự đến-năm-lần (pañcagamana): có sự đến-nhanh chóng, có sự đến-giải thoát, có sự đến-vĩ đại, có sự đến-phong phú, và có sự đến-toàn vẹn.

540. Trong số đó, sự đến-nhanh chóng và sự đến-vĩ đại và sự đến-phong phú đến thông qua Chỉ, trong khi sự đến-giải thoát và sự đến-toàn vẹn đến thông qua Quán.

[Điều Tra về Mười Lực của Như Lai]

PTS vp En 127 — 541. Trong số đó, người giảng dạy là Bậc Thầy (Satthar) sở hữu Mười Lực, và Ngài không đánh lừa những người nghe bằng lời khuyên của mình. Ngài [đưa ra lời khuyên] theo ba cách: PTS vp Pli 92 — Hãy làm điều này; hãy làm bằng phương tiện này; khi điều đó được thực hiện, nó sẽ vì lợi ích và an lạc cho ngươi.

[i. Tri Thực và Phi Thực (Ṭhānāṭhānañāṇa)]

542. Rằng, được lời khuyên như vậy và được hướng dẫn như vậy, và thực hành như vậy và tu tập như vậy, vị ấy sẽ không đạt được cảnh giới đó: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng, được lời khuyên và được hướng dẫn như vậy, vị ấy nên đạt được cảnh giới đó mà không thành tựu học xứ giới: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng, được lời khuyên và được hướng dẫn như vậy, vị ấy nên đạt được cảnh giới đó khi thành tựu học xứ giới: ví dụ như vậy được tìm thấy.

543. Rằng [bất kỳ ai sẽ cáo buộc Như Lai một cách đúng sự thật]: "[Mặc dù] ngài là bậc toàn giác (đã hoàn toàn tỉnh ngộ), nhưng những tư tưởng này chưa được ngài tìm thấy": không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng [bất kỳ ai sẽ cáo buộc Như Lai một cách đúng sự thật]: "[Mặc dù] ngài đã hoàn toàn cạn kiệt mọi lậu hoặc, nhưng những lậu hoặc này chưa cạn kiệt nơi ngài": không tìm thấy ví dụ nào như vậy.

Rằng [bất kỳ ai sẽ cáo buộc Như Lai một cách đúng sự thật]: "Khi Chân Pháp được giảng bởi ngài cho ai đó, nó không, khi vị ấy thực hành, cho vị ấy giải thoát đến sự cạn kiệt hoàn toàn của khổ đau": không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng [bất kỳ ai sẽ cáo buộc Như Lai một cách đúng sự thật]: "Khi một đệ tử tu tập con đường pháp tùy thuận Chân Pháp, tu tập đúng đắn, hành xử đúng theo Chân Pháp, vị ấy sẽ không xác chứng bất kỳ sự đến nào ở các tầng cao hơn liên tiếp": không tìm thấy ví dụ nào như vậy.

Rằng [bất kỳ ai sẽ cáo buộc Như Lai một cách đúng sự thật]: "Những tư tưởng được gọi là chướng ngại bởi ngài không đủ để ngăn chặn những người theo đuổi chúng": không tìm thấy ví dụ nào như vậy.

544. Rằng những tư tưởng không dẫn đến giải thoát, khi ai đó tu tập chúng, nên cho vị ấy giải thoát đến sự cạn kiệt hoàn toàn của khổ đau: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng những tư tưởng dẫn đến giải thoát, khi ai đó tu tập chúng, nên cho vị ấy giải thoát đến sự cạn kiệt hoàn toàn của khổ đau: ví dụ như vậy được tìm thấy.

545. Rằng [bất kỳ ai sẽ cáo buộc Như Lai một cách đúng sự thật]: "Những đệ tử của ngài, trong khi còn dư hữu, sẽ đạt được Niết-bàn vô dư (nibbānadhātu anupādāparinibbāna)": không tìm thấy ví dụ nào như vậy.

546. Rằng một bậc hoàn thiện tri kiến [như Dự-lưu (Sotāpanna) hoặc cao hơn] PTS vp En 128 nên tước đoạt mạng sống của mẹ mình hoặc ám sát bằng tay hay chân: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng một phàm nhân [chưa đạt được Đạo] nên tước đoạt mạng sống của mẹ mình hoặc ám sát bằng tay hay chân: ví dụ như vậy được tìm thấy…

Tương tự với cha, và một vị A-la-hán tỳ-kheo… Rằng một bậc hoàn thiện tri kiến nên gây ra sự chia rẽ Tăng đoàn hoặc tạo ra sự bất hòa trong Tăng đoàn: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng một phàm nhân PTS vp Pli 93 nên gây ra sự chia rẽ Tăng đoàn hoặc tạo ra sự bất hòa trong Tăng đoàn: ví dụ như vậy được tìm thấy.

Rằng một bậc hoàn thiện tri kiến nên với nhận thức sân hận làm đổ máu của một Như Lai hoàn diệt, hoặc với nhận thức sân hận phá hủy tháp thờ của một Như Lai đã đạt đến Niết-bàn: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng một phàm nhân nên với nhận thức sân hận làm đổ máu của một Như Lai hoàn diệt, hoặc với nhận thức sân hận phá hủy tháp thờ của một Như Lai đã đạt đến Niết-bàn: ví dụ như vậy được tìm thấy. Rằng một bậc hoàn thiện tri kiến nên thừa nhận một bậc Thầy khác ngay cả vì sinh kế: không tìm thấy ví dụ nào như vậy.

Rằng một phàm nhân nên thừa nhận một bậc Thầy khác: ví dụ như vậy được tìm thấy.

547. Rằng một bậc hoàn thiện tri kiến nên cố gắng tìm kiếm người bên ngoài để cúng dường: không tìm thấy PTS vp En 129 ví dụ nào như vậy. Rằng một phàm nhân nên cố gắng tìm kiếm người bên ngoài để cúng dường: ví dụ như vậy được tìm thấy. Rằng một bậc hoàn thiện tri kiến nên mong đợi sự thanh tịnh thông qua loại điềm lành mở ra cho sự hỗn loạn tranh luận: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng một phàm nhân nên tìm đến loại điềm lành mở ra cho sự hỗn loạn tranh luận để được thanh tịnh: ví dụ như vậy được tìm thấy.

548. Rằng một Chuyển Luân Thánh Vương có thể là nữ: không tìm thấy PTS vp En 129 ví dụ nào như vậy. Rằng một Chuyển Luân Thánh Vương có thể là nam: ví dụ như vậy được tìm thấy.

Rằng Đế Thích, chúa tể chư thiên, có thể là nữ: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng Đế Thích có thể là nam: ví dụ như vậy được tìm thấy. Rằng Māra Ác Giả có thể là nữ: không tìm thấy ví dụ nào như vậy.

Rằng Māra Ác Giả có thể là nam: ví dụ như vậy được tìm thấy. Rằng Đại Phạm Thiên có thể là nữ: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng Đại Phạm Thiên có thể là nam: ví dụ như vậy được tìm thấy.

Rằng một Như Lai hoàn thành và toàn giác có thể là nữ: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng một Như Lai hoàn thành và toàn giác có thể là nam: ví dụ như vậy được tìm thấy. Rằng trong một thế giới đơn có hai Như Lai hoàn thành và toàn giác xuất hiện đồng thời và giảng dạy Chân Pháp: không tìm thấy ví dụ nào như vậy.

Rằng trong một thế giới đơn một Như Lai hoàn thành và toàn giác xuất hiện và giảng dạy Chân Pháp: ví dụ như vậy được tìm thấy.

549. Rằng quả của ba loại tà hạnh [thân, khẩu và ý] sẽ được mong muốn, ham muốn, đáng thích và đáng ưa: không tìm thấy PTS vp Pli 94 ví dụ nào như vậy. Rằng quả của ba loại tà hạnh sẽ là điều không mong muốn, không ham muốn, không đáng thích và không đáng ưa: ví dụ như vậy được tìm thấy. Rằng quả của ba loại thiện hạnh sẽ là điều không mong muốn, không ham muốn, không đáng thích và không đáng ưa: không tìm thấy ví dụ nào như vậy. Rằng quả của ba loại thiện hạnh sẽ được mong muốn, ham muốn, đáng thích và đáng ưa: ví dụ như vậy được tìm thấy.

550. Rằng một vị tỳ-kheo hay thần linh nào đó là người mưu lược, người nói khéo léo, người ám chỉ, đề cao mưu lược, nói khéo léo và ám chỉ, mà không đoạn trừ năm triền cái, những ô nhiễm của tâm làm suy yếu tuệ, không duy trì bảy giác chi, trong khi trú với niệm không được thiết lập trong bốn Niệm Xứ, sẽ phát hiện ra giác ngộ tối thượng vô thượng: không tìm thấy PTS vp En 130 ví dụ nào như vậy. Rằng một vị tỳ-kheo hay thần linh nào đó không có lỗi lầm, đoạn trừ năm triền cái, những ô nhiễm của tâm làm suy yếu tuệ, và duy trì bảy giác chi, trong khi trú với niệm được thiết lập trong bốn Niệm Xứ, sẽ phát hiện ra giác ngộ tối thượng vô thượng: ví dụ như vậy được tìm thấy.

551. Tri thức về nhân (kāraṇa) và về ví dụ (ṭhāna) về điều này một cách vô giới hạn được gọi là Lực Đầu Tiên của Như Lai bao gồm tri thức về Thực và Phi Thực (Ṭhānāṭhānañāṇa).

[ii. Tri Đạo Dẫn Đến Bất Kỳ Nơi Nào (Sabbatthagāminipaṭipadāñāṇa)]

552. Tất cả những ai nằm dưới Thực và Phi Thực [vừa đề cập] đều không thể tách rời khỏi tư tưởng về cạn kiệt (khaya), khỏi tư tưởng về lắng dịu (vūpasama), khỏi tư tưởng về ly tham (virāga), khỏi tư tưởng về diệt tận (nirodha); một số đi lên thiên giới, một số đi vào khổ cảnh, một số đi đến Niết-bàn. Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn nói:

553. "Tất cả chúng sinh" — bậc thánh và phàm tục; những ai nằm trong thân xác và những ai vượt trên thân xác. "Rồi sẽ chết" — bằng hai loại chết, tức bằng chết-chậm và chết-không-chậm.

Cái chết không chậm là của những ai nằm trong thân xác và cái chết chậm là của những ai vượt trên thân xác. "Vì cuối đời là cái chết": sự kết thúc hoàn toàn của mạng sống, sự kết thúc hoàn toàn bằng cái chết, [đến] với sự cạn kiệt tuổi thọ, với sự chấm dứt các căn. "Theo nghiệp mình mà đi" [có nghĩa là] sở hữu nghiệp (kamma-saka).

"[Gặt hái] quả phúc và ác" [có nghĩa là] trạng thái thấy quả của nghiệp và PTS vp En 131 không tách rời [với chúng]. Những ai đã tạo những quyết định bất thiện, là "kẻ ác, [đi vào] địa ngục" trong khi "người công đức [lên] thiên đường": PTS vp Pli 95 — những ai đã [tạo] những quyết định công đức sẽ đi đến một đích tốt đẹp. "Số khác duy trì con đường trong hiện hữu Và tìm thấy Niết-bàn không lậu hoặc" [có nghĩa là] sự vượt qua tất cả mọi quyết định.

Đó là lý do tại sao Đức Thế Tôn nói "Tất cả chúng sinh… Niết-bàn không lậu hoặc".

554. "Tất cả chúng sinh rồi sẽ chết Vì cuối đời là cái chết. Theo nghiệp mình mà đi [Gặt hái] quả phúc và ác: Kẻ ác [đi vào] địa ngục" là [hai con đường cực đoan] về xa xỉ và khổ hạnh. "Số khác duy trì con đường trong hiện hữu Và tìm thấy Niết-bàn không lậu hoặc" là trung đạo.

555. "Tất cả chúng sinh rồi sẽ chết Vì cuối đời là cái chết. Theo nghiệp mình mà đi [Gặt hái] quả phúc và ác: Kẻ ác [đi vào] địa ngục": đây là sự đọa lạc (saṃkilesa). Đây là cách vòng luân chuyển được tạo ra.

556. "Tất cả chúng sinh rồi sẽ chết … Kẻ ác [đi vào] địa ngục": có ba vòng luân chuyển (vaṭṭa): vòng khổ (dukkha-vaṭṭa), vòng nghiệp (kamma-vaṭṭa), và vòng phiền não (kilesa-vaṭṭa). "Số khác duy trì con đường trong hiện hữu Và tìm thấy Niết-bàn không lậu hoặc" là sự ngừng dứt (sự không xảy ra) của ba vòng.

557. "Tất cả chúng sinh rồi sẽ chết … Kẻ ác [đi vào] địa ngục" là sự thất vọng (ādīnava). "Người công đức [lên] thiên đường" là sự thỏa mãn (assāda). "Số khác duy trì con đường trong hiện hữu Và tìm thấy Niết-bàn không lậu hoặc" là sự thoát ly (nissaraṇa).

558. "Tất cả chúng sinh rồi sẽ chết … Kẻ ác [đi vào] địa ngục" là nhân và quả. Năm uẩn là quả và ái dục là nhân. "Số khác duy trì con đường trong hiện hữu Và tìm thấy Niết-bàn không lậu hoặc" là Đạo và quả của nó.

559. "Tất cả chúng sinh rồi sẽ chết … Kẻ ác [đi vào] địa ngục" là sự đọa lạc.

Sự đọa lạc đó có ba loại: đọa lạc do ái dục (taṇhā-saṃkilesa), đọa lạc do tà kiến (diṭṭhi-saṃkilesa), và đọa lạc do tà hạnh (ācāra-saṃkilesa). Trong số đó, đọa lạc do ái dục có thể được chứng minh bằng ba loại ái dục, tức ái dục về khoái lạc, ái dục về hiện hữu và ái dục về phi hiện hữu, [tức là,] bằng ba loại tà hạnh, tức tà hạnh thân và tà hạnh khẩu [như trước], và tà hạnh ý [như sau]. Chi tiết là mười bất thiện nghiệp đạo.

"Số khác duy trì con đường trong hiện hữu Và tìm thấy Niết-bàn không lậu hoặc" là sự thanh tịnh (vodāna). Sự thanh tịnh này [cũng] có ba loại, tức là: đọa lạc do ái dục được thanh tịnh bởi Chỉ, và Chỉ đó là học xứ định; đọa lạc do tà kiến được thanh tịnh bởi Quán, và Quán đó là học xứ tuệ; và đọa lạc do tà hạnh được thanh tịnh bởi thiện hạnh (ācāra), và thiện hạnh đó là học xứ giới.

560. "Tất cả chúng sinh rồi sẽ chết Vì cuối đời là cái chết. Theo nghiệp mình mà đi [Gặt hái] quả phúc và ác: Kẻ ác [đi vào] địa ngục" là con đường bất công đức (apuññamagga). "Người công đức [lên] thiên đường" là con đường công đức (puññamagga). "Số khác duy trì con đường trong hiện hữu Và tìm thấy Niết-bàn không lậu hoặc" là con đường vượt qua công đức và bất công đức (āneñja-magga).

561. Trong số đó, "con đường công đức" và "con đường bất công đức" là một con đường dẫn đến bất kỳ nơi nào, một trong số các khổ cảnh và một khác trong số chư thiên. Còn "con đường vượt qua công đức và bất công đức" là con đường dẫn đến nơi này hay nơi kia.

562. Bây giờ có ba hạng người, tức hạng người nhất-định-tà-vạy (micchāniyāma-rāsi), hạng người nhất-định-chánh-đạo (sammattaniyāma-rāsi), và hạng người không-nhất-định như vậy (aniyāma-rāsi). Trong khi hạng nhất-định-tà-vạy và hạng nhất-định-chánh-đạo là một con đường, tức con đường dẫn đến nơi này hay nơi kia, thì chính hạng không-nhất-định như vậy PTS vp Pli 97 là con đường dẫn đến bất kỳ nơi nào.

Vì sao? Nếu ai đó [trong hạng này] có được [điều kiện] cần thiết, vị ấy sẽ tái sinh ở địa ngục; nếu có được [điều kiện] cần thiết, vị ấy sẽ tái sinh trong súc sinh; nếu có được [điều kiện] cần thiết, vị ấy sẽ tái sinh trong cõi ngạ quỷ; nếu có được [điều kiện] cần thiết, vị ấy sẽ tái sinh trong cõi a-tu-la; nếu có được [điều kiện] cần thiết, vị ấy sẽ tái sinh trong cõi chư thiên; nếu có được [điều kiện] cần thiết, vị ấy sẽ tái sinh trong cõi người; nếu có được [điều kiện] cần thiết, vị ấy sẽ đạt Niết-bàn.

Đó là lý do tại sao đây là con đường dẫn đến bất kỳ nơi nào.

563. Tri thức về nhân và về ví dụ về điều này một cách vô giới hạn được gọi là Lực Thứ Hai của Như Lai bao gồm tri thức về Đạo Dẫn Đến Bất Kỳ Nơi Nào (Sabbatthagāminipaṭipadāñāṇa).

[iii. Tri Thế Giới Nhiều và Khác Biệt Yếu Tố (Nānādhātunānālokeñāṇa)]

PTS vp En 133 — 564. Con đường dẫn đến bất kỳ nơi nào là thế giới nhiều yếu tố; con đường dẫn đến nơi này hay nơi kia là thế giới yếu tố khác biệt.

565. Trong số đó, thế giới nhiều yếu tố là gì? Đó là nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới, nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới, tỷ giới, hương giới, tỷ thức giới, thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới, thân giới, xúc giới, thân thức giới, ý giới, pháp giới, ý thức giới; địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, không giới, thức giới; dục giới, sân giới, hại giới, xuất ly giới, vô sân giới, vô hại giới; khổ giới, ưu giới, vô minh giới, lạc giới, hỷ giới, xả giới; sắc giới, vô sắc giới, diệt giới; hành giới, Niết-bàn giới. Đây là thế giới nhiều yếu tố.

566. Trong số đó, thế giới yếu tố khác biệt là gì? Nhãn giới là một, sắc giới là khác, nhãn thức giới là khác,… và với tất cả phần còn lại cho đến… Niết-bàn giới là khác.

567. Tri thức về nhân và về ví dụ về điều này một cách vô giới hạn được gọi là Lực Thứ Ba của Như Lai bao gồm tri thức về nhiều và khác biệt yếu tố.

[iv. Tri Sự Khác Biệt trong Niềm Tin (Nānādhimuttikatāñāṇa)]

568. Nhiều yếu tố và yếu tố khác biệt của thế giới nào? Bất kỳ yếu tố nào mà chúng sinh tin vào, điều đó họ bày tỏ và nhất quyết. Một số tin vào sắc, một số tin vào âm thanh, một số tin vào mùi, một số tin vào vị, một số tin vào xúc, một số tin vào ý niệm, một số tin vào nữ tính, một số tin vào nam tính, một số tin vào sự rộng lượng, một số tin vào sự hèn kém, PTS vp Pli 98 — một số tin vào sự vượt trội, một số tin vào chư thiên, một số tin vào loài người, một số tin vào Niết-bàn.

PTS vp En 134 — 569. Tri thức về nhân và về ví dụ về điều này một cách vô giới hạn, tức "[vị] này có thể dẫn dắt được, [vị] kia không thể dẫn dắt được, [vị] này sẽ lên thiên đường, [vị] kia sẽ đi đến khổ cảnh", được gọi là Lực Thứ Tư của Như Lai bao gồm tri thức về cách chúng sinh khác nhau trong niềm tin của họ (Nānādhimuttikatāñāṇa).

[v. Tri Sự Thành Thục của Nghiệp (Kammavipākañāṇa)]

570. Vì [chúng sinh] tin như vậy nên họ trở thành như vậy. [Vì] họ thực hiện loại hành động này hay kia. Họ thực hiện nghiệp theo sáu cách: một số thông qua tham, một số thông qua sân, một số thông qua si, một số thông qua tín, một số thông qua tinh tấn, và một số thông qua tuệ.

571. [Nghiệp đó] có thể được chia thành hai loại là loại đi theo vòng luân chuyển và loại đi đến Niết-bàn.

572. Trong số đó, bất kỳ nghiệp nào mà [ai đó] làm thông qua tham và sân và si là nghiệp đen với quả đen (kaṇhakamma-kaṇhavipāka). Trong số đó, bất kỳ nghiệp nào mà vị ấy làm thông qua tín và tinh tấn là nghiệp trắng với quả trắng (sukkakamma-sukkavipāka). Trong số đó, bất kỳ nghiệp nào mà vị ấy làm thông qua tham và sân và si và tín là nghiệp đen-trắng với quả đen-trắng (kaṇhasukkakamma-kaṇhasukkavipāka). Trong số đó, bất kỳ nghiệp nào mà vị ấy làm thông qua tinh tấn và tuệ là nghiệp không đen không trắng với quả không đen không trắng (akaṇhāsukka-akaṇhāsukkavipāka). Đó là nghiệp tối thượng, nghiệp tốt nhất, và nó dẫn đến sự cạn kiệt nghiệp.

573. Có bốn cách thực hiện nghiệp: có cách thực hiện nghiệp có lạc phát sinh hiện tại và thành thục trong tương lai là khổ. Có cách thực hiện nghiệp có khổ phát sinh hiện tại và thành thục trong tương lai là lạc. Có cách thực hiện nghiệp có khổ phát sinh hiện tại và thành thục trong tương lai là khổ. Có cách thực hiện nghiệp có lạc phát sinh hiện tại và thành thục trong tương lai là lạc: bất kỳ loại hành động nào như vậy.

574. Đức Thế Tôn, [khi thấy rằng] "Một hành động bất thiện đã được tích lũy bởi người này, [mặc dù chưa thành thục nhưng sắp thành thục], và [vì vậy] vị ấy không có khả năng đạt được sự bùng phát [giải thoát]", PTS vp En 135 — không khuyên bảo vị ấy, như trường hợp Devadatta, Sunakkhatta con trai Licchavī, và bất kỳ chúng sinh nào thuộc hạng nhất-định-tà-vạy.

575. Đức Thế Tôn, [khi thấy rằng] "Những người này đã tích lũy [một số] nghiệp bất thiện, nhưng [việc thực hiện đó] chưa đạt đến kết quả của nó; đó là [còn] trước khi nó đến kết quả, trước khi nó cho quả, trước khi nó cản trở con đường, trước khi nó vượt quá [ranh giới của] khả năng dẫn dắt được", khuyên bảo họ trong khi [nghiệp của họ] không [hoàn toàn] được thực hiện, như trường hợp Puṇṇa người khổ hạnh-bò và người khổ hạnh-chó trần truồng.

576. Đức Thế Tôn, [khi thấy rằng] "Việc thực hiện nghiệp bất thiện của người này khi hoàn thành sẽ cản trở con đường, [nhưng] nó là [còn] trước khi nó đến kết quả, trước khi nó cho quả, trước khi nó cản trở con đường, trước khi nó vượt quá [ranh giới của] khả năng dẫn dắt được", khuyên bảo vị ấy trong khi [nghiệp của vị ấy] không [hoàn toàn] được thực hiện, như trường hợp Tôn giả Aṅgulimāla.

577. Trong tất cả các trường hợp đều có trạng thái sơ cấp, trung cấp và cao cấp. Trong số đó, các hành bất động (āneñjābhisaṅkhāra) là sơ cấp, các hành thiện còn lại là trung cấp, và các hành bất thiện là cao cấp.

578. Tri thức về nhân và về ví dụ một cách vô giới hạn, tức "[loại nghiệp] này được cảm nhận [thành thục] ở đây và bây giờ (trong kiếp này), loại này được cảm nhận khi tái sinh, loại này được cảm nhận trong một giai đoạn nào đó tiếp theo; loại này được cảm nhận ở địa ngục, loại này được cảm nhận trong súc sinh, loại này được cảm nhận trong cõi ngạ quỷ, loại này được cảm nhận trong cõi a-tu-la, loại này được cảm nhận trong cõi chư thiên, loại này được cảm nhận trong cõi người", được gọi là Lực Thứ Năm của Như Lai bao gồm tri thức về nhân và về ví dụ một cách vô giới hạn về hành động trong quá khứ, tương lai và hiện tại được thực hiện, tức Tri Thức về Sự Khác Biệt trong Thành Thục (Kammavipākañāṇa).

[vi. Tri Ô Nhiễm, Thanh Tịnh và Xuất Hiện trong các Định, Giải Thoát, Tam-muội và Chứng Đắc (Jhānavimokkhasamādhisamāpattisaṃkilesavodānavaṭṭhānañāṇa)]

PTS vp En 136 — 579. Có tri thức không cản trở về các nghiệp được thực hiện như vậy, và về các định, giải thoát, tam-muội và chứng đắc được thực hiện như vậy, [biết rằng] "Đây là sự ô nhiễm, đây là sự thanh tịnh, đây là sự xuất hiện, đây là cách nó bị ô nhiễm, đây là cách nó được thanh tịnh, đây là cách có sự xuất hiện".

580. Trong số đó, có bao nhiêu thiền (jhāna)? PTS vp Pli 100 — Bốn thiền.

Có bao nhiêu giải thoát (vimokkha)? Mười một và tám và bảy và ba và hai.

Có bao nhiêu tam-muội (samādhi)? Ba tam-muội: tam-muội có tầm và tứ (savitakka-savicārā); tam-muội vô tầm và chỉ tứ (avitakka-vicārāmatta); tam-muội vô tầm vô tứ (avitakka-avicārā).

Có bao nhiêu chứng đắc (samāpatti)? Năm chứng đắc: chứng đắc có tưởng (saññī-samāpatti), chứng đắc vô tưởng (asaññī-samāpatti), chứng đắc phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññī-samāpatti), chứng đắc tưởng vô sắc (ākiñcaññāyatana-samāpatti), và Diệt-thọ-tưởng-định (nirodha-samāpatti).

581. Trong số đó, ô nhiễm là gì? Ái dục về khoái lạc và sân hận là ô nhiễm của sơ thiền, và hai [thiền] đầu [là ô nhiễm] đối với thiền giả nhút nhát (bhīrukajhāyin), hoặc bất kỳ tam-muội nào liên quan đến một trạng thái thấp kém. Đây là các ô nhiễm.

582. Trong số đó, thanh tịnh là gì? Sự thanh lọc sơ thiền khỏi các triền cái, và hai [thiền] PTS vp En 137 cuối đối với thiền giả nhút nhát, hoặc bất kỳ tam-muội nào liên quan đến sự xuất sắc, đây là sự thanh tịnh.

583. Trong số đó, sự xuất hiện là gì? Kỹ năng trong việc xuất khỏi một chứng đắc (samāpatti).

584. Tri thức về nhân và về ví dụ về điều này một cách vô giới hạn được gọi là Lực Thứ Sáu của Như Lai bao gồm tri thức về ô nhiễm, thanh tịnh và xuất hiện trong các trường hợp tất cả thiền, giải thoát, tam-muội và chứng đắc.

[vii. Tri Sự Khác Biệt trong Các Căn của Chúng Sinh (Parosattānaṃ Indriyaparopariyattañāṇa)]

585. Cũng tam-muội đó có ba tư tưởng làm thiết bị của nó, tức căn (indriya), lực (bala) và tinh tấn (vīriya). Những căn đó trở thành lực nhờ tinh tấn: chúng là căn theo nghĩa ưu thế (ādhipati), trong khi chúng là lực theo nghĩa bất động (acalana).

586. Chúng có các trạng thái đần độn, trung bình và xuất sắc như vầy: Vị này có căn đần độn, vị này có căn trung bình, vị này có căn xuất sắc.

587. Trong số đó, Đức Thế Tôn khuyên bảo người có căn sắc bén bằng lời khuyên vắn tắt; Đức Thế Tôn khuyên bảo người có căn trung bình bằng lời khuyên vắn tắt và chi tiết; Đức Thế Tôn khuyên bảo người có căn đần độn bằng lời khuyên chi tiết.

Trong số đó, Đức Thế Tôn công bố giáo pháp đơn sơ (nhẹ) của Chân Pháp cho người có căn sắc bén; Đức Thế Tôn công bố giáo pháp từ đơn sơ đến sắc bén PTS vp Pli 101 của Chân Pháp cho người có căn trung bình; Đức Thế Tôn công bố giáo pháp sắc bén của Chân Pháp cho người có căn đần độn.

Trong số đó, Đức Thế Tôn công bố Chỉ cho người có căn sắc bén; Đức Thế Tôn công bố Chỉ và Quán cho người có căn trung bình; Đức Thế Tôn công bố Quán cho người có căn đần độn.

Trong số đó, Đức Thế Tôn công bố sự thoát ly cho người có căn sắc bén; Đức Thế Tôn công bố sự thất vọng và thoát ly cho người có căn trung bình; Đức Thế Tôn công bố sự thỏa mãn và thất vọng và thoát ly cho người có căn đần độn.

Trong số đó, Đức Thế Tôn làm người có căn sắc bén hiểu bằng tăng thượng tuệ học; Đức Thế Tôn làm người có căn trung bình hiểu bằng tăng thượng tâm học; Đức Thế Tôn làm người có căn đần độn hiểu bằng tăng thượng giới học.

PTS vp En 138 — 588. Tri thức về nhân và về ví dụ về điều này một cách vô giới hạn, tức "Vị này đã đi đến cảnh giới này và sự duy trì này, và ở thời gian này, và với loại hướng dẫn này; và vị này có các yếu tố như vậy [bắt đầu từ thấp kém], và khuynh hướng [trong quan kiến] của vị ấy là như vậy, và xu hướng tiềm ẩn của vị ấy là như vậy", được gọi là Lực Thứ Bảy của Như Lai bao gồm tri thức về sự khác biệt trong các căn của chúng sinh và bổ-đặc-già-la khác (Parosattānaṃ Indriyaparopariyattañāṇa).

[viii. Tri Túc Mệnh (Pubbenivāsānussatiñāṇa)]

589. Trong số đó, vị ấy hồi tưởng lại vô số kiếp sống quá khứ của mình, tức một sinh, hai sinh, ba sinh, bốn sinh, năm sinh, mười sinh, hai mươi sinh, ba mươi sinh, bốn mươi sinh, năm mươi sinh, một trăm sinh, một nghìn sinh, một trăm nghìn sinh, nhiều trăm sinh, nhiều nghìn sinh, nhiều trăm nghìn sinh, nhiều đại kiếp [thế giới] co rút, nhiều đại kiếp [thế giới] nở rộng, nhiều đại kiếp [thế giới] co rút và nở rộng: "Ở đó ta có tên như vậy, chủng tộc như vậy, hình thức như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ lạc và khổ như vậy, mạng sống như vậy; và sau khi mất ở đó, ta tái sinh ở chỗ khác; và ở đó ta cũng có tên như vậy, chủng tộc như vậy, hình thức như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ lạc và khổ như vậy, mạng sống như vậy;

PTS vp Pli 102 — và sau khi mất ở đó, ta tái sinh ở đây", cùng với tâm trạng và giai đoạn, vị ấy hồi tưởng lại vô số kiếp sống quá khứ.

590. Trong số đó, trong số các chúng sinh đi đến thiên giới và chúng sinh đi đến nhân loại, và chúng sinh đi đến khổ cảnh, Đức Thế Tôn biết không giới hạn, hồi tưởng lại những hiện hữu như vậy, tức "Người này có tham, v.v., nổi bật và vô tham, v.v., yếu kém; người này có vô tham, v.v., nổi bật và tham, v.v., yếu kém; hoặc những điều nào nổi bật và những điều nào yếu kém; Người này có những căn này đã tích lũy, người này có những căn này chưa tích lũy, trong một triệu đại kiếp đó, một trăm nghìn đại kiếp, một nghìn đại kiếp, một trăm đại kiếp, đại kiếp, khoảng-cách-đại-kiếp, nửa-đại-kiếp, năm, nửa-năm, tháng, nửa-tháng, ngày, hoặc giờ, bằng sự bất cẩn này, hoặc bằng sự tự tin này".

[ix. Thiên Nhãn (Dibbacakkhu)]

591. Trong số đó, với Thiên Nhãn thanh tịnh và vượt qua nhân loại, vị ấy thấy các chúng sinh mất đi và tái sinh, thấp kém và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, hành xử tốt và xấu, vị ấy PTS vp En 139 hiểu cách chúng sinh đi theo nghiệp của họ, tức "Những chúng sinh bất xứng này, hành xử xấu ác về thân, khẩu và ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, thực hiện nghiệp do tà kiến, khi thân tan hoại sau khi chết, đã tái sinh vào khổ cảnh, vào đích xấu, vào sự suy đọa, vào địa ngục; nhưng những chúng sinh xứng đáng này, hành xử tốt lành về thân, khẩu và ý, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, thực hiện nghiệp do chánh kiến, khi thân tan hoại sau khi chết, đã tái sinh vào đích tốt đẹp, vào cõi thiên giới".

592. Trong số đó, trong số các chúng sinh đi đến thiên giới và chúng sinh đi đến nhân loại và chúng sinh đi đến khổ cảnh, [Đức Thế Tôn biết không giới hạn] "Bởi người này, nghiệp như vậy đã được tích lũy trong một triệu đại kiếp đó, PTS vp Pli 103 — … ngày, hoặc giờ, bằng sự bất cẩn này, hoặc bằng sự tự tin này".

593. Hai loại tri thức của Đức Thế Tôn này, tức Tri Túc Mệnh (Pubbenivāsānussatiñāṇa) và Thiên Nhãn (Dibbacakkhuno), là Lực Thứ Tám và Thứ Chín của Như Lai.

[x. Nhất Thiết Trí trong Tri Lậu Tận (Āsavakkhayañāṇa)]

594. Trong số đó, khi Nhất Thiết Trí được đạt đến, khi tất cả pháp được phát hiện, khi tri thức nhất thiết trí tinh khiết không ô nhiễm đã khởi sinh, khi Māra bị đánh bại dưới gốc Cây Bồ Đề: đó cấu thành Lực Thứ Mười của Như Lai bao gồm Tri Thức về Sự Cạn Kiệt Hoàn Toàn mọi Lậu Hoặc (Āsavakkhayañāṇa). Vì các bậc Giác Ngộ, các Đức Thế Tôn, đều sở hữu mười lực.

Phương Thức Truyền Đạt Điều Tra trong Xử Lý Tổng Hợp đã kết thúc.

---

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi Hội Pāli Văn, Oxford.

Bản điện tử này được công bố theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Ghi Công Phi Thương Mại 4.0 (CC BY-NC 4.0).

Bản quyền thuộc về Hội Pāli Văn. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Xuất bản → Thông Báo Bản Quyền.

Chỉ dành cho mục đích phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Chuẩn bị bằng laTex bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Trưởng lão Vimala.