Ne 13Vevacanahāravibhaṅga — Phân Tích Phương Thức Truyền Đạt Đồng Nghĩa (tiếp theo)

– Netti (Chỉ Nam)

– B. Phần Đặc Tả

3. Tiểu mục Phản Thị Phạm (tiếp theo)

10. Sợi Chỉ Chín Phần trong Phương Thức Truyền Đạt Đồng Nghĩa

285. PTS vp Pli 53 Ở đây, Phương Thức Truyền Đạt Đồng Nghĩa là gì? [Đó là:]

286. Theo cách mà Đức Thế Tôn trình bày một ý niệm duy nhất bằng nhiều từ đồng nghĩa. [Ví dụ:]

PTS vp En 80

Nhu cầu và khát vọng, sự thưởng thức đang chờ đợi,
Những quyến rũ dựa trên các giới khác nhau,
Sự thèm khát có bản chất bắt nguồn từ vô minh:
Tất cả những thứ đó cùng gốc rễ của chúng, ta đã chấm dứt.

287. Điều được gọi là "nhu cầu" (āsā) là bất kỳ sự khao khát (āsiṃsanā) nào đối với một lợi ích sẽ đến; "nhu cầu" phát sinh ở ai đó rằng "Chắc chắn điều đó sẽ đến."

288. Điều được gọi là "khát vọng" là bất kỳ sự nguyện vọng nào đối với một lợi ích đang phát sinh, hoặc là, khi nhìn thấy ai đó tốt hơn, "khát vọng" phát sinh ở ai đó rằng "Mong ta được như thế."

289. Sự vun đắp sự sản sinh của một lợi ích được gọi là "sự thưởng thức đang chờ đợi," hoặc ai đó chờ đợi một người thân mến như vậy, hoặc ai đó chờ đợi một ý niệm thân mến như vậy, hoặc ai đó chờ đợi [điều gì đó] như là không đáng ghét.

290. "Các giới khác nhau" là nhãn giới, sắc giới và nhãn thức giới; nhĩ giới, thanh giới và nhĩ thức giới; tỷ giới, hương giới và tỷ thức giới; thiệt giới, vị giới và thiệt thức giới; thân giới, xúc giới và thân thức giới; ý giới, pháp giới và ý thức giới.

291. "Những quyến rũ": một số tin tưởng vào sắc, một số tin tưởng vào thanh, một số tin tưởng vào hương, một số tin tưởng vào vị, một số tin tưởng vào xúc, một số tin tưởng vào pháp.

292. Ở đây, hai mươi bốn thuật ngữ, đó là sáu loại ưu bi với đời sống tại gia làm sở duyên, sáu loại hỷ lạc với đời sống tại gia làm sở duyên, sáu loại ưu bi với sự xuất ly làm sở duyên, sáu loại hỷ lạc với sự xuất ly làm sở duyên, thuộc về phía ái (taṇhā), là những từ đồng nghĩa với ái.

Nhưng sáu loại xả vô tư với đời sống tại gia làm sở duyên thì thuộc về phía kiến. Đối với [xả vô tư] đó trong trạng thái khát vọng, như là sự tận thưởng Chân Pháp, tình yêu Chân Pháp, sự gắn bó với Chân Pháp, là từ đồng nghĩa với ái.

293. Nhận thức, tâm và thức, là những từ đồng nghĩa với nhận thức.

PTS vp En 81 294. Ý căn, ý giới, ý xứ và hành vi nhận thức, là những từ đồng nghĩa với tâm.

Tuệ căn, tuệ lực, sự học tập trong tuệ cao hơn, phạm trù tuệ, trạch pháp giác chi, tri thức, chánh kiến, phán xét, trực nhận, tri thức về một pháp, tri thức về một nghĩa, tri thức về một sự suy luận, tri thức về sự kiệt diệt, tri thức về sự không phát sinh, căn vị tri đương tri, căn dĩ tri, căn cụ tri, cái nhìn (mắt), khoa học, sự khám phá, sự rộng lượng, tài trí, ánh sáng, hoặc cũng bất kỳ loại nào tương tự như vậy: đây là những từ đồng nghĩa với tuệ.

295. Tất cả năm căn, khi không gắn kết với các cõi, đều là tuệ. Hơn nữa, tín có nghĩa là sự thống lĩnh, cần có nghĩa là sự thôi thúc, niệm có nghĩa là sự không trôi dạt [khỏi đối tượng], định có nghĩa là sự không tán loạn, và tuệ có nghĩa là hành vi của sự hiểu biết.

296. Và như đã nói trong Niệm Phật: (Đức Thế Tôn đó là như vậy vì Ngài đã thành tựu, đã giác ngộ hoàn toàn, hoàn hảo trong khoa học và đức hạnh, cao thượng, người biết thế gian, người dẫn dắt vô song những bậc cần được điều phục, thầy của trời và người, đã giác ngộ, là Thế Tôn), [và hơn nữa] vị đã đến để tạo ra các Lực, đạt được các loại Vô úy, đến được các Phân Biệt, bỏ lại đằng sau bốn trói buộc, vượt qua việc đi theo các đường xấu, rút ra những gai nhọn, chữa lành vết thương, nghiền nát gai gốc, khắc phục những ám ảnh, vượt quá dây trói, tháo gỡ những nút thắt, vượt qua xu hướng, phá vỡ bóng tối;

là vị sở hữu nhãn quan, đã vượt qua những ý niệm thế gian, đã thoát khỏi sự thiên vị và đối lập giữa những ý niệm mong muốn và không mong muốn, không dựa vào sự tích lũy, đã vượt qua dây trói, đã xong với việc chiến đấu, là cao nhất, là người cầm đuốc, người làm sáng tỏ, người chiếu sáng, người xua tan bóng tối, người từ bỏ xung đột, vô lượng trong các phẩm chất, bất khả lường trong các phẩm chất, không tính toán được trong các phẩm chất, người tạo ra ánh hào quang, người tạo ra sự chiếu sáng, người soi sáng Chân Lý Lý Tưởng, đã giác ngộ, là Thế Tôn.

Đây PTS vp En 82 là những từ đồng nghĩa cho Niệm Phật.

297. Và như đã nói trong Niệm Pháp PTS vp Pli 55 (Chân Pháp được Đức Thế Tôn khéo léo tuyên thuyết, để tự mình thấy, không bị trì hoãn [vô thời], mời gọi quan sát, hướng dẫn tiến về phía trước, và có thể được trực tiếp kinh nghiệm bởi người trí), (Đó là, sự vỡ mộng về tự mãn, sự dẫn ra khỏi khát ái, sự loại bỏ chỗ nương tựa, sự chấm dứt vòng luân hồi, sự rỗng không, cái rất khó kiếm được, sự kiệt diệt của tham ái, sự nhạt nhòa, sự đoạn diệt, sự giải thoát), [và hơn nữa:]

Cái Bất Định, cái Vô Hạn và cái Vô Nhiễm,
Chân Lý, Bờ Kia, cái Tinh Tế, rất khó thấy,
Cái Không Già, Vĩnh Cửu, và Không Bị Hao Mòn,
Không hiện bày, không đa dạng hóa, an bình,
Cái Bất Tử, cái Tối Cao, cái An Lạc và cái An Toàn,
Sự kiệt diệt của tham ái, cái Kỳ Diệu, cái Kỳ Lạ,
Cái Không Khổ Não, có bản chất là không bị khổ não,
Giải thoát — đây là điều mà Đấng Cao Thượng đã dạy —
Cái Không Sinh, và Cái Không Được Đưa Vào Tồn Tại, cái Không Có Rủi Ro,
Cái Không Được Tạo Tác, và cái Không Sầu Bi, cái Thoát Khỏi Sầu Bi,
Cái Không Bị Đe Dọa, có bản chất là không bị đe dọa,
Giải thoát — đây là điều mà Đấng Cao Thượng đã dạy —
Sâu thẳm, và cũng rất khó thấy,
Vượt trội hơn, và không bị vượt qua,
Đó là cái không giống cái gì, cái không có điều gì giống,
Đứng đầu và tốt nhất, như vậy là được gọi.
Lá chắn, nơi nương náu, không có xung đột, không có tỳ vết,
Không vết nhơ, không nhiễm, như vậy là được gọi,
Ngọn đèn (Hòn đảo), và Hỷ lạc, cái Bất Khả Lường, Điểm Đứng Vững,
Không sở hữu, không đa dạng hóa được gọi là như vậy.

Đây là những từ đồng nghĩa cho Niệm Pháp.

PTS vp En 83 298. Và như đã nói trong Niệm Tăng (Cộng đồng những người nghe đệ tử của Đức Thế Tôn đã tiến bộ theo con đường tốt lành, Cộng đồng những người nghe đệ tử của Đức Thế Tôn đã tiến bộ theo con đường thẳng, Cộng đồng những người nghe đệ tử của Đức Thế Tôn đã tiến bộ theo con đường chân thực, Cộng đồng những người nghe đệ tử của Đức Thế Tôn đã tiến bộ theo con đường đúng đắn, đó là bốn đôi người, tám loại bậc trưởng thành.

Cộng đồng những người nghe đệ tử của Đức Thế Tôn này xứng đáng nhận lễ vật, xứng đáng nhận sự tiếp đãi, xứng đáng nhận cúng dường, xứng đáng nhận sự đảnh lễ, là ruộng phước vô thượng cho thế gian), PTS vp Pli 56 [và hơn nữa] hoàn hảo trong giới, hoàn hảo trong định, hoàn hảo trong giải thoát, hoàn hảo trong tri kiến giải thoát; là cốt tủy của chúng sinh, là tinh tế của chúng sinh, là tinh chất của chúng sinh, là trụ cột của chúng sinh, là hoa hương của chúng sinh, được tôn kính bởi trời và người.

Đây là những từ đồng nghĩa cho Niệm Tăng.

299. Và cũng như đã nói trong Niệm Giới (Những loại giới không bị xé rách, không bị xé toạc, không bị vết nhơ, không bị loang lổ, cao thượng, được mong muốn bởi các bậc Thánh, giải thoát, được người trí tán thán, không bị hiểu nhầm, và dẫn đến định), [và hơn nữa] giới như một đồ trang sức để trang điểm chi trên cùng, và giới như một kho báu được tích lũy theo ý nghĩa vượt qua mọi khiếm khuyết, và giới như một nghề thủ công của người bắn cung để nhắm trúng tâm điểm, và giới như một quy tắc theo ý nghĩa không vi phạm, và giới như [tài sản của] lúa gạo theo ý nghĩa chấm dứt sự nghèo khó, và giới như một tấm gương nhằm mục đích khảo sát các pháp [của thiền tĩnh và tuệ quán], và giới như một [tòa nhà nhiều tầng] theo ý nghĩa [là nơi để] nhìn khảo sát,

và giới bởi vì nó xảy ra song song với tất cả [bốn] cõi, kết thúc trong Bất Tử.

Đây là những từ đồng nghĩa cho Niệm Giới.

300. Và như đã nói trong Niệm Thí (Vào PTS vp En 84 một dịp khi một bậc Thánh đệ tử sống trong một gia đình, tự do rộng rãi bố thí, sẵn sàng bố thí, vui thích trong sự từ bỏ, đã quen với việc được hỏi han, và vui thích trong việc tặng và chia sẻ...). Đây là những từ đồng nghĩa cho Niệm Thí.

301. Đó là tại sao Tôn giả Mahā-Kaccāna đã nói:

Phương Thức Truyền Đạt Đồng Nghĩa đã kết thúc.

Dịch từ tiếng Pāḷi bởi Tỳ-kheo Ñāṇamoli, 1977.

Xuất bản bởi Hội Văn bản Pāli, Oxford.

Phiên bản điện tử này được xuất bản theo các điều khoản của Giấy phép Creative Commons Attribution Non-Commercial 4.0 (CC BY-NC 4.0)

Tất cả bản quyền thuộc về Hội Văn bản Pāli. Xem thêm tuyên bố tại http://www.palitext.com/ → Publications → Copyright Announcement.

Chỉ để sử dụng phi thương mại.

Phiên bản này chưa được hiệu đính.

Chuẩn bị bằng LaTeX bởi Manfred Wierich, chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tôn giả Vimala.