Ja 546Bổn Sanh Vidhurapandita (Chuyện Tiền Thân Đức Phật Số 546)

Chuyện Tiền Thân Đức Phật — Quyển 22, Đại Phẩm (Mahānipāta)

546. Bổn Sanh Vidhurapandita (Vidhurapandita Jātaka)

"Ngươi xanh xao, gầy gò, và yếu ớt," v.v. Bậc Đạo Sư kể câu chuyện này trong khi trú tại Kỳ Viên (Jetavana), liên quan đến sự Viên Mãn của Trí Tuệ (Bát-nhã Ba-la-mật). Một hôm các vị Tỳ-kheo khởi lên cuộc bàn luận tại Giảng Đường Chánh Pháp, nói rằng, "Chư hiền!

Bậc Đạo Sư có trí tuệ lớn lao và rộng khắp, Ngài mẫn tiệp và nhanh nhạy, Ngài sắc bén và tinh anh có khả năng bẻ gãy luận cứ của các đối thủ, bằng năng lực trí tuệ của mình Ngài đánh đổ những câu hỏi tinh vi mà các bậc hiền triết Sát-đế-lỵ (Khattiya) đưa ra và khiến họ im lặng, và sau khi đã an lập họ vào Tam Quy và các giới luật đạo đức, Ngài khiến họ bước vào con đường dẫn đến sự bất tử." Bậc Đạo Sư đến và hỏi chủ đề mà các vị Tỳ-kheo đang bàn luận khi ngồi cùng nhau là gì; và khi nghe được điều đó, Ngài nói, "Này chư Tỳ-kheo, không có gì lạ khi Như Lai, đã đạt được sự Viên Mãn của Trí Tuệ, có thể đánh đổ luận cứ của các đối thủ và cảm hóa các vị Sát-đế-lỵ cùng những người khác.

Vì trong những kiếp trước, khi Ngài vẫn còn đang tìm cầu trí tuệ tối thượng, Ngài đã khôn ngoan và có khả năng bẻ gãy luận cứ của các đối thủ. Quả thật, vào thời của Vidhurakumara, trên đỉnh núi Hắc Sơn cao sáu mươi do-tuần, nhờ năng lực trí tuệ của Ta, Ta đã cảm hóa vị tướng quân Dạ-xoa, Punnaka, và khiến ông ta im lặng và khiến ông ta hiến dâng chính mạng sống của mình như một món quà"; và nói như vậy, Ngài đã kể một câu chuyện về quá khứ.

I.

Thuở xưa, tại vương quốc Kuru, trong thành Indapatta, có một vị vua trị vì tên là Dhananjaya-korabba. Vua có một vị đại thần tên là Vidhurapandita, người chỉ dạy vua về các vấn đề thế gian và tâm linh; và vì có giọng nói ngọt ngào và tài hùng biện lớn lao khi luận bàn về luật pháp, ông đã mê hoặc tất cả các vị vua của Jambudipa bằng những bài diễn thuyết ngọt ngào của mình về luật pháp, như voi bị mê hoặc bởi tiếng đàn lute yêu thích, ông không để cho họ rời đi về vương quốc của mình, mà giữ họ ở lại trong thành phố ấy trong vinh quang lớn lao, giảng dạy luật pháp cho dân chúng với tất cả năng lực của một vị Phật.

Bấy giờ có bốn gia chủ Bà-la-môn giàu có ở Ba-la-nại (Benares), là bạn bè với nhau, sau khi thấy được nỗi khổ của dục vọng, đã vào dãy Himalaya và chấp nhận đời sống khổ hạnh, và sau khi đã đạt được các thắng trí siêu việt và các thiền định huyền bí, tiếp tục sống ở đó một thời gian dài, ăn rễ cây và quả rừng, và rồi, khi họ đi vòng quanh để kiếm muối và gia vị chua, họ đến khất thực tại thành Kalacampa trong vương quốc Anga.

Ở đó bốn gia chủ là bạn bè với nhau, hài lòng với phong thái của họ, sau khi đã tỏ lòng tôn kính và nhận lấy bình bát khất thực của họ, đã hầu hạ họ bằng thức ăn hảo hạng, mỗi người trong nhà riêng của mình, và sau khi nhận được lời hứa của họ đã sắp xếp một nơi ở cho họ trong khu vườn của mình. Vì vậy bốn vị khổ hạnh, sau khi đã nhận thức ăn trong nhà của bốn vị gia chủ, đã đi để trải qua ngày, một vị đến cõi trời Tam Thập Tam (Ba mươi ba vị), một vị khác đến thế giới của Long tộc (Naga), một vị khác đến thế giới của Kim Sí Điểu (Supanna), và vị thứ tư đến khu vườn Migacira thuộc về vua Koravya.

Bấy giờ vị đã trải qua ngày ở thế giới chư thiên, sau khi chiêm ngưỡng vinh quang của Sakka, đã mô tả đầy đủ điều đó cho người thị giả của mình, và vị đã trải qua ngày ở thế giới Long tộc và Kim Sí Điểu cũng vậy, và vị đã trải qua ngày trong khu vườn của vua Koravya Dhananjaya cũng vậy; mỗi người đều mô tả đầy đủ vinh quang của vị vua tương ứng ấy. Vì vậy bốn người thị giả này khao khát những cõi trời ấy, và sau khi đã thực hiện các việc bố thí và các việc công đức khác, vào cuối đời mình, một người được sinh làm Sakka, một người khác được sinh cùng với vợ con trong thế giới Long tộc, một người khác được sinh làm vua Kim Sí Điểu trong cung điện tại hồ Simbali, và người thứ tư được thụ thai bởi hoàng hậu chính của vua Dhananjaya; trong khi bốn vị khổ hạnh được sinh vào thế giới Phạm Thiên.

Vị hoàng tử Koravya lớn lên, và khi cha mình băng hà đã lên ngôi vương quốc và trị vì trong sự chính trực, nhưng ông nổi tiếng về tài chơi xúc xắc. Ông lắng nghe lời chỉ dạy của Vidhurapandita và bố thí cùng gìn giữ luật đạo đức và tuân thủ ngày trai giới. Một hôm khi ông đã thọ trì ngày trai giới, ông đi vào khu vườn, quyết tâm thực hành thiền định đạo hạnh, và, sau khi đã ngồi xuống ở một nơi dễ chịu, ông thực hiện các phận sự của một người khổ hạnh.

Sakka cũng vậy, sau khi đã thọ trì việc giữ ngày trai giới, thấy rằng có những chướng ngại trong thế giới chư thiên, nên ngài đi vào chính khu vườn ấy trong thế giới loài người, và, sau khi đã ngồi xuống ở một nơi dễ chịu, thực hiện các phận sự của một người khổ hạnh. Varuna, vị vua Long tộc, cũng vậy, sau khi đã thọ trì việc giữ ngày trai giới, thấy rằng có những chướng ngại trong thế giới Long tộc, nên ngài đi vào chính khu vườn ấy, và, sau khi đã ngồi xuống ở một nơi dễ chịu, thực hiện các phận sự của một người khổ hạnh.

Vị vua Kim Sí Điểu cũng vậy, sau khi đã thọ trì việc giữ ngày trai giới, thấy rằng có những chướng ngại trong thế giới Kim Sí Điểu, nên ngài đi vào chính khu vườn ấy, và, sau khi đã ngồi xuống ở một nơi dễ chịu, thực hiện các phận sự của một người khổ hạnh. Rồi bốn vị này, sau khi đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi vào buổi chiều tối, khi họ đứng trên bờ hồ hoàng gia, đã gặp nhau và nhìn nhau, và, tràn đầy tình cảm thân thiện xưa cũ của mình, họ đã đánh thức lại tình bạn trước đây và ngồi xuống với lời chào hỏi thân thiện.

Sakka ngồi xuống trên một chỗ ngồi hoàng gia, và những vị khác ngồi xuống theo địa vị xứng đáng của mỗi vị. Rồi Sakka nói với họ, "Chúng ta đều là bốn vị vua — vậy thì đức hạnh nổi bật của mỗi người là gì?" Rồi Varuna, vị vua Long tộc, đáp lời, "Đức hạnh của ta vượt trội hơn của ba vị các ngươi," và khi họ hỏi tại sao, ngài nói, "Vị vua Kim Sí Điểu này là kẻ thù của chúng ta, dù trước hay sau khi chúng ta sinh ra, thế nhưng ngay cả khi ta thấy hắn là kẻ thù hủy diệt như vậy của chủng tộc chúng ta, ta không bao giờ cảm thấy giận dữ; do đó đức hạnh của ta vượt trội hơn"; và rồi ngài đọc lên bài kệ đầu tiên của Bổn sanh Catuposatha:

"Người thiện lành không cảm thấy giận dữ đối với người đáng bị giận dữ và không bao giờ để cơn giận sinh khởi trong mình, người mà ngay cả khi bị chọc giận cũng không để lộ ra ngoài — người ấy quả thật được gọi là một bậc khổ hạnh.

Đây là những phẩm chất của ta; do đó đức hạnh của ta vượt trội hơn."

Vị vua Kim Sí Điểu, nghe điều này, nói, "Loài Long này là món ăn chính của ta; nhưng vì, dù ta thấy món ăn như vậy ở gần bên, ta chịu đựng cơn đói của mình và không phạm điều ác vì miếng ăn, đức hạnh của ta vượt trội hơn," và ngài đọc lên bài kệ này:

"Người chịu đựng cơn đói với cái bụng lép, một ẩn sĩ tự chế ngự ăn uống theo quy tắc, và không phạm điều ác vì miếng ăn — người ấy quả thật được gọi là một bậc khổ hạnh."

Rồi Sakka, vua của chư thiên, nói, "Ta đã bỏ lại đằng sau đủ loại vinh quang thiên giới, tất cả là những nguồn hạnh phúc tức thời, và đến thế giới loài người để duy trì đức hạnh của mình — do đó đức hạnh của ta vượt trội hơn"; và ngài đọc lên bài kệ này:

"Người đã từ bỏ mọi trò vui và khoái lạc, không thốt ra lời dối trá nào trên thế gian, người xa lánh mọi sự phô trương bên ngoài và dục vọng xác thịt — một người như vậy quả thật được gọi là một bậc khổ hạnh."

Như vậy Sakka mô tả đức hạnh của chính mình.

Rồi vua Dhananjaya nói, "Hôm nay ta đã từ bỏ triều đình và hậu cung với mười sáu nghìn vũ nữ, và ta thực hành các phận sự của một người khổ hạnh trong một khu vườn; do đó đức hạnh của ta vượt trội hơn"; và ngài thêm bài kệ này:

"Những ai với sự hiểu biết trọn vẹn từ bỏ tất cả những gì họ gọi là của riêng mình và mọi hoạt động của dục vọng, người tự chế ngự, kiên định, vô ngã, và thoát khỏi tham dục — người ấy quả thật được gọi là một bậc khổ hạnh."

Như vậy mỗi vị đều tuyên bố đức hạnh của chính mình là vượt trội hơn, và rồi họ hỏi Dhananjaya, "Tâu bệ hạ, có vị hiền nhân nào trong triều đình của bệ hạ có thể giải quyết mối nghi ngờ này không?" "Vâng, thưa chư vị quốc vương, ta có Vidhura-pandita, người đảm nhận một chức vụ trách nhiệm vô song và tuyên bố luật thế tục và luật tôn giáo, ông ấy sẽ giải quyết mối nghi ngờ của chúng ta, chúng ta hãy đến gặp ông ấy." Họ lập tức đồng ý. Vì vậy tất cả đều rời khỏi khu vườn và tiến đến hội trường dành cho các cuộc tụ họp tôn giáo, và, sau khi đã ra lệnh trang hoàng nó, họ mời Bồ-tát ngồi trên một tòa cao, và, sau khi đã dâng lời chào thân thiện với ngài, ngồi xuống một bên và nói, "Thưa bậc hiền trí! Một mối nghi ngờ đã nảy sinh trong tâm trí chúng tôi, xin ngài giải quyết nó cho chúng tôi:

"Chúng tôi hỏi ngài, vị đại thần có trí tuệ cao thượng: một cuộc tranh luận đã nảy sinh trong lời phát biểu của chúng tôi — xin ngài xem xét và giải quyết những băn khoăn của chúng tôi hôm nay, xin cho chúng tôi thông qua ngài hôm nay thoát khỏi mối nghi ngờ của mình."

Bậc hiền trí, sau khi nghe những lời của họ, đáp, "Thưa chư vị quốc vương, làm sao thần có thể biết được các ngài đã nói đúng hay sai về đức hạnh của mình, khi các ngài phát biểu những bài kệ trong cuộc tranh luận của mình?" và ông thêm bài kệ này:

"Những bậc hiền trí biết được trạng thái thực sự của sự vật và những người nói khôn ngoan vào đúng thời điểm — làm sao họ, dù khôn ngoan đến đâu, có thể rút ra ý nghĩa của những câu kệ chưa được nói với họ? Vua Long tộc nói thế nào, Garula, con trai của Vinata, nói thế nào? Hay vua của Càn-thát-bà (Gandhabba) nói gì? Hay vị vua cao quý nhất của Kuru nói thế nào?"

Rồi họ đọc bài kệ này cho ông:

"Vua Long tộc thuyết giảng về sự khoan dung, Garula con trai của Vinata về sự dịu dàng, vua của Càn-thát-bà về sự tiết chế khỏi dục vọng xác thịt, và vị vua cao quý nhất của Kuru về sự thoát khỏi mọi chướng ngại đối với sự viên mãn tôn giáo."

Rồi Đại Sĩ, sau khi nghe những lời của họ, đọc lên bài kệ này:

"Tất cả những lời nói này đều được nói hay — không có gì ở đây được nói sai; và người mà trong đó những điều này được sắp xếp đúng đắn như những nan hoa trong trục bánh xe — người ấy, người được phú bẩm với bốn đức hạnh này, quả thật được gọi là một bậc khổ hạnh."

Như vậy Đại Sĩ tuyên bố đức hạnh của mỗi người trong số họ là một và giống nhau. Rồi bốn vị, khi nghe ông, đều rất hài lòng, và đọc lên bài kệ này để tán thán ông:

"Ngài là bậc tối thượng, ngài là vô song, ngài là bậc trí tuệ, một người bảo vệ và thấu hiểu luật pháp: sau khi đã nắm bắt được vấn đề bằng trí tuệ của mình, ngài cắt đứt những nghi ngờ bằng kỹ năng của mình như người thợ ngà cắt ngà voi bằng cưa của mình."

Như vậy tất cả bốn vị đều hài lòng với sự giải thích của ông về câu hỏi của họ. Rồi Sakka thưởng cho ông một chiếc áo choàng bằng lụa thiên giới, Garula thưởng một vòng hoa vàng, Varuna vua Long tộc thưởng một viên ngọc quý, và vua Dhananjaya thưởng một nghìn con bò, v.v.; rồi Dhananjaya nói với ông trong bài kệ này:

"Ta ban cho ngươi một nghìn con bò và một con bò đực và một con voi, và mười cỗ xe này được kéo bởi những con ngựa thuần chủng, và mười sáu ngôi làng tuyệt vời, vì rất hài lòng với lời giải quyết vấn đề của ngươi."

Rồi Sakka và những vị khác, sau khi đã bày tỏ mọi sự tôn kính đối với Đại Sĩ, khởi hành trở về nơi cư ngụ của riêng mình. Đến đây kết thúc phần về bốn ngày trai giới.

II.

Bấy giờ hoàng hậu của vua Long tộc là phu nhân Vimala; và khi bà thấy không có đồ trang sức nạm ngọc nào trên cổ ngài, bà hỏi ngài nó ở đâu. Ngài đáp, "Ta đã hài lòng khi nghe bài giảng đạo đức của Vidhura-pandita, con trai của vị Bà-la-môn Canda, và ta đã tặng viên ngọc cho ông ấy, và không chỉ ta, mà Sakka đã vinh danh ông ấy bằng một chiếc áo choàng bằng lụa thiên giới, vua Kim Sí Điểu đã tặng ông ấy một vòng hoa vàng, và vua Dhananjaya một nghìn con bò và nhiều thứ khác nữa." "Vậy ta đoán ông ấy hùng biện về luật pháp." "Phu nhân, nàng đang nói gì vậy?

Cứ như thể một vị Phật đã xuất hiện tại Jambudipa vậy! Một trăm vị vua trên khắp Jambudipa, bị cuốn hút bởi những lời nói ngọt ngào của ông ấy, không quay trở về vương quốc của họ, mà ở lại như những con voi hoang bị mê hoặc bởi âm thanh của tiếng đàn lute yêu thích của chúng — đây là bản chất của tài hùng biện của ông ấy!" Khi nghe được câu chuyện về sự xuất chúng của ông, bà khao khát được nghe ông luận bàn về luật pháp, và bà tự nghĩ, "Nếu ta nói với vua rằng ta khao khát được nghe ông ấy luận bàn về luật pháp, và yêu cầu chàng mang ông ấy đến đây, chàng sẽ không mang ông ấy đến cho ta; nếu ta giả vờ bị bệnh và than phiền về nỗi khao khát của một người phụ nữ ốm yếu thì sao?" Vì vậy bà ra hiệu cho các thị nữ của mình và lên giường nằm.

Khi vua không thấy bà trong lúc đến thăm bà, ngài hỏi các thị nữ Vimala ở đâu. Họ đáp rằng bà bị bệnh, và khi ngài đến thăm bà, ngài ngồi bên cạnh giường bà và xoa bóp thân thể bà trong khi lặp lại một bài kệ:

"Xanh xao và gầy gò và yếu ớt — sắc diện và hình dáng của nàng trước đây không như thế này — hỡi Vimala, hãy trả lời câu hỏi của ta, nỗi đau này của thân thể đã đến với nàng là gì?"

Bà nói với ngài như sau:

"Có một chứng bệnh nơi phụ nữ — nó được gọi là sự thèm khát, tâu bệ hạ; hỡi đấng quân vương của Long tộc, thiếp mong muốn trái tim của Vidhura được mang đến đây mà không có sự lừa dối."

Ngài đáp lại nàng:

"Nàng khao khát mặt trăng hay mặt trời hay gió; ngay cả việc nhìn thấy Vidhura cũng khó mà có được: ai sẽ có thể mang ông ấy đến đây?"

Khi nghe những lời của ngài, bà thốt lên, "Thiếp sẽ chết nếu không có được nó," rồi bà quay người trên giường và quay lưng lại và che mặt bằng vạt áo choàng của mình. Vua Long tộc đi về phòng riêng của mình và ngồi trên giường và suy ngẫm xem Vimala quyết tâm như thế nào trong việc muốn có được trái tim của Vidhura; "Nàng sẽ chết nếu không có được thịt trái tim của ông ấy; làm sao ta có thể lấy được nó cho nàng?" Bấy giờ con gái ngài, Irandati, một công chúa Long tộc, đến trong tất cả vẻ đẹp và trang sức của mình để tỏ lòng tôn kính với cha mình, và, sau khi đã chào ngài, đứng sang một bên. Nàng thấy dung nhan ngài buồn bã, và nàng nói với ngài, "Phụ vương đang vô cùng phiền muộn — vì lý do gì vậy?"

"Thưa phụ vương, tại sao người tràn đầy lo âu, tại sao gương mặt người như hoa sen bị bàn tay hái đi? Tại sao người sầu não như vậy, tâu bệ hạ? Xin đừng buồn phiền, hỡi đấng chinh phục kẻ thù."

Nghe những lời của con gái mình, vua Long tộc đáp:

"Con ơi, Irandati, mẹ con mong muốn trái tim của Vidhura, ngay cả việc nhìn thấy Vidhura cũng khó mà có được — ai sẽ có thể mang ông ấy đến đây?"

Rồi ngài nói với nàng, "Con gái, không có ai trong triều đình của ta có thể mang Vidhura đến đây; con hãy cứu sống mẹ con, và tìm ra một người chồng nào đó có thể mang Vidhura đến."

Vì vậy ngài để nàng đi với nửa bài kệ, gợi ý những ý nghĩ không đúng đắn cho con gái mình:

"Con hãy tìm cho mình một người chồng, người sẽ mang Vidhura đến đây."

Và khi nghe những lời của cha mình, nàng đi ra ngoài vào ban đêm và để cho ham muốn đam mê của mình tuôn trào tự do.

Khi đi, nàng thu thập tất cả các loài hoa trên dãy Himalaya có màu sắc, hương thơm, hoặc vị, và, sau khi đã trang hoàng toàn bộ ngọn núi như một viên ngọc quý giá, nàng trải một chiếc giường hoa lên đó, và, sau khi đã thực hiện một điệu múa dễ chịu, nàng hát một bài hát ngọt ngào:

"Càn-thát-bà nào hay quỷ thần nào, Long tộc nào, khẩn-na-la (kimpurasa) hay người nào, hay hiền nhân nào, có thể ban cho mọi ước nguyện, sẽ là chồng của thiếp suốt đêm dài này?"

Bấy giờ vào lúc đó cháu trai của đại vương Vessavana, tên là Punnaka, vị tướng quân Dạ-xoa, khi đang cưỡi trên một con ngựa Sindh thần kỳ, dài ba do-tuần, và vội vã băng qua bề mặt thạch tín đỏ của Hắc Sơn để đến một cuộc tụ họp của các Dạ-xoa, đã nghe được bài hát ấy của nàng, và giọng nói của người phụ nữ mà chàng đã nghe trong kiếp trước gần nhất của mình đã xuyên qua da thịt và thần kinh chàng và thấm sâu vào tận xương tủy chàng; và, bị mê hoặc bởi nó, chàng quay lại, khi đang ngồi trên con ngựa Sindh của mình, và nói với nàng như sau, an ủi nàng, "Hỡi tiểu thư, ta có thể mang đến cho nàng trái tim của Vidhura bằng tri thức, sự thánh thiện, và sự bình thản của ta — đừng lo lắng về điều đó," và chàng thêm câu thơ này:

"Hãy yên tâm, ta sẽ là chồng nàng, ta sẽ là chồng nàng, hỡi nàng có đôi mắt hoàn mỹ: quả thật tri thức của ta là như vậy, hãy yên tâm, nàng sẽ là vợ ta."

Rồi Irandati đáp lại, với ý nghĩ của nàng theo sau kinh nghiệm cũ của một cuộc cầu hôn trong một kiếp trước, "Chàng hãy đến, chúng ta hãy đến gặp cha thiếp, người sẽ giải thích vấn đề này cho chàng."

Được trang điểm, mặc y phục rực rỡ, đeo vòng hoa, và xức dầu đàn hương, nàng nắm tay chàng Dạ-xoa và đi đến trước mặt cha mình.

Và Punnaka, sau khi đã đưa nàng trở về, đến gặp cha nàng, vua Long tộc, và cầu hôn nàng làm vợ:

"Hỡi tù trưởng Long tộc, xin hãy nghe lời thần, xin hãy nhận một món quà xứng đáng cho ái nữ của ngài; thần cầu xin Irandati: xin hãy ban nàng cho thần như sở hữu của thần. Một trăm con voi, một trăm con ngựa, một trăm con la và xe ngựa, một trăm cỗ xe đầy đủ chất đầy đủ loại châu báu — xin ngài hãy nhận tất cả những thứ này, hỡi vua Long tộc, và ban cho thần ái nữ Irandati của ngài."

Rồi vua Long tộc đáp:

"Hãy đợi trong khi ta hỏi ý kiến bà con, bạn bè, và người quen của ta; một công việc được thực hiện mà không có sự tham vấn sau đó sẽ dẫn đến sự hối tiếc."

Rồi vua Long tộc, sau khi đã vào cung điện của mình, nói những lời này khi ông hỏi ý kiến vợ mình, "Punnaka, vị Dạ-xoa này, cầu hôn Irandati với ta; chúng ta có nên gả nàng cho hắn để đổi lấy nhiều của cải hay không?"

Vimala đáp:

"Irandati của chúng ta không phải để được chiếm được bằng của cải hay châu báu; nếu hắn đạt được bằng chính giá trị của mình và mang đến đây trái tim của bậc hiền nhân, công chúa sẽ được chiếm được bởi của cải ấy — chúng ta không đòi hỏi thêm châu báu nào khác."

Rồi Long vương Varuna rời khỏi cung điện của mình, và, thương lượng với Punnaka, nói với chàng như sau:

"Irandati của chúng ta không phải để được chiếm được bằng của cải hay châu báu; nếu ngươi đạt được bằng chính giá trị của mình và mang đến đây trái tim của bậc hiền nhân, công chúa sẽ được chiếm được bởi của cải ấy — chúng ta không đòi hỏi thêm châu báu nào khác."

Punnaka đáp:

"Kẻ mà một số người gọi là hiền nhân, người khác sẽ gọi là kẻ ngu; xin hãy nói cho thần biết, vì họ nói ra những ý kiến khác nhau về vấn đề này, ai là người mà ngài gọi là hiền nhân, hỡi vua Long tộc?"

Vua Long tộc đáp:

"Nếu ngươi đã nghe về Vidhura, vị đại thần của vua Koravya Dhananjaya, hãy mang bậc hiền nhân ấy đến đây, và để Irandati trở thành vợ hợp pháp của ngươi."

Nghe những lời này của Varuna, vị Dạ-xoa nhảy dựng lên vô cùng vui mừng; ngay lập tức chàng nói với thị giả của mình, "Hãy mang đến đây con ngựa thuần chủng của ta đã được thắng yên sẵn sàng."

Với đôi tai bằng vàng và móng guốc bằng hồng ngọc, và giáp trụ bằng vàng nóng chảy. Người ấy mang con ngựa Sindh được trang bị như vậy đến; và Punnaka, sau khi đã cưỡi lên nó, đi qua bầu trời đến gặp Vessavana và kể cho ngài nghe về cuộc phiêu lưu của mình, mô tả như vậy về thế giới Long tộc; điều này được mô tả như sau:

"Punnaka, sau khi đã cưỡi lên ngựa của mình, một con chiến mã xứng đáng để chở các vị thần, tự bản thân chàng được trang điểm lộng lẫy và với râu tóc được tỉa gọn, đã đi qua bầu trời.

Punnaka, tham lam với đam mê dục vọng, khao khát chiếm được nàng Long nữ Irandati, sau khi đã đến gặp vị vua vinh quang, đã nói với Vessavana Kuvera như sau:

"Có cung điện Bhogavati được gọi là Ngôi Nhà Vàng, kinh đô của vương quốc loài rắn được xây dựng trong thành phố vàng của nó.

Những tháp canh bắt chước hình dáng môi và cổ, với hồng ngọc và ngọc mắt mèo, những cung điện được xây bằng cẩm thạch và giàu có với vàng, và được phủ bằng châu báu khảm vàng.

Xoài, cây tilaka và cây táo hồng, cây sattapanna, cây mucalinda và cây ketaka, cây piyaka, cây uddalaka và cây saha, và cây sinduvarita với sự phong phú hoa nở phía trên,

Cây champac, cây Nagamalika, cây bhaginimala, và cây táo ta — tất cả những cây khác nhau này với những cành uốn cong, tô điểm vẻ đẹp cho cung điện Long tộc.

Có một cây chà là khổng lồ làm bằng đá quý với hoa vàng không bao giờ tàn, và ở đó cư ngụ vua Long tộc Varuna, được phú bẩm với thần lực và sinh ra từ sự sinh siêu nhiên.

Ở đó cư ngụ hoàng hậu của ngài, Vimala, với thân thể như dây leo vàng, cao như một cây kala non, xinh đẹp để chiêm ngưỡng với bộ ngực như trái nimba.

Da trắng mịn và được vẽ bằng thuốc nhuộm lac, như một cây kanikara nở hoa ở một nơi được che chở, như một nàng tiên cư ngụ trong thế giới thiên thần, như tia chớp lóe lên từ một đám mây dày.

Bị bối rối và tràn đầy một sự khao khát kỳ lạ, nàng mong muốn trái tim của Vidhura. Thần sẽ mang nó đến cho họ, tâu bệ hạ — họ sẽ ban cho thần Irandati để đổi lại."

Vì chàng không dám đi mà không có sự cho phép của Vessavana, chàng lặp lại những bài kệ này để thông báo cho ngài về việc đó. Nhưng Vessavana không lắng nghe chàng, vì ngài đang bận giải quyết một tranh chấp về một cung điện giữa hai người con trai của các vị thần. Punnaka, biết rằng lời nói của mình không được lắng nghe, ở lại gần một trong hai bên tranh chấp, người đã chứng tỏ mình chiến thắng trong cuộc tranh chấp.

Vessavana, sau khi đã quyết định tranh chấp, không để ý đến ứng viên bị thua, mà nói với người kia, "Ngươi hãy đi và ở trong cung điện của ngươi." Ngay khi những lời "ngươi hãy đi" được nói ra, Punnaka gọi một số con trai của các vị thần làm nhân chứng, nói rằng, "Các vị thấy rằng ta được chú của ta phái đi," và ngay lập tức ra lệnh mang chiến mã của mình đến và cưỡi lên nó và khởi hành.

Bậc Đạo Sư đã mô tả những gì đã xảy ra như sau:

"Punnaka, sau khi đã từ biệt Vessavana Kuvera, vị chúa tể vinh quang của chúng sinh, đã ra lệnh cho người hầu đang đứng đó như sau, "Hãy mang đến đây con ngựa thuần chủng của ta đã được thắng yên." Với đôi tai bằng vàng, móng guốc bằng hồng ngọc, và giáp trụ bằng vàng nóng chảy. Punnaka, sau khi đã cưỡi lên con chiến mã chở thần linh này, được trang điểm lộng lẫy và với râu tóc được tỉa gọn kỹ càng, đã đi qua không gian trên bầu trời."

Khi chàng đi qua không trung, chàng suy ngẫm, "Vidhura-pandita có một đoàn tùy tùng lớn và không thể bị bắt bằng vũ lực, nhưng Dhananjaya Koravya nổi tiếng về tài chơi cờ bạc. Ta sẽ chinh phục ông ấy trong trò chơi và như vậy chiếm được Vidhura-pandita. Bây giờ có nhiều châu báu trong nhà ông ấy: ông ấy sẽ không chơi vì một số tiền nghèo nàn nào; ta sẽ phải mang đến một viên ngọc có giá trị lớn, vị vua sẽ không chấp nhận một viên ngọc tầm thường. Bây giờ có một viên ngọc quý giá thuộc về vị chuyển luân vương, trên núi Vepulla gần thành Rajagaha; ta sẽ lấy viên ngọc đó và dụ vị vua chơi trò chơi và như vậy chinh phục ông ấy." Chàng đã làm như vậy.

Bậc Đạo Sư đã tuyên bố toàn bộ câu chuyện:

"Chàng đến thành Rajagaha dễ chịu, thành phố xa xôi của Anga, giàu có về lương thực và phong phú với thức ăn và nước uống. Như Masakkasara, kinh đô của Indra, tràn ngập với tiếng công và diệc, vang vọng, đầy các sân triều đẹp đẽ, và với đủ loại chim như ngọn núi Himavat được phủ đầy hoa. Vì vậy Punnaka trèo lên núi Vepulla, với những đống đá nơi cư ngụ của các khẩn-na-la (kimpurisa), tìm kiếm viên ngọc vinh quang, và cuối cùng chàng thấy nó ở giữa ngọn núi.

Khi chàng thấy viên ngọc quý giá vinh quang tỏa sáng lấp lánh như vậy, sáng chói tuyệt đẹp với vẻ đẹp của nó, tỏa sáng như tia chớp trên bầu trời — chàng lập tức nắm lấy viên ngọc lưu ly (lapis lazuli) quý giá, viên ngọc có giá trị vô song, và cưỡi lên chiến mã vô song của mình, tự bản thân chàng có vẻ đẹp cao quý, chàng lao vút qua không gian trên bầu trời.

Chàng đến thành Indapatta, và chàng hạ xuống trong sân của Kuru; vị Dạ-xoa vô úy triệu tập một trăm chiến sĩ đã tụ hội ở đó.

"Ai muốn chinh phục từ chúng ta phần thưởng của các vị vua? Hay chúng ta sẽ chinh phục ai trong cuộc thi tài? Viên ngọc vô song nào chúng ta sẽ giành được? Hay ai sẽ giành được kho báu quý giá nhất của chúng ta?"

Như vậy trong bốn câu chàng đã ca tụng Koravya. Rồi vua tự nghĩ, "Ta chưa bao giờ thấy một anh hùng như thế này trước đây, người đã thốt ra những lời như vậy; đó có thể là ai?" và ngài hỏi chàng trong bài kệ này:

"Ngươi sinh ra ở vương quốc nào? Đây không phải là lời nói của một người Koravya: ngươi vượt trội hơn tất cả chúng ta về hình dáng và diện mạo; hãy nói cho ta tên và dòng dõi của ngươi."

Người kia suy nghĩ, "Vị vua này hỏi tên ta: giờ đây tên nô bộc là Punnaka; nhưng nếu ta nói với ông ta rằng ta là Punnaka, ông ta sẽ nói, "Hắn là một nô bộc, tại sao hắn lại nói với ta táo bạo như vậy?" và ông ta sẽ khinh thường ta; ta sẽ nói cho ông ta tên của ta trong kiếp sống trước gần nhất của ta." Vì vậy chàng đọc lên một bài kệ:

"Thần là một chàng trai trẻ tên là Kaccayana, tâu bệ hạ; người ta gọi thần là người có cái tên không tầm thường; bà con và bạn bè của thần ở Anga; thần đã đến đây vì mục đích chơi trò chơi."

Rồi vua hỏi chàng, "Ngươi sẽ cho gì nếu ngươi bị chinh phục trong trò chơi? Ngươi có gì?" và ngài đọc lên bài kệ này:

"Chàng trai có những viên ngọc gì, mà người chơi cờ bạc chinh phục hắn có thể giành được? Một vị vua có nhiều châu báu — làm sao ngươi, một người nghèo, có thể thách thức họ?"

Rồi Punnaka đáp:

"Đây là một viên ngọc mê hoặc của thần, đó là một viên ngọc vinh quang mang lại của cải; và người chơi cờ bạc chinh phục thần sẽ giành được con chiến mã vô song này, kẻ gây rối cho mọi kẻ thù."

Khi vua nghe chàng, ngài đáp

"Một viên ngọc sẽ làm được gì, hỡi chàng trai? Và một con ngựa thuần chủng sẽ có ích gì? Nhiều viên ngọc quý giá thuộc về một vị vua, và nhiều con chiến mã vô song nhanh như gió"

III.

Khi nghe lời nói của vua, chàng nói, "Tâu bệ hạ, tại sao bệ hạ nói như vậy? Có một con ngựa, và cũng có một nghìn và một trăm nghìn con ngựa; có một viên ngọc, và cũng có một nghìn viên ngọc; nhưng tất cả những con ngựa gộp lại cũng không bằng con ngựa này, hãy xem tốc độ của nó như thế nào." Nói xong chàng cưỡi lên ngựa và phi nước đại dọc theo đỉnh tường thành, và bức tường thành dài bảy do-tuần dường như bị bao vây bởi những con ngựa cổ chạm cổ, và rồi theo thời gian không thể phân biệt được ngựa hay Dạ-xoa nữa, và một dải vải đỏ duy nhất buộc quanh bụng chàng dường như trải dài khắp bức tường.

Rồi chàng xuống ngựa, và, nói với ông rằng ông đã thấy tốc độ của con ngựa, chàng bảo ông tiếp theo hãy chú ý đến điều gì đó mới lạ: và kìa chàng khiến con ngựa phi nước đại trong khu vườn thành phố trên bề mặt nước, và nó nhảy mà không làm ướt móng guốc; rồi chàng khiến nó đi trên lá của những khóm hoa sen, và khi chàng vỗ tay và duỗi cánh tay ra con ngựa đến và đứng trên lòng bàn tay chàng. Rồi chàng nói, "Đây quả thật là một viên ngọc ngựa, tâu bệ hạ." "Quả thật vậy, hỡi chàng trai." "Vậy hãy để viên ngọc ngựa sang một bên một lúc — giờ hãy xem năng lực của viên ngọc quý giá."

"Hỡi bậc tối thượng trong loài người, hãy nhìn viên ngọc vô song này của thần; trong đó có thân thể của phụ nữ và thân thể của đàn ông; thân thể của thú vật có trong đó và thân thể của chim chóc, các vua Long tộc và Kim Sí Điểu — tất cả đều được tạo ra trong viên ngọc này.

"Một đội quân voi, một đội quân xe ngựa, ngựa, bộ binh, và cờ xí — hãy nhìn toàn bộ đội quân này được tạo ra trong viên ngọc; những người cưỡi voi, đội cận vệ hoàng gia, chiến sĩ chiến đấu trên xe ngựa, chiến sĩ chiến đấu trên bộ, và quân đội trong đội hình chiến đấu — hãy nhìn tất cả được tạo ra trong viên ngọc này.

"Hãy nhìn được tạo ra trong viên ngọc này một thành phố được trang bị với nền móng vững chắc và với nhiều cổng và tường thành, và với nhiều nơi dễ chịu nơi bốn con đường gặp nhau. Cột trụ và hào rãnh, thanh chắn và chốt cửa, tháp canh và cổng — hãy nhìn tất cả được tạo ra trong viên ngọc.

"Hãy xem các đội quân chim khác nhau trên những con đường dưới các cổng, ngỗng, diệc, công, ngỗng đỏ và chim ưng biển; chim cu, chim đốm, công, chim jivajivaka — chim đủ loại hãy nhìn tụ hội lại và được tạo ra trong viên ngọc.

"Hãy xem một thành phố kỳ diệu với những bức tường lộng lẫy, khiến tóc dựng đứng vì kinh ngạc, dễ chịu với những lá cờ được giương cao, và với cát của nó toàn bằng vàng — hãy xem những tu viện được chia đều thành các khối, và những ngôi nhà khác nhau cùng sân của chúng, với các con đường và ngõ cụt ở giữa.

"Hãy nhìn những quán rượu và tửu quán, những lò mổ và tiệm nấu ăn, và những kỹ nữ và phụ nữ phóng túng, được tạo ra trong viên ngọc. Những người dệt vòng hoa, những người giặt đồ, những nhà chiêm tinh, những thương nhân buôn vải, những thợ vàng, những thợ kim hoàn — hãy nhìn được tạo ra trong viên ngọc.

"Hãy xem trống lớn và trống nhỏ, tù và, trống tabor và trống lục lạc và mọi loại chũm chọe, được tạo ra trong viên ngọc.

"Chũm chọe, và đàn lute, múa và hát được thực hiện thuần thục, nhạc cụ và cồng chiêng, hãy nhìn được tạo ra trong viên ngọc.

"Những người nhảy múa và đô vật cũng ở đây, và cảnh tượng của những nhà ảo thuật, và những nhạc công hoàng gia và thợ cắt tóc, hãy nhìn được tạo ra trong viên ngọc.

"Đám đông tụ họp ở đây gồm đàn ông và phụ nữ, hãy xem những hàng ghế tầng tầng lớp lớp được tạo ra trong viên ngọc.

"Hãy xem những đô vật trong đám đông đánh nhau bằng cánh tay gập lại, hãy xem kẻ đánh và kẻ bị đánh, được tạo ra trong viên ngọc.

"Hãy xem trên sườn núi những đàn hươu nai đủ loại, sư tử, hổ, lợn rừng, gấu, sói, và linh cẩu; tê giác, bò rừng gayal, trâu, hươu đỏ, hươu ruru, linh dương, lợn lòi, con nimka và lợn, hươu kadali đốm, mèo, thỏ, mọi loại đàn thú vật, được tạo ra trong viên ngọc.

"Những con sông được bố trí tốt, lát bằng cát vàng, trong vắt với dòng nước chảy và đầy ắp những đàn cá; cá sấu, quái vật biển ở đây và cá heo và rùa, cá pathina, pavusa, valaja, và munjarohita.

"Hãy nhìn được tạo ra trong viên ngọc mọi loại cây cối, đầy các loài chim khác nhau, và một khu rừng với những cành cây làm bằng ngọc lưu ly.

"Hãy xem thêm những hồ nước được phân bố tốt ở bốn phương, đầy ắp những đàn chim và phong phú với cá có vảy rộng. Hãy xem đất được bao quanh bởi biển, phong phú với nước khắp mọi nơi, và đa dạng với cây cối — tất cả được tạo ra trong viên ngọc.

"Hãy xem xứ Videha ở phía trước, xứ Goyaniya ở phía sau, xứ Kuru và Jambudipa tất cả được tạo ra trong viên ngọc.

"Hãy xem mặt trời và mặt trăng, chiếu sáng ở bốn phía, khi chúng quay quanh núi Tu-di (Sineru) — được tạo ra trong viên ngọc.

"Hãy xem Sineru và Himavat và biển kỳ diệu và bốn vị hộ thế — được tạo ra trong viên ngọc.

"Hãy xem các công viên và rừng rậm, các vách đá và núi non, đẹp đẽ để chiêm ngưỡng và đầy những quái vật kỳ lạ — tất cả được tạo ra trong viên ngọc.

"Những khu vườn của Indra: Pharusaka, Cittalata, Missaka, và Nandana, và cung điện của ngài, Vejayanta — hãy nhìn tất cả được tạo ra trong viên ngọc.

"Cung điện Sudhamma của Indra, cõi trời Tam Thập Tam, cây thiên giới Paricchatta đang nở hoa rực rỡ, và con voi Eravana của Indra — hãy nhìn được tạo ra trong viên ngọc. Hãy xem ở đây những tiên nữ nổi lên như tia chớp trên không trung, dạo chơi trong vườn Nandana — tất cả được tạo ra trong viên ngọc.

"Hãy xem những tiên nữ thiên giới mê hoặc các thiên tử, và các thiên tử dạo chơi xung quanh, tất cả được tạo ra trong viên ngọc,

"Hãy nhìn hơn một nghìn cung điện được phủ ngọc lưu ly, tất cả được tạo ra với những màu sắc rực rỡ trong viên ngọc. Và các chúng sinh của cõi trời Đao Lợi (Tavatimsa) và cõi trời Dạ-ma (Yama) và cõi trời Đâu-suất (Tusita), và những chúng sinh của cõi trời Tha Hóa Tự Tại (Paranimmita) tất cả được tạo ra trong viên ngọc. Hãy xem ở đây những hồ nước trong lành với dòng nước trong suốt được phủ bởi những cây san hô thiên giới và hoa sen và hoa súng.

"Trong viên ngọc này có mười đường vân trắng và mười đường vân xanh thẫm tuyệt đẹp; hai mươi mốt đường nâu, và mười bốn đường vàng. Hai mươi đường vân vàng kim, hai mươi đường bạc, và ba mươi đường xuất hiện màu đỏ. Mười sáu đường màu đen, hai mươi lăm đường có màu của cây madder — những đường này pha trộn với hoa bandhuka và điểm xuyết với hoa sen xanh.

"Tâu bệ hạ, bậc tối thượng trong loài người, hãy nhìn viên ngọc sáng như ngọn lửa này, hoàn hảo trong mọi bộ phận của nó — đây là phần thưởng định sẵn cho người chiến thắng."

IV.

Punnaka, sau khi đã nói như vậy, tiếp tục nói, "Tâu đại vương, nếu thần bị bệ hạ đánh bại trong trò chơi, thần sẽ tặng bệ hạ viên ngọc quý giá này, nhưng bệ hạ sẽ cho thần gì?" "Ngoại trừ thân ta và cây lọng trắng, hãy để tất cả những gì ta có làm phần thưởng." "Vậy thì, thưa chúa công, xin đừng trì hoãn — thần đã đến từ một khoảng cách xa — xin hãy chuẩn bị phòng chơi cờ bạc." Vì vậy vua ra lệnh cho các đại thần của mình và họ nhanh chóng chuẩn bị hội trường và chuẩn bị một tấm thảm bằng vải sợi tốt nhất cho vua và những chỗ ngồi cho các vị vua khác, và, sau khi đã chỉ định một chỗ ngồi thích hợp cho Punnaka, họ báo cho vua rằng đã đến giờ. Rồi Punnaka nói với vua trong một bài kệ:

"Tâu bệ hạ, xin hãy tiến đến mục tiêu đã định — bệ hạ không có viên ngọc như vậy: chúng ta hãy chinh phục bằng sự công bằng, và bằng sự vắng mặt của bạo lực, và khi bệ hạ bị chinh phục hãy trả xuống phần đặt cược của mình."

Rồi vua đáp, "Hỡi chàng trai, đừng sợ ta là vua, chiến thắng hay thất bại tương ứng của chúng ta sẽ được quyết định bằng sự công bằng và bằng sự vắng mặt của bạo lực." Rồi Punnaka đọc lên một bài kệ khi mời các vị vua khác làm chứng rằng chiến thắng sẽ đạt được chỉ bằng sự công bằng:

"Hỡi các vị Pancala và Surasena cao quý, hỡi các vị Maccha, và Madda, cùng với các Kekaka — xin để tất cả họ chứng kiến rằng cuộc thi tài là không có sự phản bội, không ai được can thiệp vào cuộc tụ họp của chúng ta."

Rồi vua, được tháp tùng bởi một trăm vị vua, dẫn Punnaka và đi vào phòng chơi cờ bạc, và tất cả họ đều ngồi xuống những chỗ ngồi thích hợp, và đặt xúc xắc vàng lên bàn bạc. Rồi Punnaka nói nhanh, "Tâu bệ hạ, có hai mươi bốn cách ném trong trò chơi xúc xắc, chúng được gọi là malika, savata, bahula, santi, bhadra, v.v.; xin bệ hạ hãy chọn bất cứ cách nào bệ hạ thích." Vua đồng ý và chọn bahula, Punnaka chọn cái gọi là savata.

Rồi vua nói, "Hỡi chàng trai, ngươi hãy chơi xúc xắc trước." "Tâu bệ hạ, lượt ném đầu tiên không thuộc về thần, xin bệ hạ hãy chơi." Vua đồng ý. Bấy giờ mẹ ngài trong kiếp sống trước gần nhất của ngài là vị thần hộ mệnh của ngài và nhờ năng lực của bà mà vua thắng trong trò chơi. Bà đang đứng gần đó, và vua nhớ đến nữ thần đã hát bài hát chơi trò chơi và xoay xúc xắc trong tay mình và ném chúng lên không trung.

Nhờ năng lực của Punnaka các con xúc xắc rơi xuống theo cách chinh phục vua. Vua nhờ kỹ năng chơi cờ bạc của mình đã nhận ra rằng các con xúc xắc đang rơi bất lợi cho mình và nắm lấy chúng và trộn chúng lại với nhau trên không trung ngài ném chúng lên không trung lần nữa nhưng ngài phát hiện rằng chúng lại rơi bất lợi cho mình và nắm lấy chúng như chúng đang là. Rồi Punnaka tự nghĩ, "Vị vua này, mặc dù đang chơi với một Dạ-xoa như ta, trộn các con xúc xắc khi chúng rơi và như vậy nhặt chúng lên, lý do của điều này có thể là gì?" Rồi, sau khi đã nhận ra năng lực của nữ thần hộ mệnh, chàng mở to mắt như thể đang giận dữ và nhìn bà và bà, sợ hãi, đã bỏ chạy và ẩn náu run rẩy trên đỉnh núi Cakkavala.

Vua, khi ném xúc xắc lần thứ ba, mặc dù ngài biết rằng chúng sẽ rơi bất lợi cho mình, không thể đưa tay ra và nắm lấy chúng do năng lực của Punnaka và chúng rơi bất lợi cho vua. Rồi Punnaka ném xúc xắc và chúng rơi thuận lợi cho chàng. Rồi biết rằng mình đã thắng chàng vỗ tay với tiếng động lớn, nói ba lần, "Ta đã thắng, ta đã thắng," và âm thanh đó vang dội khắp Jambudipa.

Bậc Đạo Sư mô tả sự kiện này như sau:

"Vua của Kuru và Dạ-xoa Punnaka bước vào cuồng loạn với sự say mê của trò chơi; vua ném lượt thua và Dạ-xoa Punnaka ném lượt thắng. Cả hai gặp nhau ở đó trong cuộc thi tài trước sự hiện diện của các vị vua và giữa các nhân chứng — vị Dạ-xoa chinh phục người hùng mạnh nhất trong loài người và tiếng ồn ào vang lên ở đó thật lớn."

Vua không hài lòng vì bị chinh phục, và Punnaka lặp lại một câu kệ để an ủi ngài:

"Chiến thắng và thất bại thuộc về bên này hay bên kia trong các bên tranh đấu, tâu bệ hạ; tâu bệ hạ, bệ hạ đã mất phần thưởng lớn; đã bị thua, xin hãy trả ngay cái giá."

Rồi chàng bảo ngài nhận nó trong bài kệ sau đây:

"Voi, bò, ngựa, châu báu và bông tai, bất kể loại ngọc nào ta có trên đời, hãy lấy phần tốt nhất của cải, hỡi Kaccana — hãy lấy nó và đi đâu tùy ý ngươi."

Punnaka đáp:

"Voi, bò, ngựa, châu báu và bông tai, bất kể loại ngọc nào bệ hạ có trên đời, đại thần Vidhura là tốt nhất trong tất cả những thứ đó, ông ấy đã bị thần thắng, xin hãy trả ông ấy cho thần."

Vua nói:

"Ông ấy là đại thần của ta, nơi ta nương tựa và trợ giúp, nơi trú ẩn của ta, thành lũy và sự phòng thủ của ta — vị đại thần đó của ta không thể bị cân đo với của cải, vị đại thần đó của ta như mạng sống của ta vậy."

Punnaka đáp:

"Sẽ có một cuộc tranh cãi dài giữa bệ hạ và thần, chúng ta hãy đến gặp ông ấy và hỏi ông ấy muốn gì, xin hãy để ông ấy quyết định vấn đề này giữa chúng ta, xin hãy để những gì ông ấy quyết định là phán quyết của cả hai chúng ta."

Vua đáp:

"Quả thật ngươi nói đúng; hỡi chàng trai, ngươi không thốt ra điều bất công nào; chúng ta hãy đi ngay lập tức và hỏi ông ấy: theo cách này cả hai chúng ta sẽ được thỏa mãn."

Nói xong vua dẫn một trăm vị vua và Punnaka vui vẻ vội vã đến pháp đình; và bậc hiền nhân đứng dậy khỏi chỗ ngồi và chào vua và ngồi sang một bên. Rồi Punnaka nói với Đại Sĩ và nói, "Thưa bậc trí giả, ngài kiên định trong công lý, ngài sẽ không thốt ra lời dối trá, ngay cả vì mạng sống; đó là tiếng vang danh tiếng của ngài đã lan truyền khắp thế gian. Hôm nay thần sẽ biết liệu ngài có thực sự kiên định trong công lý hay không," và nói như vậy chàng đọc lên một bài kệ:

"Có phải chư thiên đã thực sự đặt ngài giữa dân Kuru như quân sư Vidhura kiên định trong công lý không? Ngài là nô lệ hay bà con của vua? Giá trị của ngài trên đời là gì, hỡi Vidhura?"

Rồi Đại Sĩ tự nghĩ, "Người này hỏi ta câu hỏi này; nhưng ta không thể nói với hắn liệu ta có phải là bà con của vua hay ta có cao hơn vua hay ta chẳng là gì đối với vua. Trên đời này không có sự bảo vệ nào như sự thật; người ta phải nói sự thật." Vì vậy ông đọc lên hai bài kệ để chỉ ra rằng ông không phải là bà con của vua cũng không cao hơn vua, mà chỉ là một trong bốn hạng nô lệ của vua:

"Một số là nô lệ từ mẹ mình, những người khác là nô lệ được mua bằng tiền, một số trở thành nô lệ theo ý muốn của chính mình, những người khác là nô lệ bị thúc đẩy bởi sợ hãi. Đây là bốn loại nô lệ trong loài người. Quả thật ta là nô lệ từ khi sinh ra: hạnh phúc và khổ đau của ta đến từ vua, ta là nô lệ của vua ngay cả khi ta đi đến người khác — ngài có thể ban ta một cách hợp pháp cho ngươi, hỡi chàng trai trẻ."

Punnaka, khi nghe điều này, vô cùng hài lòng, vỗ tay và nói:

"Đây là chiến thắng thứ hai của thần hôm nay, đại thần của bệ hạ khi được hỏi đã trả lời câu hỏi của bệ hạ; quả thật bậc tối thượng trong các vị vua là bất công; điều này đã được quyết định tốt đẹp, nhưng bệ hạ không giao ông ấy cho thần."

Nghe điều này vua tức giận với Đại Sĩ và nói, "Không đoái hoài đến người có thể ban vinh dự như ta, ngươi lại đoái hoài đến chàng trai trẻ này, kẻ thu hút ánh mắt ngươi"; rồi quay sang Punnaka, và nói, "Nếu ông ấy là nô lệ hãy mang ông ấy đi," ngài đọc lên bài kệ sau:

"Nếu ông ấy đã trả lời câu hỏi của chúng ta như vậy, nói rằng, "Ta là nô lệ chứ không phải bà con," thì hãy nhận lấy, hỡi Kaccana, kho báu tốt nhất này, hãy nhận nó và đi đâu tùy ý ngươi."

Nhưng khi vua đã nói như vậy, ngài suy ngẫm, "Chàng trai trẻ sẽ mang bậc hiền nhân đi đâu tùy thích, và sau khi ông ấy đã đi ta sẽ thấy khó mà có được bất kỳ cuộc đàm luận ngọt ngào nào về những điều thánh thiện; nếu ta đặt ông ấy vào vị trí thích hợp của mình và hỏi ông ấy một câu hỏi liên quan đến đời sống của một gia chủ thì sao?" Vì vậy ngài nói với ông, "Thưa bậc hiền nhân, sau khi ngài đi rồi ta sẽ thấy khó mà có được bất kỳ cuộc đàm luận ngọt ngào nào về những điều thánh thiện; ngài có sẵn lòng ngồi xuống trên một pháp tòa được trang hoàng đẹp đẽ và, sau khi đã nhận vị trí thích hợp của mình, giải thích cho ta một câu hỏi liên quan đến đời sống của một gia chủ không?" Ông đồng ý, và sau khi đã ngồi xuống trên một pháp tòa được trang hoàng đẹp đẽ ông đã giải thích câu hỏi mà vua hỏi;

và đây là câu hỏi:

"Hỡi Vidhura, làm thế nào để có một đời sống thịnh vượng cho người sống như một gia chủ trong nhà mình? Làm thế nào để có được sự ưu ái tốt đẹp từ những người thân của mình dành cho ông ấy? Làm thế nào ông ấy có thể thoát khỏi khổ đau? Và làm thế nào chàng trai trẻ nói sự thật thoát khỏi mọi khổ đau khi đến đời sau?" Rồi Vidhura, tràn đầy trí tuệ và sự thấu hiểu, người nhìn thấy mục tiêu thực sự và tiến bước vững vàng, người biết tất cả các giáo lý, đã thốt ra những lời này:

"Đừng để ông ấy có một người vợ chung với người khác; đừng để ông ấy ăn một bữa ăn ngon một mình; đừng để ông ấy tham gia vào cuộc trò chuyện vô ích, vì điều này không làm tăng trí tuệ. Có đức hạnh, trung thành với phận sự của mình, không bất cẩn, nhanh nhạy trong nhận thức, khiêm tốn, không cứng lòng, từ bi, đầy tình cảm, dịu dàng, khéo léo trong việc kết bạn, sẵn lòng chia sẻ, thận trọng trong việc sắp xếp theo mùa vụ — hãy để ông ấy liên tục làm hài lòng các vị tăng và Bà-la-môn bằng thức ăn và nước uống.

Hãy để ông ấy khao khát sự chính trực và là một trụ cột của kinh văn thiêng liêng, luôn sẵn sàng đặt câu hỏi và hãy để ông ấy tôn kính chăm sóc những bậc học giả có đức hạnh. Như vậy sẽ có một đời sống thịnh vượng cho người sống như một gia chủ trong nhà mình, như vậy sẽ có sự ưu ái tốt đẹp từ những người thân dành cho ông ấy; như vậy ông ấy sẽ thoát khỏi khổ đau; và như vậy chàng trai trẻ nói sự thật sẽ thoát khỏi mọi khổ đau khi đến đời sau."

Đại Sĩ, sau khi đã giải thích câu hỏi liên quan đến đời sống của gia chủ như vậy, bước xuống khỏi chỗ ngồi của mình và chào vua. Vua cũng vậy, sau khi đã bày tỏ sự tôn kính lớn lao với ông, đi về nơi cư ngụ của mình, được vây quanh bởi một trăm vị vua.

Khi Đại Sĩ trở về, Punnaka nói với ông:

"Xin mời ngài, giờ thần sẽ khởi hành — ngài đã được vua giao cho thần; xin chỉ chú tâm đến bổn phận này — đây là luật lệ cổ xưa."

Bậc hiền nhân Vidhura đáp:

"Ta biết điều đó, hỡi chàng trai; ta đã bị ngươi thắng; ta đã được vua giao cho ngươi; hãy để ta tiếp đón ngươi ba ngày tại nhà ta trong khi ta khuyên bảo các con trai ta."

Khi Punnaka nghe điều này, chàng tự nghĩ trong lòng, "Bậc hiền nhân đã nói sự thật; điều này sẽ là một lợi ích lớn cho ta; nếu ông ấy đã xin phép cho ta ở lại đó bảy ngày hay thậm chí nửa tháng, ta lẽ ra nên đồng ý ngay lập tức"; vì vậy chàng đáp:

"Xin hãy để lợi ích đó cũng thuộc về thần, chúng ta hãy ở lại đó ba ngày; thưa ngài, xin hãy làm bất cứ điều gì cần thiết trong nhà ngài; hôm nay xin hãy chỉ dạy các con trai và vợ ngài, để họ có thể hạnh phúc sau khi ngài đã ra đi."

Nói xong, Punnaka đi cùng Đại Sĩ đến nhà ông.

Bậc Đạo Sư đã mô tả sự việc như sau:

"Vui vẻ đồng ý và háo hức mong đợi, vị Dạ-xoa đi cùng Vidhura; và bậc tối thượng trong các vị thánh đã dẫn chàng vào nhà mình, được tháp tùng bởi voi và chiến mã thuần chủng."

Bấy giờ Đại Sĩ có ba cung điện cho ba mùa — một trong số đó được gọi là Konca, một cái khác Mayura, và cái thứ ba Piyaketa; bài kệ này được thốt ra về chúng:

"Chàng đi đến đó, đến Konca, Mayura, và Piyaketa, mỗi nơi đều có vẻ ngoài dễ chịu nhất, được trang bị với sự phong phú của thức ăn và nhiều thứ để ăn và uống, như chính cung điện Masakkasara của Indra vậy."

Sau khi đến nơi, ông có một phòng ngủ, và một bục cao ở tầng thứ bảy của cung điện được trang hoàng, và sau khi đã cho trải một chiếc giường hoàng gia và bày ra đủ loại món ngon để ăn và uống, ông giới thiệu cho chàng năm trăm phụ nữ như những nàng con gái của các vị thần, nói rằng, "Hãy để những người này làm thị nữ của ngươi, hãy ở lại đây không chút lo lắng," và rồi đi về nơi cư ngụ của chính mình. Khi ông đã đi, những người phụ nữ này lấy các nhạc cụ khác nhau của họ và thực hiện mọi loại điệu múa khi họ phục vụ Punnaka.

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Những người phụ nữ này được trang điểm như những tiên nữ giữa chư thiên nhảy múa và ca hát và nói chuyện với chàng, mỗi người đều tốt hơn theo lượt của mình.

Người bảo vệ luật pháp, sau khi đã cho chàng thức ăn và nước uống và những người phụ nữ xinh đẹp, tiếp theo, chỉ nghĩ đến lợi ích cao nhất của chàng, đã đưa chàng đến trước mặt vợ mình.

Rồi ông nói với vợ mình, người được trang điểm bằng gỗ đàn hương và nước hoa lỏng và đứng như một đồ trang sức bằng vàng ròng, "Hãy đến, hãy lắng nghe, phu nhân; hãy gọi các con trai của nàng đến đây, hỡi người đẹp với đôi mắt có sắc màu đồng."

Anujja, nghe những lời của chồng mình, nói với con dâu của bà, có đôi mắt đẹp và móng tay như đồng, "Hỡi Ceta, người đeo vòng tay như một bộ giáp, và giống như một đóa súng xanh, hãy đi, gọi các con trai ta đến đây."

Sau khi đã bày tỏ sự đồng ý của mình và đi khắp chiều dài của cung điện, bà tập hợp tất cả bạn bè cũng như các con trai và con gái, nói rằng, "Cha các con muốn ban lời chỉ dạy cho các con, đây sẽ là lần cuối cùng các con nhìn thấy người." Khi vị hoàng tử trẻ Dhammapala-kumara nghe điều này, chàng bắt đầu khóc, và đến trước cha mình được vây quanh bởi các em trai mình. Khi người cha nhìn thấy họ, không thể giữ được sự bình thản của mình, ông ôm chầm lấy họ với đôi mắt tràn đầy nước mắt, và hôn lên đầu họ và ôm chặt con trai cả của mình vào lòng trong giây lát. Rồi, nâng chàng lên khỏi ngực mình và bước ra khỏi phòng hoàng gia, ông ngồi xuống giữa chiếc giường trên bục cao và ban lời chỉ dạy cho một nghìn người con trai của mình.

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Người bảo vệ luật pháp, không run rẩy, đã hôn lên trán các con trai mình khi chúng đến gần, và sau khi đã nói với chúng đã thốt ra những lời này, "Ta đã bị vua giao cho chàng trai trẻ này. Ta phụ thuộc vào hắn, nhưng hôm nay ta được tự do tìm kiếm niềm vui của riêng mình, giờ hắn sẽ đưa ta đi đâu tùy ý hắn, và ta đến để khuyên bảo các con, vì làm sao ta có thể đi nếu ta chưa ban cho các con sự cứu rỗi? Nếu Janasandha, vị vua ngự tại Kurukhetta, hỏi các con một cách rất nghiêm túc, "Các ngươi cho rằng điều gì đã cổ xưa ngay cả trong thời cổ đại?

Điều gì, cha các ngươi đã dạy đầu tiên và trước hết?" và nếu ông ta sau đó nói, "Các ngươi đều có địa vị ngang bằng với ta — ai trong các ngươi ở đây không hơn một vị vua?" thì các con hãy thi lễ cung kính và trả lời ông ta, "Xin đừng nói vậy, tâu đại vương, đây không phải là luật lệ; làm sao con chó rừng sinh thấp hèn có thể có địa vị ngang bằng với con hổ hoàng gia?""

Sau khi nghe bài giảng này của ông, các con trai và con gái và tất cả bà con, bạn bè, người hầu, và dân thường không thể giữ được sự bình thản của mình và thốt lên tiếng khóc lớn; và Đại Sĩ đã an ủi họ.

V.

Rồi sau khi đã đến gặp tất cả những bà con ấy và thấy rằng họ im lặng, ông nói, "Các con ơi, đừng đau buồn, mọi vật chất đều vô thường, vinh dự kết thúc trong bất hạnh; tuy nhiên ta sẽ nói cho các con biết một phương tiện để đạt được vinh dự, đó là, triều đình của một vị vua; hãy lắng nghe điều đó với tâm trí chuyên chú." Rồi thông qua thần lực của Phật, ông khiến họ bước vào một triều đình hoàng gia.

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Rồi Vidhura nói với bạn bè và kẻ thù của mình như sau, với bà con và những người thân cận của mình, với tâm trí và ý chí thoát khỏi mọi sự vật, "Hãy đến, các con yêu quý, hãy ngồi xuống và lắng nghe ta khi ta kể về một nơi cư ngụ hoàng gia, làm thế nào một người bước vào triều đình của một vị vua có thể đạt được vinh dự. Khi hắn bước vào triều đình của một vị vua, hắn không giành được vinh dự khi hắn còn vô danh, cũng không ai từng giành được nó nếu hắn là một kẻ hèn nhát, cũng không phải là kẻ ngu ngốc, cũng không phải là kẻ khinh suất. Khi vua phát hiện ra các phẩm chất đạo đức của hắn, trí tuệ của hắn và sự trong sạch của tâm hồn hắn, thì ngài học cách tin tưởng hắn và không giấu giếm những bí mật của mình với hắn.

Khi hắn được yêu cầu thực hiện một số công việc, như một cái cân được cân bằng tốt, với một thanh đòn ngang bằng, và cân bằng đều đặn, hắn không được do dự; nếu như cái cân, hắn sẵn sàng gánh vác mọi trọng trách, hắn có thể sống trong triều đình của một vị vua.

Dù ban ngày hay ban đêm, người khôn ngoan hơn không nên do dự khi được giao phó công việc của vua; một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Người khôn ngoan, khi được giao phó công việc của vua, dù ban ngày hay ban đêm, đảm nhận mọi nhiệm vụ được giao — hắn là người có thể sống trong triều đình của một vị vua.

Người nào thấy một con đường được làm cho vua và được sắp xếp cẩn thận cho ngài, và tự kiềm chế không bước vào đó, dù được khuyên nên làm như vậy — hắn là người có thể sống trong triều đình của một vị vua. Hãy để hắn không bao giờ hưởng thụ những khoái lạc giống như vua, hãy để hắn theo sau trong mọi việc — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Hãy để hắn không mặc y phục như vua, cũng không đeo vòng hoa hay xức dầu thơm như ngài; hãy để hắn không đeo đồ trang sức tương tự hay thực hành giọng nói tương tự như ngài; hãy để hắn luôn mặc trang phục khác biệt — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua.

Nếu vua vui đùa với các đại thần của mình hay được vây quanh bởi các thê thiếp của mình, đừng để vị đại thần nói bóng gió gì về các quý bà hoàng gia. Người không kiêu ngạo, cũng không phù phiếm, người thận trọng và kiểm soát các giác quan của mình, người sở hữu tuệ giác và sự quyết đoán — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua.

Hãy để hắn không vui đùa với các thê thiếp của vua cũng không nói chuyện riêng tư với họ; hãy để hắn không lấy tiền từ ngân khố của vua — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Hãy để hắn không nghĩ quá nhiều về giấc ngủ, cũng không uống rượu mạnh quá mức, cũng không giết hươu nai trong rừng của vua — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Hãy để hắn không ngồi trên ghế hay giường hay chỗ ngồi hay voi hay xe ngựa của vua; như thể tự cho mình là một người được đặc ân — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua.

Hãy để hắn thận trọng không đứng quá xa vua cũng không quá gần ngài, và hãy để hắn đứng sẵn sàng trước mặt ngài, kể lại điều gì đó cho chủ nhân của mình nghe. Vua không được tính như một người bình thường, vua không được so sánh với bất kỳ ai khác; các vị vua dễ bị chọc tức, như con mắt bị tổn thương nếu bị chạm bởi một sợi râu lúa mạch. Đừng để người khôn ngoan, tự cho mình được coi trọng, dám nói năng thô lỗ với vị vua đa nghi.

Nếu hắn có cơ hội, hãy để hắn nắm lấy nó; nhưng hãy để hắn không tin tưởng vào các vị vua; hãy để hắn cảnh giác như trong trường hợp của lửa — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Nếu người cai trị ban cho con trai hay em trai của mình một món quà là một số làng mạc hay thị trấn hay một số người trong vương quốc của mình làm chư hầu, hãy để hắn lặng lẽ chờ đợi trong im lặng, cũng không nói về ngài là thận trọng hay có lỗi.

Nếu vua tăng lương cho người điều khiển voi hay người cận vệ, chiến sĩ xe ngựa hay bộ binh, thông qua việc nghe được một số câu chuyện về chiến công của họ, hãy để hắn không can thiệp để cản trở điều đó — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Người khôn ngoan sẽ giữ cho bụng mình nhỏ như cây cung, nhưng hắn sẽ uốn cong dễ dàng như cây tre; hãy để hắn không đi ngược lại vua, để hắn có thể sống trong triều đình của một vị vua. Hãy để hắn giữ cho bụng mình nhỏ như cây cung, và hãy để hắn không có lưỡi như con cá; hãy để hắn điều độ trong ăn uống, dũng cảm và thận trọng; một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua.

Hãy để hắn không thăm viếng một người phụ nữ quá thường xuyên, sợ mất sức lực; kẻ ngu si là nạn nhân của ho, hen suyễn, đau đớn thể xác và sự trẻ con. Hãy để hắn không cười quá nhiều, cũng không luôn luôn im lặng; hắn nên thốt ra, khi mùa thích hợp đến, một bài phát biểu ngắn gọn và có chừng mực. Không dễ nổi giận, không dễ bị xúc phạm, trung thực, dịu dàng, không nói xấu, hãy để hắn không nói những lời ngu ngốc — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua.

Được huấn luyện, được giáo dục, tự chủ, có kinh nghiệm trong công việc, điều độ, dịu dàng, cẩn thận, trong sạch, khéo léo — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Khiêm tốn trong cách cư xử đối với người già, sẵn sàng vâng lời, và đầy sự tôn trọng, từ bi, và dễ chịu để sống cùng — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Hãy để hắn giữ khoảng cách với một gián điệp được phái đến bởi một vị vua nước ngoài để can thiệp; hãy để hắn chỉ nhìn vào chủ nhân của riêng mình, không nhận vị vua nào khác.

Hãy để hắn tỏ lòng tôn kính với các tăng sĩ và Bà-la-môn có đức hạnh và học vấn; hãy để hắn cẩn thận hầu hạ họ; một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Hãy để hắn làm hài lòng các tăng sĩ và Bà-la-môn có đức hạnh và học vấn bằng thức ăn và nước uống — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Hãy để hắn đến gần và tận tụy hầu hạ các tăng sĩ và Bà-la-môn có đức hạnh và học vấn — mong muốn nhờ đó điều tốt đẹp thực sự của chính mình.

Hãy để hắn không tìm cách tước đoạt của các tăng sĩ hay Bà-la-môn bất kỳ món quà nào đã được ban cho họ trước đó, và hãy để hắn không theo cách nào cản trở những người khất thực vào lúc phân phát của bố thí. Người chính trực, được phú bẩm với trí tuệ, và khéo léo trong mọi sự sắp xếp công việc, và thông thạo về thời gian và mùa vụ — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Người năng nổ trong công việc, cẩn thận và khéo léo, và có khả năng tiến hành công việc của mình thành công — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua.

Thường xuyên thăm viếng sân đập lúa, ngôi nhà, gia súc và cánh đồng, hắn nên cho đo lường cẩn thận ngũ cốc và lưu trữ trong các kho thóc của mình, và hắn nên cho đo lường cẩn thận để nấu ăn trong nhà mình. (Hãy để hắn không tuyển dụng hay đề bạt) một người con trai hay em trai không kiên định trong đức hạnh; những đứa con như vậy không phải là thành viên thực sự của chính thân thể mình, chúng nên được tính như thể đã chết; hãy để hắn khiến quần áo và thức ăn để sinh tồn được ban cho chúng và để chúng ngồi khi chúng nhận nó. Hãy để hắn tuyển dụng vào các chức vụ có thẩm quyền những người hầu và đại lý đã được xác lập trong đức hạnh và khéo léo trong công việc và có thể ứng phó với trường hợp khẩn cấp.

Người có đức hạnh và thoát khỏi tham lam và tận tụy với vua của mình, không bao giờ vắng mặt bên ngài và tìm kiếm lợi ích của ngài — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Hãy để hắn biết ý muốn của vua, và giữ chặt suy nghĩ của mình, và hãy để hành động của hắn không bao giờ trái ngược với ngài — một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua. Hắn sẽ xoa dầu thơm cho ngài và tắm rửa cho ngài, hắn sẽ cúi đầu thấp khi rửa chân cho ngài; khi bị đánh hắn sẽ không giận dữ; một người như vậy có thể sống trong triều đình của một vị vua.

Hắn sẽ thi lễ với một chum nước đầy, hay dâng lời chào cung kính với một con quạ, vâng, hắn sẽ cho đi cho tất cả những người thỉnh cầu và luôn thận trọng và ưu tú — hắn sẽ cho đi chiếc giường của mình, y phục của mình, xe của mình, ngôi nhà của mình, tổ ấm của mình, và tuôn xuống phước lành như một đám mây trên tất cả chúng sinh. Đây, chư vị, là cách để sống trong triều đình của một vị vua, đây là cách một người phải hành xử và như vậy hòa giải sự ưu ái của vua, và đạt được vinh dự từ những người cai trị mình.""

VI.

Ba ngày trôi qua khi ông luận bàn như vậy với các con trai, các thê thiếp, bạn bè và những người khác. Rồi, biết rằng thời gian đã hoàn tất, vào sáng sớm, sau khi đã ăn bữa ăn gồm đủ loại món ngon, ông nói, "Ta sẽ xin phép vua và khởi hành cùng chàng trai trẻ này"; vì vậy ông đi đến cung điện của vua, được vây quanh bởi một nhóm bà con, và chào vua và đứng sang một bên, và thốt ra những lời khuyên bảo thực tế khôn ngoan của mình.

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Sau khi đã khuyên bảo nhóm bà con của mình như vậy, bậc hiền nhân, được vây quanh bởi bạn bè mình, đã đi lên gặp vua. Sau khi đã chào đôi chân của ngài bằng đầu mình và bày tỏ sự tôn kính, Vidhura với hai tay chắp lại đã nói với vua như sau, "Chàng trai trẻ này, mong muốn sử dụng thần theo ý muốn của hắn, đang dẫn thần đi; thần sẽ nói vì bà con của mình — xin hãy nghe những gì thần nói, hỡi đấng chinh phục kẻ thù. Bệ hạ có sẵn lòng chăm sóc các con trai thần và bất cứ tài sản nào khác thần có thể có trong nhà mình, để khi thần đi rồi nhóm bà con của thần có thể không sau này bị diệt vong hay không?

Như khi mặt đất rung chuyển thì những gì ở trên nó cũng rung chuyển tương tự, và như khi mặt đất vững chắc thì tất cả đều vẫn vững chắc, vậy nên thần thấy rằng bà con của mình cũng sụp đổ trong sự sụp đổ của thần; đây là điều thần nhận ra là sai lầm của mình.""

Khi vua nghe điều này, ngài nói, "Thưa bậc hiền nhân, việc ngài ra đi không làm ta hài lòng; xin đừng đi; ta sẽ cho gọi chàng trai trẻ này đến với một cái cớ nào đó, rồi chúng ta sẽ giết hắn và giữ im lặng về việc đó"; và để minh họa điều này ngài lặp lại một bài kệ:

"Ngươi không thể đi, đây là quyết tâm của ta; sau khi đã đánh và giết chết tên Katiya này, ngươi hãy ở lại đây — đây là điều dường như tốt nhất đối với ta; đừng rời khỏi đây, hỡi người sở hữu trí tuệ rộng lớn như vậy."

Khi Đại Sĩ nghe điều này ông thốt lên, "Một ý định như vậy không xứng đáng với bệ hạ," và rồi ông thêm,

"Xin đừng đặt tâm trí của bệ hạ vào sự bất chính, xin hãy tận tụy với điều tốt lành thế tục và tâm linh; thật xấu hổ cho một hành động cao quý và tội lỗi, mà khi một người đã làm, hắn sau đó sẽ đi vào địa ngục.

Đây không phải là công lý, đây không phải là điều nên làm; một vị vua, hỡi đấng chúa tể của loài người, là thẩm quyền tối cao của một nô lệ nghèo hèn, kẻ ra lệnh giết hay đốt hoặc giết bằng chính hành động của mình; thần không có sự oán giận nào đối với ngài và thần ra đi."

Nói xong Đại Sĩ kính cẩn chào vua và khuyên bảo các thê thiếp và các quan chức của vua; và rồi bước ra khỏi cung điện trong khi họ, không thể giữ được sự can đảm của mình, đã bật lên tiếng khóc cay đắng; và tất cả cư dân thành phố thốt lên, "Bậc hiền nhân đang đi cùng chàng trai trẻ, hãy đến, chúng ta sẽ nhìn ông ấy khi ông ấy ra đi," và họ nhìn chằm chằm vào ông trong sân triều của vua. Rồi họ cũng nói với nhau, "Đừng buồn phiền vì điều đó, mọi vật chất đều vô thường, hãy nhiệt tâm trong việc bố thí và các việc thiện khác," và rồi họ trở về và đi mỗi người về nhà của mình.

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Sau khi đã ôm chầm lấy con trai cả của mình và kiểm soát nỗi đau đớn trong tâm hồn mình, với đôi mắt tràn đầy nước mắt ông đã bước vào cung điện."

Bấy giờ trong cung điện có một nghìn người con trai, một nghìn người con gái, một nghìn thê thiếp, và bảy trăm kỹ nữ, và cùng với những người này và những người hầu và thị nữ và bà con và bạn bè khác nằm phủ phục khắp nơi, cung điện trông giống như một khu rừng cây sal với những cây của nó bị vứt bừa bãi bởi cơn thịnh nộ của ngọn gió lớn báo hiệu ngày tận thế.

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Các con trai và thê thiếp của Vidhura nằm phủ phục trong cung điện như những cây sal bị rung chuyển và tan nát bởi gió."

"Một nghìn thê thiếp, và bảy trăm nữ nô lệ than khóc, dang rộng cánh tay, trong cung điện của Vidhura. Các quý bà trong hậu cung và các hoàng tử, các thương nhân (Vesiya) và Bà-la-môn than khóc dang rộng cánh tay trong cung điện của Vidhura. Những người điều khiển voi, đội quân cận vệ, những người cưỡi xe ngựa và bộ binh than khóc dang rộng cánh tay trong cung điện của Vidhura. Dân chúng của đất nước và các thị trấn tụ tập lại than khóc dang rộng cánh tay trong cung điện của Vidhura."

Đại Sĩ, sau khi đã an ủi đại hội chúng rộng lớn ấy và thực hiện tất cả những gì còn lại phải làm và khuyên bảo các quý bà trong hậu cung và chỉ dẫn tất cả những gì cần được nói, đã đến gặp Punnaka và thông báo cho chàng rằng ông đã làm mọi việc cần phải làm.

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Sau khi đã làm mọi việc cần phải làm trong nhà và đã chỉ dạy tất cả mọi người, bạn bè và cố vấn và bằng hữu của mình, các thê thiếp, con trai và bà con của mình, và sau khi đã sắp xếp công việc bên ngoài cần được chú ý và thông báo cho họ về kho dự trữ trong nhà, kho báu và các khoản nợ cần được thanh toán, ông nói với Punnaka như sau, "Ngươi đã ở trong nhà ta ba ngày, ta đã làm mọi việc cần phải làm trong nhà mình, ta đã chỉ dạy các con trai và các thê thiếp của mình, giờ chúng ta hãy hành động theo ý muốn của ngươi, hỡi Kaccana.""

Punnaka đáp:

"Nếu, thưa người tự chứng nhận theo ý muốn của mình, ngài đã chỉ dạy các con trai, các thê thiếp, và những người phụ thuộc của mình, thì than ôi! ngài đang đứng đây như một người sắp vượt qua: đây là một hành trình dài trước mặt ngài. Xin hãy nắm lấy, không sợ hãi, đuôi con chiến mã cao quý của thần, đây là cái nhìn cuối cùng của ngài về thế giới của người sống."

Rồi Đại Sĩ nói với chàng:

"Ta sẽ sợ ai, khi ta chưa làm điều ác nào đối với hắn bằng thân, khẩu, hay ý, mà nhờ đó ta có thể gặp phải bất hạnh?"

Vì vậy Đại Sĩ, thốt lên một tiếng hét lớn, không sợ hãi như một con sư tử không nao núng, nói, "Đây là áo choàng của ta — đừng cởi nó ra khi chưa được ta cho phép"; và rồi, được dẫn dắt bởi chính quyết tâm hoàn hảo của mình, và sau khi đã thắt chặt áo choàng của mình, ông gỡ đuôi ngựa ra và nắm chặt nó bằng cả hai tay, ông ép chặt đùi con ngựa bằng hai chân mình và nói với chàng, "Ta đã nắm lấy đuôi, hãy tiến lên, hỡi chàng trai, tùy ý ngươi." Ngay lúc đó Punnaka ra hiệu cho con ngựa được phú bẩm với lý trí, và nó ngay lập tức nhảy vọt lên bầu trời, mang theo nhà tiên tri.

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Hoàng tử của loài ngựa mang Vidhura bay lên bầu trời và sớm đến Hắc Sơn mà không chạm phải cành cây hay tảng đá nào."

Trong khi Punnaka mang Đại Sĩ đi như vậy, các con trai của nhà tiên tri và những khán giả khác đến nơi cư ngụ của Punnaka; nhưng khi họ không tìm thấy Đại Sĩ, họ than khóc với tiếng kêu lớn và lặp đi lặp lại, ngã xuống như thể chân họ đã bị cắt đứt.

Khi họ đã thấy và nghe được Đại Sĩ như vậy, khi ông bay lên bầu trời mà không có nguyên nhân nào, và đã thốt ra những lời than khóc của họ, tất cả họ đều đi than khóc đến cổng cung điện của vua, cùng với tất cả các thị dân. Vua, nghe âm thanh than khóc lớn, mở cửa sổ ra và hỏi tại sao họ than khóc. Họ đáp, "Tâu bệ hạ, đó không phải là một chàng trai trẻ Bà-la-môn, mà là một Dạ-xoa đã đến dưới lốt một Bà-la-môn và bắt cóc nhà tiên tri; không có ông ấy chúng thần không còn cuộc sống nào nữa; nếu ông ấy không trở về vào ngày thứ bảy kể từ nay, chúng thần sẽ thu thập gỗ hàng trăm, vâng, hàng nghìn xe và tất cả sẽ bước vào lửa."

Khi vua nghe những lời của họ, ngài đáp, "Bậc hiền nhân với lời nói ngọt ngào của mình sẽ sớm dụ dỗ chàng trai trẻ này bằng bài giảng tôn giáo của mình và sẽ khiến hắn quỳ xuống dưới chân ông ấy, và sẽ chẳng bao lâu nữa sẽ trở lại và mang nụ cười đến những khuôn mặt đẫm lệ của các ngươi — đừng buồn phiền"; và ngài lặp lại một bài kệ:

"Nhà tiên tri là bậc hiền trí, và học rộng, và khéo léo; ông ấy sẽ sớm tự giải thoát mình; đừng sợ hãi, ông ấy sẽ trở lại."

Trong khi đó Punnaka, sau khi đã đặt Đại Sĩ lên đỉnh Hắc Sơn, tự nghĩ, "Chừng nào người này còn sống thì không có cơ hội nào cho sự thịnh vượng của ta; ta sẽ giết ông ta, và lấy thịt trái tim ông ta và ta sẽ đến thế giới Long tộc và trao nó cho Vimala, và sau khi đã có được con gái bà, Irandati, ta sẽ vươn lên thế giới của chư thiên."

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Khi chàng đã đến đó chàng tự nghĩ, "Các chúng sinh có lý trí tồn tại ở nhiều cấp bậc khác nhau; ta không có mục đích nào khả dĩ cho mạng sống của ông ta — ta sẽ giết ông ta và lấy trái tim ông ta.""

Rồi chàng lại nghĩ, "Nếu không giết ông ta bằng chính tay mình mà ta khiến ông ta chết bằng cách cho ông ta thấy một hình dạng đáng sợ nào đó thì sao?" Vì vậy sau khi đã mang hình dạng của một con quỷ đáng sợ, chàng đến gần ông và ném ông xuống, và cắn ngập ông trong miệng làm như thể sắp nuốt chửng ông; nhưng không một sợi tóc nào của Đại Sĩ dựng đứng lên. Rồi chàng đến trong hình dạng của một con sư tử và của một con voi hung dữ, chàng đe dọa tấn công ông bằng răng và ngà; và khi người kia vẫn không tỏ ra sợ hãi, chàng mang hình dạng của một con rắn khổng lồ to như một chiếc thuyền độc mộc hình máng, và đến gần ông rít lên và cuộn thân mình quanh ông, nó phủ đầu ông bằng mũ rắn của nó, nhưng người kia không có dấu hiệu hoảng sợ nào.

Rồi chàng nói, "Khi ông ấy đứng trên đỉnh núi và rơi xuống, ta sẽ đập vỡ ông ấy thành từng mảnh khi rơi" — vì vậy chàng tạo ra một cơn gió mạnh; nhưng nó không làm lay động dù chỉ một đầu sợi tóc của ông. Rồi chàng đặt ông trên đỉnh một ngọn núi và tự mình đứng trong hình dạng một con voi, chàng làm cho nó lắc lư qua lại như một cây chà là hoang, nhưng ngay cả khi đó chàng cũng không thể làm lay chuyển một sợi tóc nào trên đầu ông khỏi vị trí của nó.

Rồi chàng nói, "Ta sẽ làm cho trái tim ông ta vỡ tan vì kinh hoàng trước một âm thanh đáng sợ nào đó"; vì vậy chàng đi vào bên trong ngọn núi, và thốt ra một tiếng gầm khủng khiếp làm tràn ngập trời đất bằng một âm thanh hùng vĩ duy nhất; nhưng Đại Sĩ vẫn không tỏ ra hoảng sợ; vì ông biết rằng kẻ đã đến trong hình dạng của một Dạ-xoa và một sư tử và một con voi và một Long tộc, và đã làm rung chuyển ngọn núi bằng gió và mưa, và đã đi vào trong núi và thốt ra tiếng gầm lớn, vẫn chỉ là một con người và không gì khác.

Rồi vị Dạ-xoa tự nghĩ, "Ta sẽ không thể giết ông ta bằng những cuộc tấn công từ bên ngoài, ta chỉ có thể hủy diệt ông ta bằng chính tay mình." Vì vậy chàng đặt Đại Sĩ trên đỉnh một ngọn núi và tự mình đi đến chân núi vươn lên từ trung tâm ngọn núi như thể chàng đang xâu một sợi chỉ trắng vào một viên ngọc được khoan lỗ, và với một tiếng gầm chàng nắm lấy Đại Sĩ một cách bạo lực và xoay tròn ông, và ném ông đầu chúc xuống dưới lên bầu trời nơi không có gì để ông có thể bám víu.

Điều này đã được mô tả như sau:

"Sau khi đã đến đó và đi vào bên trong ngọn núi, Katiyana có tâm ý xấu xa giữ ông với đầu chúc xuống dưới trong khoảng không rộng lớn của thế giới. Trong khi ông treo lơ lửng ở đó như trên vách đá của địa ngục đáng sợ để nhìn và khó vượt qua nhất, ông, bậc tối thượng trong tất cả dân Kuru về hành động, đã nói với Punnaka không nao núng như sau: "Ngươi hèn hạ trong bản tính của mình, dù ngươi tạm thời mang một hình dạng cao quý, hoàn toàn phóng túng dù mang lốt của một kẻ tự chế ngự, ngươi đang làm một hành động tàn nhẫn và quái dị — không có gì tốt đẹp trong bản tính của ngươi. Lý do gì để ngươi giết ta, khi ngươi muốn thấy ta bị ném xuống vách đá này? Diện mạo của ngươi cho thấy ngươi là một thứ gì đó siêu nhiên, hãy nói cho ta biết ngươi là loại thần nào.""

Punnaka đáp:

"Có lẽ ngài đã nghe về Dạ-xoa Punnaka — hắn là đại thần của vua Kuvera. Có một vị Long vương cai trị trên đất tên là Varuna, hùng mạnh, thanh khiết, và được phú bẩm với vẻ đẹp và sức mạnh; ta khao khát em gái út của ngài ấy, nàng Long nữ tên là Irandati; vì tình yêu với người thiếu nữ xinh đẹp ấy ta đã đặt tâm trí mình vào việc giết ngươi, hỡi bậc hiền nhân."

Đại Sĩ suy ngẫm, "Thế giới này bị hủy hoại bởi một điều gì đó bị hiểu lầm, tại sao một người cầu hôn một nàng Long nữ lại muốn cái chết của ta? Ta sẽ tìm hiểu toàn bộ sự thật của vấn đề này," vì vậy ông đọc lên một bài kệ:

"Đừng để bị lừa dối, hỡi Dạ-xoa; nhiều người bị hủy diệt bởi một điều gì đó bị hiểu lầm; tình yêu của ngươi dành cho người thiếu nữ xinh đẹp ấy có liên quan gì đến cái chết của ta? Hãy đến, chúng ta hãy nghe toàn bộ câu chuyện."

Rồi Punnaka nói với ông, "Trong tình yêu của ta dành cho con gái của vị Long vương hùng mạnh ấy, ta đã tham vấn bà con của nàng, và khi ta cầu hôn nàng, cha vợ tương lai của ta nói với ta rằng họ biết ta được thúc đẩy bởi một đam mê chính đáng. "Chúng ta sẽ ban cho ngươi người thiếu nữ được phú bẩm với thân thể và đôi mắt xinh đẹp, có nụ cười duyên dáng và với tứ chi được xức hương gỗ đàn hương, nếu ngươi mang đến cho ta trái tim của bậc hiền nhân giành được trong một cuộc thi tài công bằng; người thiếu nữ sẽ được giành được bởi phần thưởng này, chúng ta không đòi hỏi món quà nào khác.

Vì vậy ta không bị lừa dối — xin hãy lắng nghe, hỡi người làm những hành động đúng đắn; không có gì bị ta hiểu lầm; các Long tộc sẽ ban cho ta nàng Long nữ Irandati để đổi lấy trái tim ngươi giành được trong một cuộc thi tài công bằng. Vì điều này mà ta quyết tâm giết ngươi, chính vì cách này mà ta cần đến cái chết của ngươi. Nếu ta ném ngươi từ đây xuống địa ngục ta sẽ giết ngươi và lấy trái tim ngươi.""

Khi Đại Sĩ nghe điều này ông suy ngẫm, "Vimala không cần trái tim của ta. Varuna, sau khi đã nghe bài giảng về luật pháp và vinh danh ta bằng viên ngọc của mình, hẳn đã về nhà và mô tả năng lực của ta trong việc luận bàn về luật pháp, và Vimala hẳn đã cảm thấy một sự khao khát lớn lao để nghe lời nói của ta. Punnaka hẳn đã được Varuna ra lệnh thông qua một sự hiểu lầm, và chàng, bị ảnh hưởng bởi chính sự hiểu lầm này của mình, đã gây ra toàn bộ tai họa này.

Giờ đây bản chất của ta như một bậc hiền nhân bao gồm năng lực của ta trong việc soi sáng và khám phá ra những sự thật tuyệt đối. Nếu Punnaka giết ta, điều đó sẽ có ích gì? Hãy đến, ta sẽ nói với hắn, Chàng trai trẻ, ta biết luật pháp mà những người tốt tuân theo; trước khi ta chết, hãy đặt ta lên đỉnh núi và nghe luật pháp của người tốt từ ta; và sau đó hãy làm bất cứ điều gì ngươi muốn"; và sau khi đã tuyên bố cho chàng luật pháp của người tốt ta sẽ để chàng lấy đi mạng sống của ta." Vì vậy ông đọc lên bài kệ này khi ông treo lơ lửng với đầu chúc xuống dưới:

"Hãy nâng ta lên ngay lập tức, hỡi Katiyana, nếu ngươi cần trái tim ta; ta sẽ tuyên bố cho ngươi hôm nay tất cả các luật pháp của người tốt."

Rồi Punnaka suy ngẫm, "Luật pháp này chưa bao giờ được tuyên bố trước đây cho chư thiên hay loài người; ta sẽ ngay lập tức nâng ông ta lên và nghe luật pháp của người tốt"; vì vậy chàng nâng Đại Sĩ lên và đặt ông trên đỉnh ngọn núi.

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Punnaka, sau khi đã nhanh chóng đặt bậc tối thượng trong những người thực hiện các hành động tốt lành giữa dân Kuru lên đỉnh núi, đã hỏi vị Đạo Sư có trí tuệ cao thượng, khi ông ngồi nhìn một cây pipul, "Ta đã đưa ngươi lên khỏi vách đá, hôm nay ta cần trái tim ngươi — vậy hãy nói cho ta hôm nay tất cả các luật pháp của người tốt.""

Đại Sĩ nói:

"Ta được ngươi cứu khỏi vách đá; nếu ngươi cần trái tim ta, ta sẽ tuyên bố cho ngươi hôm nay tất cả các luật pháp của người tốt."

Rồi Đại Sĩ nói, "Thân ta bẩn thỉu, ta sẽ tắm rửa." Vị Dạ-xoa đồng ý, vì vậy chàng mang đến một ít nước, và khi ông đang tắm rửa, chàng đưa cho Đại Sĩ vải vóc và nước hoa thiên giới, v.v., và sau khi ông được trang điểm và ăn mặc chàng đưa cho ông một số thức ăn thiên giới. Khi ông đã ăn xong, Đại Sĩ khiến đỉnh Hắc Sơn được phủ bằng đồ trang trí, và chuẩn bị một chỗ ngồi được trang hoàng lộng lẫy, và ngồi trên đó ông đọc lên một bài kệ, mô tả trong đó bổn phận của người tốt với sự thành thục uy nghi của một vị Phật:

"Hỡi chàng trai, hãy theo con đường đã được đi qua trước đây; hãy loại bỏ khỏi ngươi bàn tay ô nhiễm, đừng bao giờ phản bội bạn bè của ngươi, cũng đừng rơi vào quyền lực của những người phụ nữ không chính chuyên."

Vị Dạ-xoa, không thể hiểu được bốn quy tắc được diễn đạt một cách súc tích này, hỏi chi tiết:

"Làm sao người ta theo con đường đã được đi qua trước đây? Làm sao người ta đốt cháy bàn tay ướt? Ai là người phụ nữ không chính chuyên? Ai là kẻ phản bội bạn mình? Xin hãy nói cho ta ý nghĩa theo yêu cầu của ta."

Đại Sĩ đáp:

"Hãy để một người theo hành động của mình, người mời hắn ngay cả đến một chỗ ngồi, khi hắn đến như một người xa lạ và chưa từng thấy trước đây; người ấy được các bậc hiền trí gọi là người theo con đường đã được đi qua trước đây.

Trong bất kỳ ngôi nhà nào mà một người cư trú dù chỉ một đêm, và nhận được thức ăn và nước uống ở đó, hãy để hắn không nuôi dưỡng ý nghĩ xấu xa nào chống lại người ấy trong tâm trí mình; người phản bội bạn mình đốt cháy bàn tay vô tội. Đừng để một người bẻ gãy một cành cây của cái cây mà dưới bóng của nó hắn ngồi hay nằm — kẻ khốn khổ ấy là kẻ phản bội bạn mình. Hãy để một người ban tặng trái đất này đầy của cải cho người phụ nữ mà hắn đã chọn, thế nhưng nàng sẽ khinh thường hắn nếu nàng có cơ hội; hãy để hắn không rơi vào quyền lực của những người phụ nữ không chính chuyên.

Đây là cách một người theo con đường đã được đi qua trước đây; đây là cách hắn đốt cháy bàn tay ướt; đây là người phụ nữ không chính chuyên; đây là kẻ phản bội bạn mình; một người như vậy là chính trực, hãy từ bỏ sự bất chính đi."

Như vậy Đại Sĩ đã tuyên bố cho vị Dạ-xoa với sự thành thục uy nghi của một vị Phật bốn bổn phận của người tốt, và khi nghe những điều này Punnaka suy ngẫm, "Trong bốn mệnh đề này bậc hiền nhân chỉ đang xin chính mạng sống của mình; vì quả thật ông ấy đã chào đón ta mặc dù ta trước đây xa lạ; ta đã ở trong nhà ông ấy ba ngày, nhận được sự tôn kính lớn lao từ ông ấy; ta, làm điều sai trái này với ông ấy, làm điều đó vì một người phụ nữ; hơn nữa ta đang phản bội bạn bè mình theo mọi cách; nếu ta gây tổn hại cho bậc hiền nhân, ta sẽ không tuân theo bổn phận của người tốt; ta cần gì đến nàng Long nữ? Ta sẽ mang ông ấy ngay lập tức đến Indapatta và làm vui những khuôn mặt đẫm lệ của cư dân nơi đó và ta sẽ đặt ông ấy vào hội trường tụ họp ở đó." Rồi chàng nói lớn:

"Ta đã ở trong nhà ngươi ba ngày, ta được phục vụ thức ăn và nước uống, ngươi là bạn ta, ta sẽ để ngươi đi, hỡi nhà tiên tri có trí tuệ xuất chúng, ngươi hãy khởi hành tùy ý về nhà mình. Vâng, hãy để mọi thứ liên quan đến chủng tộc Long tộc diệt vong, ta đã đủ với nàng Long nữ rồi; bằng chính những lời nói khéo léo của ngươi ngươi đã được giải thoát, hỡi nhà tiên tri, khỏi cú đánh mà ta đe dọa hôm nay."

Đại Sĩ đáp, "Hỡi chàng trai, đừng đưa ta về nhà mình mà hãy mang ta đến nơi cư ngụ của Long tộc," và ông đọc lên bài kệ này:

"Hãy đến, hỡi Dạ-xoa, hãy mang ta đến gặp cha vợ ngươi, và hành xử tốt nhất đối với ta; ta sẽ chỉ cho ngài ấy một cung điện Long tộc hoàng gia mà ngài ấy chưa từng thấy trước đây."

Punnaka nói:

"Người khôn ngoan không nên nhìn vào điều không có lợi cho hạnh phúc của một người; vậy tại sao, hỡi nhà tiên tri có trí tuệ xuất chúng, ngươi lại muốn đi giữa các kẻ thù của ngươi?"

Đại Sĩ đáp:

"Quả thật ta biết tất cả điều đó; người khôn ngoan không nên nhìn vào nó; nhưng ta chưa bao giờ phạm điều ác vào bất cứ lúc nào, và do đó ta không sợ cái chết đến."

"Hơn nữa qua bài giảng của ta về luật pháp một chúng sinh tàn nhẫn như chính ngươi đã được cảm hóa và làm mềm lòng, và giờ ngươi nói, "Ta đã đủ với nàng Long nữ rồi, ngươi hãy về nhà mình"; giờ đây nhiệm vụ của ta là làm mềm lòng vua Long tộc, hãy mang ta đến đó ngay lập tức." Khi nghe điều này, Punnaka đồng ý, nói rằng:

"Hãy đến, ngươi sẽ thấy cùng ta thế giới vinh quang vô song nơi vua Long tộc cư ngụ giữa múa hát như vua Vessavana ở Nalini. Đầy những đoàn Long nữ, luôn luôn được làm vui bởi những trò vui chơi của họ ngày và đêm, phong phú với vòng hoa và phủ đầy hoa, nó tỏa sáng như tia chớp trên bầu trời. Đầy thức ăn và nước uống, với múa hát và nhạc cụ; đầy những thiếu nữ được trang phục lộng lẫy, nó tỏa sáng với y phục và trang sức."

Rồi Punnaka đặt ông, bậc thực hiện những hành động tốt lành nhất giữa dân Kuru, lên một chỗ ngồi phía sau chàng và mang bậc hiền nhân lỗi lạc đến cung điện của vua Long tộc. Khi ông đến nơi vinh quang vô song đó, bậc hiền nhân đứng phía sau Punnaka; và vua Long tộc, thấy sự hòa hợp giữa họ, đã nói với con rể mình như ngài đã làm trước đó.

"Ngươi đã đến trước thế giới loài người, tìm kiếm trái tim của bậc hiền nhân; ngươi đã trở về đây thành công, mang bậc hiền nhân có trí tuệ vô song hay không?"

Punnaka đáp:

"Người mà cha mong muốn đã đến, ông ấy là người bảo hộ của con trong bổn phận, giành được bằng phương tiện chính đáng; hãy nhìn ông ấy khi ông ấy nói trước mặt cha — giao du với người tốt mang lại hạnh phúc."

Vua Long tộc đọc lên một bài kệ khi ngài thấy Đại Sĩ:

"Người phàm này, nhìn thấy ta người mà hắn chưa bao giờ thấy trước đây và bị xuyên thấu bởi nỗi sợ chết, không nói với ta trong sự kinh hoàng của hắn; điều này không giống một người khôn ngoan."

Đại Sĩ nói với vua Long tộc như sau trong khi ngài nghĩ ra ý này, mặc dù ông đã không trực tiếp nói rằng ông sẽ không tỏ lòng tôn kính với ngài — vì Đại Sĩ biết qua trí toàn giác của mình cách tốt nhất để đối xử với mọi chúng sinh:

"Ta không kinh hoàng, hỡi Long vương, cũng không bị xuyên thấu bởi nỗi sợ chết; nạn nhân không nên nói với đao phủ của mình, và đao phủ cũng không nên yêu cầu nạn nhân nói với mình."

Rồi vua Long tộc đọc lên một bài kệ để tán thán Đại Sĩ:

"Đúng như ngươi nói, hỡi bậc hiền nhân — ngươi nói sự thật; nạn nhân không nên nói với đao phủ của mình cũng như đao phủ không nên yêu cầu nạn nhân nói với mình."

Rồi Đại Sĩ nói chuyện thân thiện với vua Long tộc:

"Sự huy hoàng và vinh quang này và sức mạnh này và sự sinh làm Long tộc này của ngài, đều phải chịu cái chết và không bất tử; ta hỏi ngài câu hỏi này, hỡi vua Long tộc, ngài đã đạt được cung điện này như thế nào? Nó có được mà không có nguyên nhân hay như sự phát triển của một điều kiện trước đó? Nó được làm bởi chính ngài hay được ban cho bởi chư thiên? Xin hãy giải thích cho ta vấn đề này, hỡi vua Long tộc, ngài đã giành được cung điện này như thế nào."

Vua Long tộc đáp:

"Nó không đạt được mà không có nguyên nhân, cũng không phải là sự phát triển của một điều kiện trước đó; nó không được làm bởi chính ta cũng không được ban cho bởi chư thiên; cung điện này của ta đạt được nhờ những hành động đức hạnh của chính ta."

Đại Sĩ đáp:

"Đó là lời thệ nguyện thánh thiện nào, sự thực hành đạo hạnh nào? Đó là quả của hành động tốt lành nào — sự huy hoàng và vinh quang và sức mạnh này và sự sinh làm Long tộc của ngài và cung điện lớn lao này, hỡi Long vương?"

Vua Long tộc đáp:

"Ta và vợ ta trong thế giới loài người đều tràn đầy đức tin và hào phóng; nhà ta được biến thành một sảnh đường tiếp đãi, và các tăng lữ và Bà-la-môn được đón tiếp vui vẻ ở đó. Vòng hoa và nước hoa và thuốc mỡ, đèn và giường và nơi nghỉ ngơi, y phục và giường chiếu và thức ăn và nước uống, ta đã đức hạnh cho đi ở đó như những món quà tự nguyện. Đó là lời thệ nguyện và sự thực hành đạo hạnh của ta, đây là quả của hành vi tốt lành ấy, sự huy hoàng và vinh quang này và sự sinh làm Long tộc và cung điện lớn lao này, hỡi nhà tiên tri."

Đại Sĩ nói:

"Nếu ngài đã đạt được cung điện này như vậy, ngài biết về quả của những hành động thánh thiện và sự tái sinh; vậy nên hãy thực hành đức hạnh với tất cả sự siêng năng để ngài có thể sống lại trong một cung điện."

Vua Long tộc đáp:

"Ở đây không có tăng lữ hay Bà-la-môn nào để chúng ta có thể cho thức ăn và nước uống, hỡi đấng thánh thiện; xin hãy nói cho ta điều này, ta cầu xin, làm sao ta có thể lại sống trong một cung điện?"

Đại Sĩ nói:

"Có những con rắn đã được sinh ra ở đây, con trai và vợ và những người phụ thuộc; đừng phạm tội nào đối với họ trong lời nói hay hành động vào bất kỳ lúc nào. Vậy nên hãy noi theo, hỡi Long vương, sự vô tội trong lời nói và hành động — như vậy ngài sẽ sống ở đây trọn đời mình trong một cung điện và rồi khởi hành từ đây đến thế giới của chư thiên."

Vua Long tộc, sau khi đã nghe bài giảng tôn giáo của Đại Sĩ, tự nghĩ, "Bậc hiền nhân không thể ở xa nhà mình quá lâu; ta sẽ cho Vimala thấy ông ấy và để bà nghe những lời hay của ông ấy, và như vậy làm dịu đi nỗi khao khát của bà, và ta sẽ làm hài lòng vua Dhananjaya và rồi sẽ đúng đắn khi gửi bậc hiền nhân về nhà"; vì vậy ngài nói:

"Quả thật bậc tối thượng trong các vị vua ấy đang than khóc vì sự vắng mặt của ngài, mà ngài là vị đại thần thân cận của ngài ấy; sau khi đã có được ngài trở lại một lần nữa, dù giờ đây đang đau khổ và ốm yếu, một người sẽ tìm lại được hạnh phúc."

Đại Sĩ tán thán vua Long tộc:

"Quả thật ngài đã thốt ra những lời thánh thiện của người tốt, một mảnh giáo lý chính đáng vô song; trong những khủng hoảng của cuộc đời như thế này, tính cách của những người như ta mới được thể hiện."

Rồi vua Long tộc, càng thêm vui mừng, đọc lên một bài kệ:

"Hãy nói, ngươi có bị bắt vô cớ không? Hãy nói, hắn có chinh phục ngươi trong trò chơi không? Hắn nói rằng hắn đã thắng ngươi một cách công bằng — làm sao ngươi lại rơi vào quyền lực của hắn?"

Đại Sĩ đáp:

"Punnaka đã chinh phục trong trò chơi xúc xắc người là chủ nhân và vua của thần; sau khi bị chinh phục ngài ấy đã giao thần cho người kia; vì vậy thần đã bị thắng một cách công bằng và không phải bằng sự sai trái."

Vị đại Long vương, hài lòng và vô cùng vui sướng, khi nghe những lời cao quý này của bậc hiền nhân, nắm lấy tay của bậc chủ nhân trí tuệ cao thượng và như vậy đi vào trước mặt vợ mình, "Người mà, hỡi Vimala, nàng đã trở nên xanh xao vì và thức ăn mất đi hương vị trong mắt nàng, mặt trời này, vì lợi ích trái tim của người mà tai họa này đã đến với nàng — hãy lắng nghe kỹ những lời của ông ấy, nàng sẽ không bao giờ gặp lại ông ấy nữa."

Vimala, khi bà thấy vị chủ nhân trí tuệ vĩ đại, chắp mười ngón tay của mình lại trong sự tôn kính, và nói với bậc tối thượng của dân Kuru với toàn bộ tâm hồn mình tràn đầy hoan hỷ:

"Người phàm này, nhìn thấy ta người mà hắn chưa bao giờ thấy trước đây và bị xuyên thấu bởi nỗi sợ chết, không nói với ta trong sự kinh hoàng của hắn; điều này không giống một người khôn ngoan."

"Ta không kinh hoàng, hỡi Long nữ, cũng không bị xuyên thấu bởi nỗi sợ chết; nạn nhân không nên nói với đao phủ của mình, và đao phủ cũng không nên yêu cầu nạn nhân nói với mình"

Như vậy nàng Long nữ hỏi bậc hiền nhân cùng câu hỏi mà Long vương Varuna đã hỏi ông trước đó; và bậc hiền nhân bằng câu trả lời của mình đã làm hài lòng nàng như ông đã từng làm hài lòng Varuna trước đó.

Bậc hiền nhân, thấy rằng cả vua Long tộc và nàng Long nữ đều hài lòng với câu trả lời của mình, không nao núng trong tâm hồn và không một sợi tóc nào dựng đứng vì sợ hãi, đã nói với Varuna như sau: "Đừng sợ, hỡi Long vương, ta ở đây; bất kể thân thể này có thể hữu ích gì cho ngài, bất kể nó có thể làm gì bằng trái tim và thịt của nó, chính ta sẽ thực hiện theo ý muốn của ngài."

Vua Long tộc đáp:

"Trái tim của các bậc hiền nhân chính là trí tuệ của họ — hôm nay chúng ta hoan hỷ với trí tuệ của ngươi; hãy để kẻ mà tên gọi hàm ý sự hoàn hảo đón nhận cô dâu của mình hôm nay và hãy để hắn đưa ngươi trở lại quyền sở hữu của dân Kuru hôm nay."

Sau khi đã nói như vậy, Varuna ban Irandati cho Punnaka và chàng trong niềm vui của mình đã trút hết tấm lòng mình cho Đại Sĩ.

Đại Sĩ đã mô tả vấn đề này như sau:

"Punnaka, hài lòng và vô cùng vui sướng, sau khi đã giành được nàng Long nữ Irandati, với toàn bộ tâm hồn mình tràn đầy niềm vui, đã nói với người là bậc tối thượng của dân Kuru về hành động như sau: "Ngài đã khiến thần có được một người vợ, thần sẽ làm điều xứng đáng với ngài, hỡi Vidhura; thần tặng viên ngọc trai này và thần sẽ đưa ngài hôm nay trở lại quyền sở hữu của dân Kuru.""

Rồi Đại Sĩ tán thán chàng trong một bài kệ khác:

"Cầu mong tình bạn của ngươi với người vợ yêu quý của mình sẽ không thể tan vỡ, và trong niềm vui của ngươi với một trái tim hạnh phúc hãy tặng ta viên ngọc và mang ta đến Indapatta." Rồi Punnaka đặt bậc tối thượng của dân Kuru về hành động lên một chỗ ngồi phía trước chàng và mang ông, vị chủ nhân trí tuệ tối thượng, đến thành Indapatta. Nhanh như tâm trí con người có thể du hành, tốc độ của chàng thậm chí còn nhanh hơn nữa; và Punnaka mang bậc tối thượng của dân Kuru đến thành Indapatta.

Rồi chàng nói với ông: "Hãy nhìn trước mặt ngài thành Indapatta và những vườn xoài và khu vực dễ chịu của nó; thần đã có được một người vợ, và ngài đã đạt được nhà của chính mình."

Bấy giờ vào chính ngày hôm đó vào buổi sáng vua đã thấy một giấc mơ, và đây là những gì ngài đã thấy. Tại cổng cung điện của vua có một cây lớn đứng đó mà thân cây là trí tuệ, và những cành và nhánh của nó giống như các đức hạnh, và quả của nó là năm sản phẩm thiêng liêng của con bò, và nó được phủ đầy voi và ngựa được trang bị lộng lẫy; và một đám đông lớn với hai tay chắp lại đang thờ phụng nó với tất cả sự tôn kính.

Rồi một người đàn ông đen, mặc vải đỏ, và đeo bông tai hoa đỏ, và mang vũ khí trong tay, đến gần và chặt cây xuống từ gốc rễ bất chấp sự phản đối của đám đông, và kéo nó đi và bỏ đi, rồi trở lại và trồng lại nó ở vị trí cũ của nó và khởi hành. Rồi vua, khi hiểu được giấc mơ, tự nhủ, "Bậc hiền nhân Vidhura và không ai khác giống như cây lớn ấy; chàng trai trẻ ấy và không ai khác, người đã bắt cóc bậc hiền nhân, giống như người đàn ông đã chặt cây xuống từ gốc rễ bất chấp sự phản đối của đám đông; và quả thật hắn sẽ trở lại và đặt ông ấy tại cổng Giảng Đường Chánh Pháp và khởi hành.

Chúng ta sẽ lại thấy nhà tiên tri hôm nay." Vì vậy ngài vui mừng ra lệnh trang hoàng toàn bộ thành phố và chuẩn bị Giảng Đường Chánh Pháp và một pháp tòa trong một gian đình được trang hoàng bằng châu báu; và tự mình được vây quanh bởi một trăm vị vua, cùng các cố vấn của họ, và một đám đông thị dân và người dân nông thôn, ngài an ủi tất cả họ bằng cách nói, "Đừng sợ, các ngươi sẽ lại thấy bậc hiền nhân hôm nay"; và ngài ngồi xuống trong Giảng Đường Chánh Pháp, chờ đợi sự trở về của bậc hiền nhân.

Rồi Punnaka mang bậc hiền nhân xuống và đặt ông ngồi ở giữa hội chúng tại cổng Giảng Đường Chánh Pháp, và rồi khởi hành cùng với Irandati đến thành phố thiên giới của chính mình.

Bậc Đạo Sư đã mô tả điều này như sau:

"Punnaka thuộc dòng dõi cao quý, sau khi đã đặt ông xuống, bậc tối thượng của dân Kuru về hành động, ở giữa hội chúng tôn giáo, đã cưỡi lên chiến mã cao quý của chính mình và lao vút qua bầu trời trong không trung. Khi vua nhìn thấy ông, ngài, tràn đầy niềm vui, bật dậy và ôm chầm lấy ông bằng cánh tay mình, và không một khoảnh khắc sợ hãi nào đã đặt ông ngồi trên một ngai vàng trước mặt mình giữa hội chúng."

Rồi sau khi trao đổi lời chào thân thiện với ông, ngài chào đón ông một cách trìu mến và đọc lên một bài kệ:

"Ngài dẫn dắt chúng ta như một cỗ xe đã sẵn sàng trang bị, dân Kuru vui mừng khi thấy ngài; hãy trả lời ta và nói cho ta điều này — làm sao mà chàng trai trẻ đó đã để ngài đi?"

Đại Sĩ đáp:

"Người mà bệ hạ gọi là một chàng trai trẻ, tâu đại vương, không phải là một người bình thường, hỡi bậc tối thượng trong các anh hùng; nếu bệ hạ đã từng nghe về Dạ-xoa Punnaka, đó chính là hắn, vị đại thần của vua Kuvera. Có một vị Long vương tên là Varuna, hùng mạnh, được phú bẩm với sức mạnh và một dáng vẻ cao quý — giờ đây Punnaka yêu người em gái út của ngài ấy, nàng Long nữ Irandati. Hắn đã lập kế hoạch giết thần vì người thiếu nữ xinh đẹp mà hắn yêu — bằng cách đó hắn đã có được vợ mình, và thần được cho phép ra đi và viên ngọc đã được giành lấy.

"Vua Long tộc, hài lòng với lời giải đáp của thần cho câu hỏi của ngài ấy về bốn mục đích của con người, đã ban cho thần vinh dự tặng một viên ngọc; và khi ngài ấy trở về thế giới Long tộc, hoàng hậu Vimala của ngài ấy hỏi ngài ấy viên ngọc ở đâu. Ngài ấy mô tả kỹ năng của thần trong việc luận bàn về luật pháp, và bà, khao khát được nghe một bài giảng như vậy, đã giả vờ khao khát trái tim thần. Vua Long tộc, không hiểu được nguyện vọng thực sự của bà, nói với con gái mình, Irandati, "Mẹ con khao khát trái tim của Vidhura, hãy tìm ra một người cao quý có thể mang nó đến cho mẹ." Khi nàng đang tìm kiếm một người, nàng thấy Dạ-xoa Punnaka là con trai của em gái Vessavana, và, vì biết rằng hắn đang yêu nàng, nàng đã phái hắn đến gặp cha mình, người nói với hắn,

"Nếu ngươi có thể mang đến cho ta trái tim của Vidhura ngươi sẽ có được nàng." Vì vậy hắn, sau khi đã mang từ núi Vepulla viên ngọc quý mà có thể xứng đáng thuộc về một vị chuyển luân vương, đã chơi xúc xắc với thần và sau khi đã thắng thần trong trò chơi của hắn đã ở lại ba ngày trong nhà thần.

Rồi hắn khiến thần bám vào đuôi ngựa của hắn, và ném thần vào cây cối và núi non ở Himavat, nhưng hắn không thể giết thần. Rồi hắn lao vút về phía trước trên một cơn lốc trong tầng thứ bảy của gió và hắn đặt thần trên đỉnh Hắc Sơn cao sáu mươi do-tuần; ở đó hắn tấn công thần như một con sư tử và trong các hình dạng khác, nhưng hắn không thể giết thần. Rồi cuối cùng theo yêu cầu của hắn thần đã nói cho hắn biết làm thế nào thần có thể bị giết.

Rồi thần tiếp tục nói cho hắn nghe về bổn phận của người tốt, và khi nghe những điều đó hắn vô cùng hài lòng và muốn mang thần đến đây. Rồi thần dẫn hắn đi và đến thế giới Long tộc và thần dạy luật pháp cho vua và cho Vimala, và toàn bộ triều đình vô cùng hài lòng; và sau khi thần đã ở lại đó sáu ngày vua đã ban Irandati cho Punnaka. Hắn vô cùng vui sướng khi có được nàng, và vinh danh thần bằng nhiều châu báu như món quà của hắn.

Rồi theo lệnh của vua hắn cho thần cưỡi lên một con ngựa thần kỳ được tạo ra bởi ý chí của hắn, và ngồi ở chỗ giữa và Irandati phía sau, hắn mang thần đến đây và đặt thần xuống giữa triều đình, rồi ra đi cùng Irandati đến thành phố của chính hắn. Như vậy, tâu đại vương, vì người thiếu nữ xinh đẹp mà hắn yêu hắn đã lập kế hoạch giết thần và như vậy qua thần hắn đã có được vợ mình. Khi vua Long tộc đã nghe bài giảng của thần về luật pháp, ngài ấy hài lòng và để thần ra đi và thần đã nhận được từ Punnaka viên ngọc này ban cho mọi ước nguyện và xứng đáng với một vị hoàng đế chuyển luân; xin hãy nhận nó, tâu bệ hạ," và nói như vậy ông tặng viên ngọc cho vua.

Rồi vua, vào buổi sáng, mong muốn kể cho các thị dân nghe giấc mơ mà ngài đã thấy, đã thuật lại cho họ nghe câu chuyện như sau:

"Có một cây mọc trước cổng ta, thân cây của nó là trí tuệ và cành nhánh của nó là các đức hạnh; nó chín muồi thành mọi thứ tự nhiên và phát triển, quả của nó là năm sản phẩm của con bò, và nó được phủ đầy voi và gia súc. Nhưng trong khi nó vang vọng với múa, hát, và nhạc cụ thì một người đàn ông đến và chặt nó lên từ gốc rễ và mang nó đi; rồi nó đến cung điện này của chúng ta — hãy dâng lòng tôn kính của các ngươi lên cây này.

Hãy để tất cả những ai vui mừng nhờ ta thể hiện điều đó hôm nay bằng hành động của mình; hãy mang đến những món quà của các ngươi thật dồi dào, và dâng lòng tôn kính của các ngươi lên cây này.

Bất kể tù nhân nào có trong vương quốc của ta, hãy để họ thả tất cả khỏi cảnh tù đày; như cây này đã được giải thoát khỏi cảnh tù đày của nó, hãy để họ giải phóng những người khác khỏi xiềng xích.

Hãy để họ dành tháng này trong ngày lễ hội, treo cày của họ lên; hãy để họ khoản đãi các Bà-la-môn bằng thịt và cơm; hãy để họ uống rượu riêng tư, và vẫn có vẻ hoàn toàn kiêng khem, với những chiếc cốc đầy ắp của họ tràn ra. Hãy để họ mời bạn bè của mình trên đường cái, và giữ sự canh gác nghiêm ngặt trong vương quốc để không ai làm hại người láng giềng của mình — hãy dâng lòng tôn kính của các ngươi lên cây này."

Khi ngài đã nói như vậy,

"Các hoàng hậu, các hoàng tử, các thương nhân, và các Bà-la-môn đã mang đến cho bậc hiền nhân nhiều thức ăn và nước uống.

"Những người cưỡi voi, đội cận vệ, những người cưỡi xe ngựa, bộ binh, đã mang đến cho bậc hiền nhân nhiều thức ăn và nước uống. Dân chúng của đất nước và thành phố tụ tập lại thành từng đám đông đã mang đến cho bậc hiền nhân nhiều thức ăn và nước uống. Đại hội chúng tràn đầy niềm vui, khi chiêm ngưỡng nhà tiên tri sau khi ông đã trở về: khi bậc hiền nhân đã đến một sự vẫy vải khải hoàn đã diễn ra."

Sau một tháng lễ hội đã kết thúc: Đại Sĩ, khi hoàn thành các bổn phận của một vị Phật, đã dạy đại hội chúng luật pháp, khuyên bảo vua và như vậy hoàn thành thời gian sống của mình và như vậy trở thành người định sẵn cho cõi trời. An trú trong lời dạy của ngài, và noi theo vua của mình, tất cả cư dân của vương quốc Kuru đã bố thí và thực hiện các việc thiện và vào cuối đời mình đã đi để gia tăng đoàn quân của cõi trời.

Bậc Đạo Sư, sau khi đã kết thúc bài giảng của mình, nói, "Không chỉ bây giờ mà cả trước đây, Đức Phật, sau khi đã đạt được trí tuệ trọn vẹn, đã tự cho thấy mình khéo léo trong việc điều chỉnh phương tiện cho phù hợp với mục đích." Rồi Ngài xác định Bổn Sanh: "Vào thời đó, cha mẹ của bậc hiền nhân là hoàng gia, hoàng hậu cả là mẹ của La-hầu-la (Rahula), người con trai cả là La-hầu-la, Varuna vua Long tộc là Xá-lợi-phất (Sariputta), vua Kim Sí Điểu là Mục-kiền-liên (Moggallana), Sakka là A-na-luật (Anuruddha), vua Dhananjaya là A-nan (Ananda), và bậc trí tuệ Vidhura chính là Ta."

---

Nguồn: The Jātaka, or Stories of the Buddha's Former Births, biên tập bởi E.B. Cowell, xuất bản bởi Nhà xuất bản Đại học Cambridge.

Tập 1, dịch bởi Robert Chalmers, 1895.

Tập 2, dịch bởi W.H.D. Rouse, 1895.

Tập 3, dịch bởi H.T. Francis và R.A. Neil, 1897.

Tập 4, dịch bởi W.H.D. Rouse, 1901.

Tập 5, dịch bởi H.T. Francis, 1905.

Tập 6, dịch bởi E.B. Cowell và W.H.D. Rouse, 1907.

Các bản dịch này thuộc phạm vi công cộng.

Được quét, hiệu đính và định dạng tại sacred-texts.com, tháng 1 năm 2006 – tháng 2 năm 2010, bởi John Bruno Hare và những người khác. Xin cảm ơn Kho Lưu Trữ Văn Bản Thiêng Liêng (Sacred Texts Archive) đã cung cấp các văn bản này dưới dạng số hóa.

Được chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-kheo Sujato.