Ja 543Chuyện Tiền Thân Bhuridatta

Chuyện Tiền Thân Của Đức Phật

Quyển 22 — Đại Bộ (Mahānipāta)

543. Chuyện Tiền Thân Bhuridatta

"Bất cứ châu báu nào có thể có," v.v... Câu chuyện này được đức Bổn Sư kể lại khi Ngài đang trú tại Xá-vệ (Savatthi), về một số cận sự nam thọ trì ngày trai giới. Tương truyền rằng vào ngày trai giới, họ thức dậy sớm vào buổi sáng, thọ trì các giới trai giới, bố thí, và sau bữa ăn của mình họ mang theo hương thơm và tràng hoa trong tay và đến Kỳ Viên (Jetavana), rồi vào giờ nghe Pháp họ ngồi xuống một bên.

Đức Bổn Sư, đến Giảng Đường Chân Lý, sau khi ngồi xuống trên pháp tòa Phật được trang hoàng, nhìn khắp hội chúng các vị tỳ-kheo. [PTS bản Pāli 158] Các đức Như Lai vốn thích đàm luận với các vị tỳ-kheo hoặc những người khác, những người mà liên quan đến họ một pháp thoại tôn giáo sẽ nảy sinh; do đó vào dịp này, vì Ngài biết rằng một pháp thoại tôn giáo liên quan đến các bậc thầy xưa sẽ nảy sinh gắn liền với các cận sự nam này, trong khi Ngài đang trò chuyện với họ, Ngài hỏi họ: "Này các cận sự nam, các ông có thọ trì ngày trai giới không?" Khi họ trả lời là có, Ngài dạy: "Thật đúng đắn và tốt lành thay việc các ông đã làm, này các cận sự nam;

nhưng dù vậy không có gì đáng ngạc nhiên khi các ông, những người có một vị thầy là Phật như ta, lại thọ trì ngày trai giới — các bậc hiền triết thời xưa, những người không có bất cứ vị thầy nào, đã từ bỏ vinh quang lớn lao và thọ trì ngày trai giới." Và nói như vậy, theo lời thỉnh cầu của họ, Ngài đã kể lại một truyền thuyết cổ xưa về quá khứ.

I.

Thuở xưa, khi Brahmadatta trị vì tại Ba-la-nại (Benares), vua đã lập con trai mình làm phó vương; nhưng khi thấy vinh quang lớn lao của con, vua trở nên nghi ngờ rằng con trai có thể chiếm đoạt vương quốc. Vì vậy vua nói với hoàng tử: "Con hãy rời khỏi đây và tạm thời sống ở nơi nào con muốn, và khi ta qua đời, con sẽ nhận vương quốc thế tập." Hoàng tử vâng theo, và sau khi đảnh lễ từ biệt phụ vương, đi ra và tiến đến sông Yamunā, dựng một túp lều lá giữa dòng sông và biển và sống ở đó, nuôi thân bằng rễ cây và trái cây.

Lúc bấy giờ có một nàng Long nữ (Nāga) trẻ tuổi trong thế giới Long tộc dưới đại dương, người đã mất chồng, và vì dục vọng nhục thể của mình [PTS bản Anh 81] khi nàng thấy hạnh phúc của các Long nữ khác có chồng còn sống, nàng đã rời khỏi thế giới Long tộc, đang lang thang dọc bờ biển, khi nàng phát hiện dấu chân của hoàng tử và theo dấu vết ấy thấy được túp lều lá. Lúc đó hoàng tử tình cờ đi vắng, đã ra ngoài tìm kiếm các loại trái cây.

Nàng bước vào lều, và khi thấy chiếc giường gỗ cùng các đồ nội thất khác, nàng tự nghĩ: "Đây là chỗ ở của một vị khổ hạnh nào đó, ta sẽ thử xem người này là một khổ hạnh chân chính do lòng tin hay không. Nếu người ấy là một khổ hạnh do lòng tin và quyết chí từ bỏ bản ngã, người ấy sẽ không chấp nhận chiếc giường trang hoàng của ta; nhưng nếu trong thâm tâm người ấy là kẻ yêu thích khoái lạc chứ không phải khổ hạnh do lòng tin, người ấy sẽ nằm xuống chiếc giường của ta; rồi ta sẽ bắt lấy người ấy và cưới làm chồng và sống ở đây." Vì vậy nàng trở về thế giới Long tộc và thu thập các loại hoa và hương thơm cõi trời và chuẩn bị một chiếc giường bằng hoa, và sau khi cúng dường hoa và rải bột hương thơm khắp nơi và trang hoàng túp lều, nàng trở về chỗ ở của loài Long.

Khi hoàng tử trở về vào lúc chiều tối và bước vào lều, thấy những gì nàng đã làm, chàng nói: "Ai đã chuẩn bị [PTS bản Pāli 159] chiếc giường này?" Và khi chàng ăn các loại trái cây khác nhau, chàng thốt lên: "Ôi những đóa hoa thơm ngát này, chiếc giường này đã được sắp xếp thật dễ chịu," và tràn đầy khoái cảm vì thực ra chàng không phải là một khổ hạnh chân chính trong thâm tâm, chàng nằm xuống chiếc trường kỷ bằng hoa và ngủ say.

Ngày hôm sau chàng thức dậy lúc mặt trời mọc và đi thu thập trái cây, mà không quét dọn túp lều lá của mình. Ngay lúc đó nàng Long nữ đến và thấy những đóa hoa đã héo tàn liền biết ngay: "Người đàn ông này là kẻ yêu thích khoái lạc chứ không phải khổ hạnh do lòng tin, ta sẽ có thể bắt được chàng"; vì vậy nàng mang những đóa hoa cũ đi và mang những đóa hoa khác đến và trải một chiếc giường mới và trang hoàng túp lều lá và rải hoa v.v... trên lối đi có mái che rồi trở về thế giới Long tộc.

Chàng cũng nghỉ đêm ấy trên chiếc giường hoa ấy và ngày hôm sau chàng tự hỏi: "Ai có thể là người trang hoàng túp lều này?" Vì vậy chàng không ra ngoài hái trái cây, mà ở lại ẩn nấp không xa túp lều. Nàng Long nữ, sau khi thu thập hương thơm và hoa, đi trên con đường đến am thất. Hoàng tử, khi thấy nàng Long nữ trong toàn bộ vẻ đẹp lộng lẫy của nàng, lập tức yêu nàng, và, không để mình bị phát hiện, bước vào túp lều khi nàng đang chuẩn bị chiếc trường kỷ và hỏi nàng là ai.

"Thưa chàng, thiếp là một Long nữ." "Nàng đã có chồng chưa?" "Thiếp là một góa phụ không chồng; còn chàng sống ở đâu?" "Ta là Brahmadattakumāra, con trai của vua Ba-la-nại; nhưng sao nàng lại lang thang, rời bỏ chỗ ở của Long tộc?" "Thưa chàng, khi thiếp thấy hạnh phúc của các Long nữ khác có chồng, thiếp trở nên bất mãn vì dục vọng nhục thể và thiếp đã rời đi và lang thang khắp nơi, tìm kiếm một người chồng." "Ta cũng không phải là khổ hạnh do lòng tin, mà ta đến sống ở đây vì phụ vương ta đã đuổi ta đi; nàng chớ phiền lòng, ta sẽ là chồng nàng và chúng ta sẽ sống ở đây trong hòa hợp." Nàng lập tức ưng thuận; [PTS bản Anh 82] và từ đó họ sống hòa hợp với nhau ở đó.

Bằng thần lực của mình nàng đã tạo ra một ngôi nhà xa hoa và mang đến một chiếc trường kỷ đắt giá và trải một chiếc giường. Từ đó chàng không còn ăn rễ cây hay trái cây nữa mà thọ dụng thức ăn và thức uống cõi trời.

Sau một thời gian nàng thụ thai và sinh ra một người con trai mà họ đặt tên là Sāgara-Brahmadatta. [PTS bản Pāli 160] Khi đứa trẻ có thể đi được, nàng sinh ra một người con gái, và vì nàng ấy được sinh ra trên bờ biển nên họ đặt tên nàng là Samuddajā. Bấy giờ có một người thợ săn trong rừng sống tại Ba-la-nại đến nơi ấy, và khi chào hỏi đã nhận ra hoàng tử, và sau khi ở lại đó vài ngày, ông nói: "Thưa chủ nhân, tôi sẽ báo cho hoàng tộc biết rằng ngài đang sống ở đây," và ông liền khởi hành và đi đến kinh thành.

Ngay lúc đó nhà vua băng hà, và sau khi các đại thần đã chôn cất vua, họ tụ họp lại vào ngày thứ bảy, và cùng nhau bàn bạc: "Một vương quốc không có vua không thể tồn tại; chúng ta không biết hoàng tử sống ở đâu hay liệu ngài còn sống hay đã chết — chúng ta sẽ cho chiếc xe lễ hội đi ra ngoài để tìm được một vị vua." Vào lúc đó người thợ săn đến kinh thành, và sau khi nghe tin liền đến gặp các đại thần và kể cho họ nghe rằng trước khi đến đó ông đã ở gần hoàng tử ba bốn ngày. Các đại thần bày tỏ lòng kính trọng với ông và đi đến đó dưới sự dẫn đường của ông, và sau lời chào thân thiện đã báo cho hoàng tử biết rằng vua đã băng hà và thỉnh cầu ngài lên ngôi vương.

Chàng tự nghĩ: "Ta sẽ tìm hiểu xem nàng Long nữ nghĩ gì"; vì vậy chàng đến gặp nàng và nói: "Nàng ơi, phụ vương ta đã băng hà và các đại thần của ngài đã đến để giương lọng vương lên đầu ta; chúng ta hãy đi và cả hai chúng ta sẽ cùng trị vì tại Ba-la-nại, một kinh thành rộng mười hai do-tuần, và nàng sẽ là bậc tối thượng trong số mười sáu ngàn hoàng hậu." "Thưa chàng, thiếp không thể đi." "Vì sao?" "Chúng thiếp có chất độc chết người và chúng thiếp dễ bị phật lòng vì những chuyện nhỏ nhặt; và cơn thịnh nộ của một người vợ lẽ là một điều nghiêm trọng; nếu thiếp thấy hay nghe điều gì đó và ném một cái nhìn giận dữ vào đó, nó sẽ ngay lập tức bị tan tác như một nắm trấu; vì vậy thiếp không thể đi." Hoàng tử lại hỏi nàng vào ngày hôm sau;

và rồi nàng nói với chàng: "Chính thiếp sẽ nhất định không đi, nhưng những đứa con trai này của thiếp không phải là những Long tử trẻ tuổi; vì chúng là con của chàng, chúng thuộc dòng giống loài người; nếu chàng yêu thương thiếp hãy chăm sóc chúng.

Nhưng vì chúng có bản tính thuộc về nước và do đó mỏng manh, chúng sẽ chết nếu đi trên đường và phải chịu đựng gió và ánh nắng; vì vậy thiếp sẽ khoét rỗng một chiếc thuyền và đổ đầy nước vào đó, và chàng sẽ để chúng chơi đùa trong nước, và khi chàng đã đưa chúng đến kinh thành [PTS bản Pāli 161] chàng sẽ cho chuẩn bị một cái hồ trong khuôn viên cung điện; theo cách này chúng sẽ không phải chịu đau khổ." Với những lời này, sau khi đảnh lễ hoàng tử và đi vòng quanh chàng một cách cung kính, nàng ôm lấy các con trai của mình và ấp chúng vào ngực và hôn lên đầu chúng, và giao chúng cho chàng, và với nhiều nước mắt và tiếng nấc nghẹn ngào lập tức biến mất và trở về thế giới Long tộc.

Hoàng tử cũng vậy, tràn ngập nỗi buồn, đôi mắt đẫm lệ, đi ra khỏi nhà, và, sau khi lau nước mắt, tiến đến gặp các đại thần, những người liền rưới nước lên chàng và thưa: "Tâu bệ hạ, xin mời chúng ta về [PTS bản Anh 83] kinh thành của chúng ta." Chàng ra lệnh cho họ khoét rỗng một con thuyền và đặt nó lên xe và đổ đầy nước vào. "Hãy rải đủ loại hoa nhiều màu sắc và hương thơm trên mặt nước, vì các con trai ta có bản tính thuộc về nước và chúng sẽ đi cùng chơi đùa vui vẻ ở đó"; và các đại thần đã làm như vậy.

Khi nhà vua đến Ba-la-nại, ngài bước vào kinh thành được trang hoàng lộng lẫy, và ngài ngồi trên sân thượng, được vây quanh bởi mười sáu ngàn vũ nữ và các đại thần cùng các quan chức khác; và sau khi tổ chức một đại tiệc uống rượu trong bảy ngày, ngài cho chuẩn bị một cái hồ cho các con trai của mình, nơi chúng luôn luôn vui đùa.

Nhưng một hôm khi nước được cho vào hồ, một con rùa đã bơi vào, và không thấy lối ra nó nổi lên trên mặt nước; và trong khi các cậu bé đang chơi đùa xung quanh, nó trồi lên khỏi mặt nước và thò đầu ra nhìn chúng rồi lặn xuống nước. Khi thấy nó, chúng sợ hãi và chạy đến cha chúng, và thưa với ngài: "Tâu phụ vương, một con dạ-xoa đã làm chúng con sợ hãi trong hồ." Nhà vua ra lệnh cho một số người đi bắt nó, và họ ném lưới và bắt được con rùa và trình lên nhà vua.

Khi các hoàng tử thấy nó, họ kêu lên: "Tâu phụ vương, đó là một con quỷ." Nhà vua vì tình thương con trai đã tức giận với con rùa, và ra lệnh cho các thuộc hạ trừng phạt nó. Một số người nói: "Nó là kẻ thù của nhà vua, nó nên bị giã thành bột bằng chày và cối," những người khác nói: "Chúng ta hãy nấu nó ba lần rồi ăn," những người khác nữa: "Hãy nướng nó trên than hồng," những người khác: "Nó phải được nướng trong một cái vò"; nhưng một vị đại thần sợ nước đã nói: "Nó nên bị ném vào xoáy nước của sông Yamunā, nó sẽ bị hủy diệt hoàn toàn ở đó, không có hình phạt nào cho nó giống như vậy." Con rùa, khi nghe những lời này, [PTS bản Pāli 162] thò đầu ra và nói: "Này bạn, tôi đã phạm tội gì mà các người lại bàn bạc về một hình phạt như vậy dành cho tôi?

Những hình phạt khác tôi có thể chịu đựng được, nhưng hình phạt cuối cùng này quá đỗi tàn nhẫn, xin đừng nhắc đến nó nữa." Khi nhà vua nghe nó nói vậy, ngài phán: "Đây chính là hình phạt để thực hiện," vì vậy ngài ra lệnh ném nó vào xoáy nước của sông Yamunā; ở đó nó tìm thấy một dòng chảy dẫn đến chỗ ở của loài Long, và đi theo dòng chảy ấy đến nơi cư trú của họ.

Lúc bấy giờ có một số Long tử trẻ tuổi của Long vương Dhataraṭṭha đang chơi đùa trong dòng nước ấy, và khi thấy nó, chúng kêu lên: "Bắt lấy tên nô lệ kia." Con rùa nghĩ: "Ta đã thoát khỏi tay vua Ba-la-nại để rơi vào tay những Long tử hung dữ này; ta sẽ thoát ra bằng cách nào đây?" Rồi nó nghĩ ra một kế hoạch, và, bịa ra một câu chuyện giả, nó nói với chúng: "Sao các vị lại nói như vậy, các vị vốn thuộc triều đình của vua Dhataraṭṭha?

Tôi là một con rùa tên là Cittacūla, và tôi đến gặp Dhataraṭṭha như một sứ giả từ vua Ba-la-nại; vua chúng tôi đã cử tôi đến vì ngài muốn gả công chúa cho vua Dhataraṭṭha, xin hãy đưa tôi đến gặp ngài." Chúng vui mừng đưa nó đi, và, đến gặp nhà vua, thuật lại toàn bộ câu chuyện. Nhà vua ra lệnh đưa nó đến; nhưng khi thấy nó, ngài không hài lòng và nói: [PTS bản Anh 84] "Những kẻ có thân hình thấp hèn như vậy không thể làm sứ giả." Con rùa, khi nghe điều này, đáp lại bằng cách kể ra những phẩm chất tốt đẹp của chính mình: "Sao nhà vua lại cần những sứ giả cao lớn như cây thốt nốt?

Một thân hình nhỏ bé hay to lớn không quan trọng — điều thực sự quan trọng là khả năng hoàn thành nhiệm vụ nơi mình được cử đến. Bây giờ vua chúng tôi, tâu đại vương, có nhiều sứ giả; con người thi hành công việc của ngài trên đất khô, chim chóc trên không trung, và tôi dưới nước, vì tôi là kẻ được vua yêu quý tên là Cittacūla và tôi có một chức vụ đặc biệt, xin đừng chế nhạo tôi." Rồi vua Dhataraṭṭha hỏi nó vì sao nó được vua kia cử đến, và nó đáp: "Vua tôi nói với tôi rằng ngài đã kết giao hữu nghị với tất cả các vua ở Diêm-phù-đề (Jambudīpa), và giờ đây ngài muốn gả công chúa Samuddajā để kết giao hữu nghị với Long vương Dhataraṭṭha;

với những lời này ngài đã cử tôi đến, và xin ngài đừng trì hoãn mà hãy cử ngay một đoàn tùy tùng cùng tôi và định ngày để đón nhận nàng công chúa." Vô cùng hài lòng, [PTS bản Pāli 163] nhà vua đã ban cho nó vinh dự lớn lao và cử bốn Long tử trẻ tuổi đi cùng nó, dặn họ đi và ấn định một ngày sau khi nghe lời của nhà vua, rồi trở về, và họ, sau khi mang theo con rùa, đã khởi hành từ chỗ ở của loài Long.

Con rùa nhìn thấy một ao sen giữa sông Yamunā và Ba-la-nại, và muốn trốn thoát bằng một mưu kế nào đó, nó nói: "Này các Long tử, vua chúng tôi cùng hoàng hậu và hoàng tử đã thấy tôi ra khỏi nước khi tôi đi đến cung điện nhà vua, và họ đã yêu cầu tôi mang cho họ một ít hoa sen và củ sen; tôi sẽ hái vài đóa cho họ; xin hãy để tôi ở lại đây, và, nếu các vị không thấy tôi, hãy tiếp tục đi đến gặp nhà vua — tôi sẽ gặp lại các vị ở đó." Chúng tin lời nó và để nó đi, và nó trốn mất; còn những Long tử khác, vì không thể tìm thấy nó, nghĩ rằng nó hẳn đã đi thẳng đến gặp nhà vua, và vì vậy đã tiến đến cung điện trong hình dạng những chàng trai trẻ.

Nhà vua đón tiếp họ với vinh dự lớn và hỏi họ từ đâu đến. "Từ chỗ Dhataraṭṭha, tâu bệ hạ." "Vì lý do gì?" "Tâu đại vương, chúng tôi là sứ giả của ngài; Dhataraṭṭha hỏi thăm sức khỏe của bệ hạ và ngài sẽ ban cho bệ hạ bất cứ điều gì bệ hạ mong muốn; và ngài xin bệ hạ gả công chúa Samuddajā làm hoàng hậu của mình." Để giải thích điều này họ đọc lại bài kệ đầu tiên:

"Bất cứ châu báu nào trong cung điện của Dhataraṭṭha được cất giữ,

Tất cả đều thuộc về bệ hạ, ân huệ của vương giả ngài ban; xin hãy gả công chúa cho chúa công chúng tôi."

Khi nhà vua nghe điều này, ngài đáp lại bằng bài kệ thứ hai:

"Chưa từng nghe có người nào gả con gái mình cho một vị Long vương;

Cuộc hôn nhân như vậy hoàn toàn không thích hợp — làm sao chúng ta có thể nghĩ đến điều như vậy?"

Các chàng trai trẻ đáp lại: "Nếu một liên minh với Dhataraṭṭha có vẻ không thích đáng đối với ngài như vậy, thì tại sao ngài lại cử thuộc hạ của mình là con rùa Cittacūla đến vua chúng tôi, đề nghị gả công chúa Samuddajā? Kể từ khi gửi một thông điệp như vậy, giờ đây ngài lại tỏ ra khinh miệt vua chúng tôi, chúng tôi sẽ biết cách đối xử với ngài như ngài đáng phải nhận." Nói vậy, họ đọc hai bài kệ như một lời đe dọa: [PTS bản Anh 85]

"Ngài đang hy sinh mạng sống của mình, tâu đại vương — ngôi báu và vương quốc của ngài có nghĩa lý gì?

Trước một Long vương trong cơn thịnh nộ, mọi vinh quang phàm trần đều tan biến;

Ngài, một kẻ phàm trần nghèo hèn đứng đó, người, vì sự kiêu ngạo của mình mà tự chuốc lấy diệt vong,

Lại dám khinh thường Yamunā, con trai của đế vương Varuṇa."

Rồi nhà vua đọc lại hai bài kệ:

"Ta không hề khinh thường vị vua ấy của các ngươi, Dhataraṭṭha nổi danh khắp nơi,

Ngài là vua của nhiều Long tộc, ngài xứng đáng đội vương miện;

Nhưng dù ngài vĩ đại và cao quý đến đâu, xuất thân từ dòng dõi sát-đế-lỵ (khattiya) của Videha,

Con gái ta thuộc dòng máu thanh khiết hơn — đừng để ngài mơ tưởng đến con gái ta."

Dù các Long tử trẻ tuổi muốn giết nhà vua ngay tại chỗ bằng luồng hơi thở của mình, nhưng họ suy nghĩ rằng vì họ đã được cử đến để ấn định ngày cưới, sẽ không đúng đắn nếu bỏ đi và để người này chết; vì vậy họ liền biến mất khỏi tầm nhìn, nói rằng: "Chúng ta sẽ trở về báo cáo với nhà vua." Vua của họ hỏi liệu họ có mang công chúa về không. Họ, đầy giận dữ, đáp: "Tâu đại vương, sao ngài lại sai chúng thần đi khắp nơi vô cớ như vậy? Nếu ngài muốn giết chúng thần, xin hãy giết chúng thần ngay tại đây. [PTS bản Pāli 165] Ông ta đã lăng mạ và phỉ báng ngài, và đặt con gái mình lên đỉnh cao vì niềm kiêu hãnh dòng dõi của ông ta" — theo cách này họ lặp lại những điều đã nói và chưa nói, khơi dậy cơn thịnh nộ của nhà vua. Ngài ra lệnh tập hợp quân đội của mình, phán:

"Assatara và Kambala — hãy triệu tập tất cả Long tộc lại một chỗ;

Hãy để chúng kéo đến Ba-la-nại, nhưng không được làm hại bất cứ ai, dù lớn hay nhỏ."

Rồi Long tộc đáp: "Nếu không ai bị làm hại, thì chúng thần sẽ làm gì khi đến đó?" Vua liền đọc hai bài kệ để nói cho họ biết họ phải làm gì và chính vua sẽ làm gì:

"Trên các ao hồ và cung điện, các con đường công cộng và ngọn cây,

Trên các cổng thành được kết thành vòng hoa, hãy để chúng treo lủng lẳng trong gió;

Trong khi với thân trắng và mào trắng, ta sẽ bao vây toàn bộ kinh thành,

Và siết chặt vòng vây của ta, làm mỗi trái tim xứ Kāsi tràn đầy khiếp sợ."

Long tộc đã làm như vậy. [PTS bản Pāli 166] Đức Bổn Sư mô tả những gì đã xảy ra như sau:

"Thấy rắn ở khắp mọi nơi, đám đông phụ nữ chen chúc, một đám người run rẩy,

Và khi những con quái vật phồng mang của chúng lên, trong sợ hãi họ la hét và khóc lóc thảm thiết;

Kinh thành Ba-la-nại nằm rạp trước những đội quân xâm lược man rợ này,

Giơ tay lên tất cả đều van xin và cầu khẩn: "Hãy gả công chúa cho vị ấy như ngài đòi hỏi."

Trong khi nhà vua nằm trên giường, ngài nghe tiếng than khóc của các hoàng hậu của mình và của người dân, và sợ hãi cái chết vì những lời đe dọa của bốn chàng trai trẻ, ngài đã ba lần thốt lên: "Ta sẽ gả con gái ta Samuddajā cho Dhataraṭṭha"; và tất cả các Long vương, khi nghe được điều này, đã rút lui một khoảng cách một do-tuần, và, dựng trại ở đó, xây dựng nên hẳn một thành phố của các vị thần và cử người mang đến một món quà chúc mừng, nói rằng: "Xin hãy để ngài gửi con gái mình như ngài đã nói." [PTS bản Pāli 167] Nhà vua, sau khi nhận được món quà được dâng tặng, đã cho những người mang quà lui về, nói: "Các ngươi hãy đi đi, ta sẽ gửi con gái ta qua tay các đại thần của ta."

Rồi ngài cho gọi con gái mình đến và, đưa nàng lên sân thượng, ngài mở một cửa sổ và nói với nàng: "Con gái, hãy nhìn xem kinh thành được trang hoàng lộng lẫy này; người ta nói rằng con sẽ trở thành hoàng hậu chính của một vị vua ở đó — kinh thành ấy không xa lắm, con có thể trở về khi con cảm thấy nhớ nhà — nhưng bây giờ con phải đi đến đó." Rồi ngài cho các thị nữ gội đầu cho nàng và trang điểm cho nàng với đủ loại trang sức và đặt nàng vào một cỗ xe có mái che và gửi nàng đi dưới sự chăm sóc của các đại thần của mình. Các Long vương đến đón nàng và bày tỏ vinh dự lớn lao đối với nàng. Các đại thần bước vào kinh thành và giao nàng lại rồi trở về với nhiều của cải.

Nàng công chúa được đưa lên cung điện và cho nằm trên một chiếc giường trang hoàng cõi trời; và các Long nữ trẻ tuổi, giả dạng thành những kẻ gù lưng và các hình dạng dị dạng khác, hầu hạ nàng như thể họ là những thị nữ phàm trần. Ngay khi nàng nằm xuống chiếc giường cõi trời, nàng cảm nhận được một xúc chạm mềm mại nhiệm mầu và chìm vào giấc ngủ. Dhataraṭṭha, sau khi đón nhận nàng, lập tức biến mất cùng toàn bộ đoàn tùy tùng của mình và xuất hiện tại thế giới Long tộc.

Khi công chúa tỉnh dậy và thấy chiếc giường cõi trời trang hoàng cùng những cung điện bằng vàng và châu báu, v.v..., cùng những khu vườn và ao hồ và thế giới Long tộc, tự nó như một kinh thành cõi trời được trang hoàng, nàng hỏi những thị nữ gù lưng và các thị nữ khác: "Kinh thành này được trang hoàng lộng lẫy biết bao, nó không giống kinh thành của chúng ta; đây là kinh thành của ai?" "Thưa công nương, nó thuộc về chúa công của người — không phải những kẻ có ít công đức mà giành được vinh quang như thế này — người đã có được nó nhờ công đức lớn lao của mình."

Rồi Dhataraṭṭha ra lệnh đánh trống khắp kinh thành Long tộc, rộng năm trăm do-tuần, với một chiếu chỉ rằng bất cứ ai để lộ bất cứ dấu hiệu nào của bản tính rắn của mình trước Samuddajā sẽ bị trừng phạt; vì vậy không một ai dám xuất hiện dưới hình dạng rắn trước mặt nàng. Thế là nàng sống hòa thuận và hạnh phúc với chàng dưới ý tưởng rằng đó là thế giới loài người.

II.

Theo thời gian, hoàng hậu của Dhataraṭṭha thụ thai và sinh ra một hoàng tử, và vì dung mạo xinh đẹp của chàng họ đặt tên là Sudassana; rồi nàng lại sinh ra một hoàng tử thứ hai mà họ gọi là Datta, [PTS bản Pāli 168] — bấy giờ chàng chính là vị Bồ Tát. Rồi nàng sinh ra một hoàng tử khác mà họ gọi là Subhaga, và một người thứ tư mà họ gọi là Ariṭṭha. Dù đã sinh ra bốn người con trai này, nàng vẫn không biết rằng đó là thế giới Long tộc.

Nhưng một hôm họ nói với Ariṭṭha: "Mẹ của con là người, không phải là Long." Ariṭṭha tự nhủ: "Ta sẽ thử xem," vì vậy một hôm trong khi bú sữa mẹ, chàng đã biến thành hình dạng con rắn và dùng đuôi đánh vào mu bàn chân của mẹ. Khi nàng thấy hình dạng con rắn của chàng, nàng thét lên một tiếng lớn trong nỗi kinh hoàng và ném chàng xuống đất, và dùng móng tay cào vào mắt chàng khiến máu chảy ra.

Nhà vua, nghe tiếng thét của nàng, hỏi vì sao nàng lại kêu la, và khi biết được những gì Ariṭṭha đã làm, ngài đến với lời đe dọa: "Bắt lấy tên nô lệ này và xử tử nó." Nàng công chúa, biết được bản tính nóng nảy của vua, thốt lên vì tình thương con trai mình: "Thưa chàng, chính thiếp đã đánh vào mắt con trai thiếp, xin hãy tha thứ cho nó." Nhà vua, khi nghe nàng nói vậy, đáp: "Ta có thể làm gì đây?" và tha thứ cho chàng. Ngay hôm đó nàng biết được rằng đó là chỗ ở của loài Long, và từ đó Ariṭṭha luôn được gọi là Kāṇāriṭṭha (hay Ariṭṭha Chột Mắt).

Bốn hoàng tử lớn lên đến tuổi trưởng thành. Rồi phụ vương của họ ban cho mỗi người một vương quốc rộng một trăm do-tuần vuông; họ sở hữu vinh quang lớn lao, và mỗi người được hầu hạ bởi mười sáu ngàn thiếu nữ Long tộc. Bấy giờ vương quốc của phụ vương họ chỉ rộng một trăm do-tuần vuông, và ba người con trai kia mỗi tháng đều đến thăm cha mẹ mình. Nhưng vị Bồ Tát thì đến mỗi nửa tháng, và chàng thường nêu ra một câu hỏi nào đó đã nảy sinh trong cõi Long tộc rồi cùng với phụ vương đến thăm đại vương Virūpakkha, khi ấy chàng sẽ thảo luận vấn đề ấy với ngài.

Một hôm khi Virūpakkha đã cùng hội chúng Long tộc đi đến thế giới chư thiên và đang ngồi hầu Đế Thích (Sakka), một câu hỏi nảy sinh giữa chư thiên và không ai có thể trả lời được, nhưng vị Đại Sĩ, đang ngồi trên ngai vàng cao quý, đã trả lời được. Rồi vua của chư thiên đã tôn vinh chàng bằng hoa và trái cây cõi trời, và nói với chàng: "Này Datta, con được phú cho một trí tuệ rộng lớn như trái đất, từ nay hãy gọi con là Bhūridatta," và Ngài ban cho chàng danh hiệu này.

[PTS bản Pāli 169] Từ đó trở đi chàng thường đến để tỏ lòng tôn kính với Đế Thích, và khi thấy sự huy hoàng vô cùng tuyệt diệu của cung điện Ngài cùng với các thiên nữ, chàng khao khát thế giới cõi trời: "Ta có liên quan gì đến bản tính rắn ăn ếch nhái này? Ta sẽ trở về thế giới loài rắn và thọ trì trai giới và tuân theo các giới luật nhờ đó một người có thể được sinh vào cõi chư thiên." Với những suy nghĩ này, khi trở về chỗ ở loài rắn, chàng thưa với cha mẹ mình: "Thưa cha mẹ, con sẽ thọ trì trai giới." "Được thôi, con trai, hãy thọ trì đi; nhưng khi con thọ trì đừng ra ngoài, mà hãy thọ trì bên trong cung điện trống không này trong cõi Long tộc, vì có nỗi sợ hãi lớn lao về Long tộc ở bên ngoài." Chàng đồng ý;

vì vậy chàng chỉ thọ trì trai giới trong các công viên và khu vườn của cung điện trống không.

Nhưng các thiếu nữ rắn cứ hầu hạ chàng với các nhạc cụ của họ, và chàng tự nghĩ: "Nếu ta ở lại đây, sự thọ trì trai giới của ta sẽ không bao giờ được hoàn tất — ta sẽ đến những nơi loài người cư ngụ và thọ trì trai giới ở đó." Vì vậy trong nỗi lo sợ bị cản trở, chàng nói với vợ mình, mà không nói với cha mẹ: "Nàng ơi, nếu ta đến nơi loài người cư ngụ, có một cây đa trên bờ sông Yamunā — ta sẽ cuộn thân mình lại [PTS bản Anh 88] trên đỉnh một tổ kiến gần đó và thọ trì trai giới với bốn phần của nó, và ta sẽ nằm ở đó và giữ trai giới;

và khi ta đã nằm ở đó suốt đêm và giữ trai giới, hãy để mười người trong số các thị nữ của nàng đến vào mỗi lúc bình minh với các nhạc cụ trong tay, và sau khi trang điểm cho ta bằng hương thơm và hoa, hãy để họ đưa ta trở về bằng tiếng ca và điệu múa đến chỗ ở của loài Long." Với những lời này chàng đi và cuộn thân mình trên đỉnh một tổ kiến, và nói lớn: "Ai muốn lấy da, cơ, xương, hay máu của ta cứ việc lấy," chàng thọ trì trai giới với bốn phần của nó và nằm xuống, sau khi mang lấy một thân hình chỉ gồm đầu và đuôi, và giữ trai giới.

Vào lúc bình minh các thiếu nữ Long tộc đến, và, làm theo như đã được dặn, đưa chàng trở về chỗ ở của loài Long; và trong khi chàng thọ trì trai giới theo cách này, [PTS bản Pāli 170] một khoảng thời gian dài đã trôi qua.

III.

Bấy giờ vào thời ấy có một Bà-la-môn sống trong một ngôi làng gần cổng thành Ba-la-nại thường đi vào rừng cùng con trai mình là Somadatta và đặt bẫy và lưới và cọc rồi giết các loài thú hoang, và mang thịt trên một cây sào đem bán để kiếm sống. Một hôm ông không bắt được dù chỉ một con thằn lằn con, và ông nói với con trai mình: "Nếu chúng ta về nhà tay không, mẹ con sẽ giận, dù sao ta cũng phải bắt được thứ gì đó"; vì vậy ông đi về phía tổ kiến nơi vị Bồ Tát đang nằm, và nhận thấy dấu chân của loài nai đi xuống sông Yamunā uống nước, ông nói: "Con trai, đây là nơi loài nai lui tới, con hãy quay về và đợi, trong khi ta sẽ bắn hạ một con nai nào đó đến đây uống nước"; vì vậy cầm cây cung của mình, ông đứng canh chừng loài nai dưới gốc một cái cây.

Vào lúc chiều tối một con nai đến uống nước — ông bắn trúng nó; tuy nhiên nó không ngã ngay, mà được thúc đẩy bởi sức mạnh của mũi tên, nó bỏ chạy với máu chảy ròng ròng, và cha con ông đuổi theo nó đến nơi nó ngã xuống, lấy thịt của nó, rồi, đi ra khỏi rừng, đến được cây đa ấy khi mặt trời lặn. "Đây là lúc không thuận tiện, chúng ta không thể tiếp tục đi được, chúng ta sẽ ở lại đây," nói vậy họ đặt thịt sang một bên và trèo lên cây nằm giữa các cành cây.

Người Bà-la-môn thức dậy lúc bình minh, và đang lắng nghe tiếng động của loài nai, thì các thiếu nữ Long tộc đến và chuẩn bị chiếc giường hoa cho vị Bồ Tát. Chàng cởi bỏ thân hình rắn của mình và mang lấy một thân hình cõi trời trang hoàng đủ loại trang sức và ngồi trên giường hoa của mình với toàn bộ vinh quang của một vị Đế Thích. [PTS bản Anh 89] Các thiếu nữ Long tộc tôn vinh chàng bằng hương thơm và tràng hoa và chơi các nhạc cụ cõi trời của họ và biểu diễn điệu múa và ca hát của họ.

Khi người Bà-la-môn nghe âm thanh ấy ông nói: "Đây là ai? Ta sẽ tìm hiểu"; và ông gọi con trai mình, nhưng dù gọi mãi ông cũng không thể đánh thức nó dậy. "Cứ để nó ngủ," ông nói, "nó mệt rồi, ta sẽ tự mình đi một mình"; vì vậy ông trèo xuống khỏi cây và tiến đến gần, nhưng các thiếu nữ Long tộc khi thấy ông liền chìm xuống đất cùng tất cả nhạc cụ của họ và trở về chỗ ở của loài Long, [PTS bản Pāli 171] và vị Bồ Tát bị bỏ lại một mình.

Người Bà-la-môn, đứng gần đó, hỏi chàng bằng hai bài kệ sau:

"Chàng thanh niên này là ai, mắt đỏ, được thấy ở đây,

Với đôi vai rộng, khoảng cách giữa chúng thênh thang —

Và mười thiếu nữ này là ai, những người canh giữ quanh chàng

Khoác y phục xinh đẹp, đeo vòng vàng lấp lánh!

Chàng là ai giữa chốn rừng xanh này,

Rực rỡ như ngọn lửa vừa mới được tưới bơ?

Chàng có phải là một vị Đế Thích hay một dạ-xoa, hãy nói cho ta biết,

Hay một vị Long tử nổi danh nào đó với uy lực lớn lao?"

Khi vị Đại Sĩ nghe ông nói vậy, chàng nghĩ: "Nếu ta nói rằng ta là một trong các vị Đế Thích, ông ta sẽ tin ta, vì ông là một người Bà-la-môn; nhưng hôm nay ta phải chỉ nói sự thật," vì vậy chàng đã tuyên bố nguồn gốc Long tộc của mình như sau:

"Ta là một Long vương uy lực lớn lao, bất khả chiến bại với hơi thở độc dược,

Một vùng đất trù phú với tất cả con dân của nó, cơn cắn giận dữ của ta có thể tiêu diệt bằng cái chết;

Mẹ ta là Samuddajā, Dhataraṭṭha là phụ thân ta tự nhận,

Ta là em trai út của Sudassana, và Bhūridatta là tên ta."

Nhưng khi vị Đại Sĩ nói điều này, chàng suy nghĩ: "Người Bà-la-môn này hung tợn và tàn nhẫn, ông ta có thể phản bội ta cho một người bắt rắn, và như vậy cản trở việc ta thực hiện trai giới; nếu ta đưa ông ta đến vương quốc Long tộc, và ban cho ông ta vinh dự lớn lao ở đó, và như vậy tiếp tục trai giới của ta mà không bị gián đoạn thì sao?" Vì vậy chàng nói [PTS bản Pāli 172] với ông: "Này Bà-la-môn, ta sẽ ban cho ngươi vinh dự lớn lao, hãy đến chốn ở dễ chịu của loài Long, chúng ta hãy đến đó ngay bây giờ." "Thưa ngài, tôi có một con trai, tôi sẽ đi nếu nó cũng đi cùng." Vị Bồ Tát đáp: "Hãy đi, Bà-la-môn, và đưa nó đến," và chàng đã mô tả cho ông về chỗ ở của chính mình như sau:

"Đáng sợ và tối tăm là chiếc hồ kia, những cơn bão không ngừng khuấy động vùng nước của nó,

Đó là nhà ta: thần dân của ta ở đó tất cả đều nghe lời và không ai vượt qua mệnh lệnh của ta;

Hãy lặn xuống dưới những làn sóng xanh thẫm — công và diệc đang kêu gọi —

Hãy lặn xuống và tận hưởng niềm hạnh phúc được tích trữ ở đó dành cho những ai giữ trọn vẹn các giới luật."

Người Bà-la-môn đi và kể lại điều này cho con trai mình và mang nó theo, và vị Đại Sĩ đưa cả hai người đi đến bờ sông Yamunā, và, đứng đó, nói:

"Đừng sợ, này Bà-la-môn cùng con trai ngươi — hãy làm theo lời ta và ngươi sẽ sống

Được tôn vinh và hạnh phúc trong nhà của ta với tất cả những khoái lạc mà ta có thể ban tặng."

Nói vậy, vị Đại Sĩ bằng thần lực của mình đã đưa cha con họ đến [PTS bản Anh 90] chỗ ở của loài Long, nơi họ có được một trạng thái cõi trời; và chàng ban cho họ sự thịnh vượng cõi trời và tặng cho mỗi người bốn trăm thiếu nữ Long tộc, và sự thịnh vượng mà họ được hưởng thật lớn lao. Vị Bồ Tát tiếp tục siêng năng thực hành trai giới của mình, và mỗi nửa tháng chàng đến tỏ lòng tôn kính với cha mẹ mình và thuyết giảng về Chánh pháp; rồi đến gặp người Bà-la-môn, chàng hỏi thăm sức khỏe của ông, và nói với ông: "Hãy nói cho ta biết bất cứ điều gì ngươi muốn, hãy tận hưởng cuộc sống mà không có gì bất mãn"; và, sau khi cũng gửi lời chào thân thiện đến Somadatta, chàng tiến về chỗ ở của chính mình.

Người Bà-la-môn, sau khi sống một năm trong cõi Long tộc, vì thiếu công đức trước đây bắt đầu trở nên bất mãn [PTS bản Pāli 173] và khao khát trở về thế giới loài người; chỗ ở của loài Long đối với ông dường như một địa ngục, cung điện trang hoàng như một nhà tù, các thiếu nữ Long tộc với trang sức của họ như những nữ dạ-xoa. Ông tự nghĩ: "Ta bất mãn, ta sẽ tìm hiểu xem Somadatta nghĩ gì"; vì vậy ông đến gặp nó và nói: "Con không bất mãn sao, con trai?" "Sao con lại phải bất mãn? Chúng ta đừng nên có cảm giác như vậy. Cha có bất mãn không, thưa cha?" "Có, con trai." "Vì sao vậy?" "Vì ta không được thấy mẹ con và các anh chị em của con; hãy đi, con trai, chúng ta hãy đi thôi." Nó đáp rằng nó sẽ không đi, nhưng, bị cha mình khẩn khoản nài nỉ nhiều lần, cuối cùng nó cũng ưng thuận.

Người Bà-la-môn suy nghĩ: "Ta đã giành được sự ưng thuận của con trai ta, nhưng nếu ta nói với Bhūridatta rằng ta bất mãn, chàng sẽ ban thêm nhiều vinh dự cho ta hơn nữa, và ta sẽ không thể ra đi được. Mục đích của ta chỉ có thể đạt được bằng một cách duy nhất. Ta sẽ mô tả sự thịnh vượng của chàng rồi hỏi chàng: "Vì sao ngài lại từ bỏ tất cả vinh quang này và đến thế giới loài người để thực hành pháp thọ trì trai giới?" Khi chàng đáp: "vì mục đích đạt được cõi trời," ta sẽ nói với chàng: "vậy thì chúng con càng nên làm như vậy hơn nữa, những người kiếm sống bằng cách sát hại các loài sinh vật sống.

Con cũng sẽ đến thế giới loài người, và thăm bà con của con, rồi sau đó sẽ từ bỏ thế gian và theo con đường của các bậc khổ hạnh," và rồi chàng sẽ để ta ra đi." Đã quyết định như vậy, một hôm khi vị kia đến gặp ông và hỏi liệu ông có bất mãn không, ông đảm bảo với chàng rằng không thiếu thứ gì mà chàng có thể cung cấp, và, không hề đề cập đến ý định ra đi của mình, trước tiên ông chỉ mô tả sự thịnh vượng của chàng bằng những bài kệ sau:

"Mặt đất bằng phẳng ở mọi phía, được điểm trắng bởi hoa tagara,

Đỏ thắm bởi vô số côn trùng đỏ như son, mảng cỏ xanh tươi tốt nhất trải trên nền,

Với các đền thờ linh thiêng trong mỗi khu rừng, và những ao hồ đầy thiên nga làm say đắm ánh nhìn,

Trong khi những cánh sen rụng trải như tấm thảm trên bề mặt nằm —

Những cung điện ngàn cột với những đại sảnh nơi các thiên nữ nhảy múa,

Những cây cột của chúng đều được chạm khắc từ châu báu, các góc cạnh lấp lánh dưới ánh mặt trời;

[PTS bản Pāli 174] Ngài quả thật có một mái nhà huy hoàng, giành được nhờ công đức của chính ngài,

Khi mọi ước muốn đều được thỏa mãn ngay khi mỗi mong ước mới vừa được biết đến;

Ngài không hề ganh tị với các sảnh đường của đại Đế Thích — những cung điện lộng lẫy nhất của Ngài ấy có nghĩa lý gì so với ngài?

Cung điện của ngài lộng lẫy hơn nhiều và tỏa ra ánh sáng chói lọi hơn." [PTS bản Anh 91]

Vị Đại Sĩ đáp: "Đừng nói như vậy, này Bà-la-môn; vinh quang của chúng ta so với vinh quang của Đế Thích chỉ như một hạt cải bên cạnh núi Tu-di — chúng ta thậm chí còn không sánh bằng các thị tùng của Ngài," và chàng đọc lại một bài kệ:

"Những ý nghĩ cao siêu nhất của chúng ta cũng không thể hình dung nổi sự huy hoàng đế vương quanh ngai vàng của Đế Thích,

Hay bốn vị Thiên Vương trong triều đình Ngài, mỗi vị trấn giữ vùng riêng của mình."

Khi nghe chàng lặp lại lời mình "cung điện này của ngài chính là cung điện của Đế Thích," ông nói: "Con đã có điều này trong tâm trí, và chính vì lòng khao khát đạt được Vejayanta mà con thực hành pháp thọ trì trai giới" — rồi chàng đọc lại một bài kệ, mô tả tâm nguyện tha thiết của chính mình:

"Con khao khát mãnh liệt ngôi nhà của các bậc thánh bất tử trên cao,

Vì vậy trên đỉnh tổ kiến kia con thọ trì trai giới không ngừng nghỉ."

[PTS bản Pāli 175] Người Bà-la-môn, khi nghe điều này, tự nghĩ: "Giờ ta đã có được cơ hội của mình," và tràn đầy niềm vui ông đọc lại hai bài kệ, xin phép được ra đi:

"Con cũng đi tìm loài nai khi cùng con trai con vào khu rừng rậm ấy;

Những người bạn con để lại ở nhà không biết con còn sống hay đã chết;

Này Bhūridatta, chúng ta hãy đi, hỡi chúa công vinh quang của dòng họ Kāsi,

Hãy để chúng con ra đi và một lần nữa gặp lại bà con của mình nơi quê hương."

Vị Bồ Tát đáp:

"Nguyện vọng của ta là ngươi nên ở lại với chúng ta, và ở đây trải qua những giờ khắc hạnh phúc;

Ngươi sẽ tìm thấy ở đâu trên thế giới loài người những chốn an lạc như của chúng ta?

Nhưng nếu ngươi muốn ở nơi khác một thời gian mà vẫn tiếp tục hưởng thụ những khoái lạc của chúng ta,

Thì hãy nhận lấy sự cho phép của ta — hãy đi, gặp bạn bè ngươi, và hạnh phúc như ngươi muốn."

Và tự nghĩ "nếu ông ta có được hạnh phúc này nhờ ta, chắc chắn ông sẽ không kể lại cho bất cứ ai khác — ta sẽ tặng ông ta viên ngọc quý của ta, viên ngọc ban mọi ước nguyện," chàng tặng ông viên ngọc và nói:

"Người mang viên ngọc cõi trời này sẽ được nhìn thấy con cái và ruộng vườn của mình;

Hãy nhận lấy nó, này Bà-la-môn, và ra đi — người mang nó sẽ không bao giờ gặp tai họa."

Người Bà-la-môn đáp:

"Con hiểu quá rõ lời ngài, con đã già như ngài thấy đó,

Con sẽ theo đuổi đời sống khổ hạnh, những khoái lạc của cuộc đời giờ đây có nghĩa lý gì với con nữa?"

Vị Bồ Tát nói:

"Nếu ngươi thất bại và phá vỡ lời nguyện của mình, hãy tìm lại những niềm vui thông thường của cuộc sống một lần nữa,

Và hãy đến tìm ta lần nữa và ta sẽ ban cho ngươi nguồn của cải dồi dào."

[PTS bản Pāli 176] Người Bà-la-môn đáp:

"Này Bhūridatta, con xin nhận lấy với lòng biết ơn lời đề nghị mà ngài đã ban;

Nếu có cơ hội đến với con, con sẽ trở lại để cầu xin sự giúp đỡ của ngài." [PTS bản Anh 92]

Vị Đại Sĩ nhận thấy ông không hề mong muốn ở lại đó, vì vậy chàng ra lệnh cho một số Long tử trẻ tuổi đưa ông đến thế giới loài người. Đức Bổn Sư đã mô tả những gì đã xảy ra như sau:

"Rồi Bhūridatta ra lệnh cho bốn Long tử trẻ tuổi của mình, 'Hãy đi,

Đưa người Bà-la-môn này theo sự chăm sóc của các ngươi và dẫn ông ta đến nơi ông ta muốn đến.'

Bốn thuộc hạ nghe lời — ngay lập tức mệnh lệnh của chúa công họ được thực hiện:

Họ đưa người Bà-la-môn đến nơi ấy rồi để ông lại một mình mà quay về."

Rồi người Bà-la-môn, khi đi đường, nói với con trai mình: "Somadatta, chúng ta đã làm bị thương một con nai ở chỗ này và một con lợn rừng ở chỗ kia," và thấy một cái hồ trên đường đi, ông thốt lên: "Somadatta, chúng ta hãy tắm"; vì vậy cả hai cởi bỏ trang sức và y phục cõi trời của mình, và, gói chúng lại thành một bó, đặt chúng trên bờ và tắm. Ngay lúc đó những món trang sức biến mất và trở về thế giới Long tộc, và những bộ y phục vàng cũ kỹ trước đây của họ quấn quanh thân thể họ, và cung, tên, giáo của họ trở lại như trước đây. "Chúng ta chết rồi, cha ơi," Somadatta than thở; nhưng cha nó an ủi nó: "Đừng sợ; chừng nào còn loài nai chúng ta sẽ còn kiếm sống bằng cách săn nai trong rừng."

Mẹ của Somadatta nghe tin họ trở về, và đã ra đón họ và đưa họ về nhà và cho họ ăn uống no đủ. Khi người Bà-la-môn đã ăn xong và ngủ thiếp đi, bà hỏi con trai mình, [PTS bản Pāli 177] "Con đã ở đâu suốt thời gian qua?" "Thưa mẹ, chúng con được Long vương Bhūridatta đưa đến vương quốc Long tộc vĩ đại, và giờ chúng con đã trở về, vì chúng con bất mãn." "Các con có mang về viên ngọc nào không?" "Không có gì cả, thưa mẹ." "Sao ngài ấy không tặng cho các con thứ gì?" "Thưa mẹ, Bhūridatta đã tặng cho cha một viên ngọc ban mọi ước nguyện, nhưng cha không chịu nhận." "Vì sao vậy?" "Người ta nói rằng cha sắp trở thành một vị khổ hạnh." "Cái gì, sau khi để mẹ gánh vác gánh nặng con cái quá lâu như vậy và sống ở cõi Long tộc, giờ ông ấy lại định trở thành một vị khổ hạnh sao?" vậy là nổi cơn thịnh nộ,

bà đánh vào lưng ông bằng cái muỗng dùng để rang gạo và mắng nhiếc ông, nói: "Ông là một Bà-la-môn xấu xa, sao ông lại nói rằng ông sắp trở thành khổ hạnh và vì vậy từ chối viên ngọc quý báu, và sao ông lại đến đây mà không thọ giới khổ hạnh?

Hãy rời khỏi nhà tôi ngay lập tức." Nhưng ông nói với bà: "Bà ơi, đừng giận, chừng nào còn loài nai trong rừng ta sẽ nuôi sống bà và các con của chúng ta." Vì vậy ngày hôm sau ông lại cùng con trai mình vào rừng và tiếp tục nghề kiếm sống như trước. [PTS bản Anh 93]

IV.

Bấy giờ vào thời ấy có một con chim garuḍa sống trên một cây gạo (bông gòn) ở Himavat trong một vùng thuộc đại dương phía nam, đã dùng sức gió từ đôi cánh của nó quét lên mặt nước, và lao xuống vùng Long tộc, quắp lấy đầu một vị Long vương; nhưng đây là thời kỳ mà loài garuḍa chưa biết cách bắt loài Long — chúng học được cách này trong Chuyện Tiền Thân Paṇḍara. Vì vậy dù đã quắp nó bằng đầu, mà không làm bắn tung nước ra, nó đã mang con Long vương lủng lẳng đến đỉnh núi Himavat.

Có một vị Bà-la-môn, một cư dân lâu năm ở Kāsi, đang theo đuổi đời sống ẩn sĩ trong vùng Himavat, sống trong một túp lều lá mà ông đã dựng, và có một cây đa lớn ở cuối lối đi có mái che của ông, và ông đã lập chỗ ở ban ngày của mình dưới gốc cây ấy. Con garuḍa mang con Long vương đến đỉnh cây đa, và con Long vương, khi đang treo lủng lẳng trong nỗ lực thoát thân, đã quấn đuôi mình quanh một cành cây. Con garuḍa, không hề hay biết điều này, bay vút lên trời nhờ sức mạnh to lớn của mình và mang theo cả cây đa mà không có rễ. Rồi con chim mang con Long vương đến cây gạo và mổ nó bằng mỏ và xé toạc bụng nó ra, và sau khi ăn hết mỡ, [PTS bản Pāli 178] thả xác nó xuống giữa biển.

Cây đa khi rơi xuống đã tạo ra một tiếng động lớn, và con chim, tự hỏi tiếng động ấy có thể là gì, nhìn xuống, và thấy cái cây, nó tự nghĩ: "Ta đã mang cái cây này từ đâu đến vậy?" và nhận ra rằng đó là cây đa ở cuối lối đi có mái che của vị ẩn sĩ, nó suy nghĩ: "Cái cây này đã phục vụ ông ấy rất nhiều — liệu có hậu quả xấu nào đang theo đuổi ta hay không? Ta sẽ hỏi ông ấy và tìm hiểu." Vì vậy nó đến gặp ông trong hình dạng một đệ tử trẻ tuổi; lúc đó vị ẩn sĩ đang san bằng đất.

Vì vậy vua của loài garuḍa, sau khi đảnh lễ ông và ngồi xuống một bên, hỏi ông, như thể chính mình không biết sự việc, rằng trước đây đã từng mọc cái gì ở chỗ đó. Ông đáp: "Một con garuḍa đang mang một con Long đi làm thức ăn, nó quấn đuôi quanh một cành cây đa để cố thoát thân; nhưng con chim với sức mạnh to lớn của mình đã bật vọt lên trên và bay đi, và vì vậy cái cây đã bị nhổ bật gốc;

đây là nơi nó đã bị nhổ đi." "Con chim đã phạm phải lỗi lầm gì?" "Nếu nó làm vậy mà không biết mình đang làm gì, thì đó chỉ là sự vô tri, không phải là một tội lỗi." "Còn về con Long thì sao?" "Nó không nắm lấy cái cây với ý định làm hại nó, vì vậy nó cũng không có lỗi lầm gì." Con garuḍa hài lòng với vị ẩn sĩ và nói: "Bạn ơi, ta chính là vua của loài garuḍa, và ta hài lòng với lời giải đáp của bạn cho câu hỏi của ta.

Giờ đây bạn sống ở đây trong rừng và ta biết được thần chú Alambāyana có giá trị vô song. Ta sẽ tặng nó cho bạn như một phần thù lao cho bài học của bạn — xin hãy vui lòng nhận lấy nó." "Ta biết đủ về các loại thần chú rồi — ngươi có thể đi được rồi." Nhưng nó vẫn tiếp tục nài nỉ ông và cuối cùng đã thuyết phục được ông nhận lấy nó, vì vậy nó trao cho ông thần chú và chỉ cho ông các loại dược thảo rồi ra đi.

Bấy giờ vào thời ấy có một Bà-la-môn nghèo ở Ba-la-nại mắc nợ nần chồng chất, và bị các chủ nợ thúc ép, ông tự nhủ: "Sao ta phải tiếp tục sống ở đây? Ta chắc chắn rằng tốt hơn là nên vào rừng và chết đi." Vì vậy sau khi rời khỏi nhà, ông đi từng chặng đường cho đến khi đến được am thất ấy. Ông bước vào và làm hài lòng vị ẩn sĩ bằng sự chuyên cần chu đáo trong việc thực hiện các bổn phận của mình.

Vị ẩn sĩ tự nghĩ: "Người Bà-la-môn này rất có ích cho ta, ta sẽ tặng cho ông ta thần chú thiêng liêng mà vua loài garuḍa đã ban cho ta." Vì vậy ông nói với ông ta: "Này Bà-la-môn, ta biết thần chú Alambāyana, ta sẽ trao nó cho ngươi, hãy nhận lấy nó." Người kia đáp: "Xin đừng, bạn tốt của tôi, tôi không cần bất cứ thần chú nào," [PTS bản Pāli 179] nhưng vị kia lại nài nỉ nhiều lần và cuối cùng đã thuyết phục được ông; vì vậy ông đã trao cho ông ta thần chú và chỉ cho ông ta các loại dược thảo cần thiết cho nó và mô tả toàn bộ phương pháp sử dụng nó.

Người Bà-la-môn tự nhủ: "Ta đã có được một phương kế sinh nhai"; vì vậy sau khi ở lại đó vài ngày, ông lấy cớ bị cơn đau thấp khớp hành hạ, và sau khi xin vị ẩn sĩ tha thứ, ông cung kính từ biệt và rời khỏi khu rừng, và đi từng chặng đường đến được bờ sông Yamunā, từ đó ông đi theo con đường chính vừa đi vừa niệm thần chú.

Bấy giờ ngay lúc đó có một ngàn Long tử trẻ tuổi hầu hạ Bhūridatta đang mang theo viên ngọc ban mọi ước nguyện ấy. Họ đã ra khỏi thế giới Long tộc và đã dừng lại và đặt nó trên một gò cát, và ở đó, sau khi chơi đùa suốt đêm trong nước dưới ánh sáng của viên ngọc, họ đã đeo hết trang sức của mình vào lúc bình minh đến gần, và, khiến viên ngọc thu bớt ánh sáng chói lọi lại, họ đã ngồi xuống, canh giữ nó. Người Bà-la-môn đến chỗ ấy trong khi đang niệm thần chú, và họ, khi nghe thấy thần chú, khiếp sợ rằng đó có thể là vua garuḍa, đã lặn xuống đất mà không kịp mang theo viên ngọc và chạy trốn về thế giới Long tộc. Người Bà-la-môn, khi thấy viên ngọc, thốt lên: "Thần chú của ta đã thành công ngay lập tức"; và ông vui mừng nhặt lấy viên ngọc và tiếp tục lên đường.

Ngay lúc đó, người Bà-la-môn bị ruồng bỏ đang cùng con trai mình Somadatta bước vào rừng để săn nai, và khi thấy viên ngọc trên tay người kia, ông nói với con trai mình: "Có phải đây là viên ngọc mà Bhūridatta đã tặng cho chúng ta không?" "Đúng vậy," con trai ông đáp, "chính là nó đó." "Được rồi, ta sẽ nói cho nó biết những đặc tính xấu xa của viên ngọc và như vậy lừa gạt nó và giành lấy viên ngọc cho riêng mình." "Thưa cha, cha đã không giữ viên ngọc trước đây khi Bhūridatta tặng nó cho cha: người Bà-la-môn này chắc chắn sẽ lừa gạt cha — xin đừng nói gì về nó nữa." "Thôi được, con trai; con sẽ thấy ai lừa giỏi hơn, hắn hay ta." Vì vậy ông đến gặp Alambāyana và nói với anh ta:

"Ngươi kiếm được viên ngọc ấy của ngươi ở đâu, mang lại may mắn tốt lành và đẹp đẽ trước mắt;

Nhưng lại có những dấu hiệu và ký hiệu nhất định, mà ta có thể nhận ra được?"

[PTS bản Pāli 180] Alambāyana đáp lại bằng bài kệ sau:

"Sáng nay khi ta đang đi dạo ta thấy viên ngọc nằm ở đó,

Ngàn kẻ canh giữ mắt đỏ của nó đều đã bỏ chạy và để nó lại làm mồi cho ta."

Con trai của kẻ bị ruồng bỏ, muốn lừa gạt anh ta, tiếp tục bằng ba bài kệ để nói cho anh ta biết những đặc tính xấu xa của viên ngọc, mong muốn tự mình chiếm lấy nó:

"Được chăm sóc cẩn thận, tôn kính chu đáo, và đeo hoặc cất giữ cẩn thận,

Nó mang lại cho chủ nhân mọi điều tốt đẹp, dù ước muốn của người ấy lớn lao đến đâu;

Nhưng nếu người ấy tỏ ra thiếu tôn trọng nó và đeo hoặc cất giữ nó một cách bất cẩn,

Người ấy sẽ hối tiếc sâu sắc vì đã tìm thấy nó — nó sẽ chỉ mang lại đau khổ cho người ấy.

Ngươi đừng dính dáng gì đến nó — ngươi không có kỹ năng để giữ loại vật này:

Hãy đưa nó cho ta và nhận lấy thay vào đó một trăm cân vàng ròng."

Rồi Alambāyana đọc lại một bài kệ để đáp:

"Ta sẽ không bán viên ngọc này của ta, dù bò hay châu báu được đem ra đổi chác;

Ta biết rõ các dấu hiệu và ký hiệu của nó, và nó sẽ không bao giờ được mua lại từ ta."

[PTS bản Pāli 181] Người Bà-la-môn nói:

"Nếu bò hay châu báu không thể mua được từ ngươi viên ngọc mà ngươi đang đeo,

Vậy ngươi sẽ bán nó với giá nào? Hãy nói cho ta biết câu trả lời chân thật."

Alambāyana đáp:

"Người nào có thể cho ta biết nơi tìm thấy vị Long vương uy dũng đầy kiêu hãnh ấy,

Ta sẽ tặng cho người ấy viên ngọc này, tỏa ánh sáng rực rỡ khắp mọi phía."

Người Bà-la-môn nói:

"Có phải chăng đây chính là vua Garuḍa, hôm nay đến trong lốt một Bà-la-môn,

Đang tìm kiếm, trong khi lần theo dấu vết con mồi, để bắt lấy con Long làm thức ăn của mình?"

Alambāyana đáp:

"Ta không phải vua chim — một con chim garuḍa chưa từng xuất hiện trước mắt ta,

Ta là một thầy thuốc Bà-la-môn, bạn ơi, và rắn cùng nọc rắn là chuyên môn của ta."

Người Bà-la-môn nói:

"Ngươi có quyền năng đặc biệt gì, hay ngươi đã học được kỹ năng tinh vi nào

Mà giúp ngươi có được sự miễn nhiễm này để xử lý loài rắn có nanh độc có thể giết người?"

Anh ta đáp, mô tả quyền năng của mình:

"Vị ẩn sĩ Kosiya trong rừng đã thực hành khổ hạnh gian khổ lâu dài,

Và cuối cùng một con Garuḍa đã tiết lộ cho ông thần chú của loài rắn.

Vị thánh nhân cao quý ấy, sống ẩn dật trên đỉnh núi cô tịch,

Ta hầu hạ ông với lòng nhiệt thành và phụng sự không mệt mỏi ngày đêm;

Và cuối cùng để đền đáp nhiều năm phụng sự trung thành của ta,

Vị thầy đáng kính của ta đã tiết lộ cho ta bí mật thiêng liêng ấy.

[PTS bản Pāli 182] Tin tưởng vào thần chú toàn năng này, ta không hề sợ hãi những con rắn hung dữ nhất;

Ta hóa giải những vết cắn chết chóc nhất của chúng, ta, Alambāyana nhà tiên tri." [PTS bản Anh 96]

Khi nghe anh ta nói vậy, người Bà-la-môn bị ruồng bỏ tự nghĩ: "Alambāyana này sẵn sàng tặng viên ngọc quý giá cho bất cứ ai chỉ cho anh ta thấy con Long; ta sẽ chỉ cho anh ta Bhūridatta và như vậy giành được viên ngọc"; vì vậy ông đọc bài kệ này khi bàn bạc với con trai mình:

"Chúng ta hãy giành lấy viên ngọc này, con trai; nào, Somadatta, hãy nhanh lên,

Đừng để mất may mắn của chúng ta như kẻ ngốc đã đập vỡ bát cơm của mình bằng gậy."

Somadatta đáp:

"Ông ấy đã dành cho cha mọi vinh dự xứng đáng, khi cha đến trên con đường của kẻ xa lạ ấy;

Vậy mà giờ đây cha lại muốn quay lại cướp bóc ông ấy, để đáp lại sự chào đón tử tế của ông ấy sao?

Nếu cha muốn của cải, hãy tìm kiếm nó từ Bhūridatta như trước đây;

Hãy hỏi ngài ấy và ngài sẽ vui lòng ban cho mọi điều trái tim cha khao khát, và còn hơn thế nữa."

Người Bà-la-môn nói:

"Cái gì, nhờ vận may mang đến, đã sẵn sàng trong bát hay trong tay,

Hãy ăn nó ngay lập tức mà đừng hỏi han gì, kẻo con sẽ đánh mất phần thưởng được ban tặng."

Somadatta đáp:

[PTS bản Pāli 183] "Đất sẽ nứt ra chờ đón hắn, những ngọn lửa dữ dội nhất của địa ngục chờ đợi kẻ phản bội ở cuối con đường,

Hay, bị cơn đói dữ dội gặm nhấm, hắn sẽ tàn lụi trong một cái chết sống, kẻ lừa dối bạn mình.

Hãy hỏi Bhūridatta — ngài sẽ ban cho, nếu cha muốn của cải, ân huệ mong muốn;

Nhưng nếu cha phạm tội, con e rằng tội lỗi ấy sẽ tìm ra cha và điều đó sẽ đến rất sớm thôi."

Người Bà-la-môn nói:

"Nhưng, nhờ một lễ tế đắt giá, các Bà-la-môn có thể phạm tội mà vẫn được thanh sạch;

Chúng ta sẽ dâng những lễ tế lớn lao và, nhờ đó được tịnh hóa, thoát khỏi tội lỗi."

Somadatta nói:

"Hãy chấm dứt lời nói đê tiện của cha, con sẽ không ở lại — ngay giây phút này con sẽ rời đi,

Con sẽ không bước cùng cha dù một bước, với sự đê hèn này khắc sâu trong lòng cha."

Nói vậy, chàng thanh niên khôn ngoan, khước từ lời khuyên của cha mình, đã kêu lên với một giọng lớn khiến các vị thần linh trong vùng phải giật mình, "Con sẽ không đi cùng một kẻ tội lỗi như vậy," và bỏ chạy trong khi cha mình đứng nhìn theo; và, lao vào chốn thâm sâu của Himavat, ở đó chàng trở thành một vị khổ hạnh, và, sau khi thực hành các Căn (Indriya) và các Thành Tựu (Samāpatti) và trở nên viên mãn trong thiền định huyền nhiệm, chàng được sinh vào cõi Phạm Thiên. Đức Bổn Sư đã giải thích điều này trong bài kệ sau:

"Somadatta cao quý đã khiển trách cha mình như vậy, đứng ở nơi ấy,

Làm kinh động các vị thần linh của nơi chốn ấy, rồi quay lại và vội vã rời khỏi khu rừng."

Người Bà-la-môn bị ruồng bỏ tự nghĩ: "Somadatta sẽ đi đâu ngoài về nhà của chính nó?" và khi thấy Alambāyana có vẻ hơi bực bội, [PTS bản Pāli 184] ông nói với anh ta: "Đừng bận tâm, Alambāyana, ta sẽ giới thiệu ngươi với Bhūridatta." Vì vậy ông dẫn anh ta đi đến nơi vị Long vương đang thọ trì ngày trai giới; và khi thấy chàng đang nằm trên [PTS bản Anh 97] đỉnh tổ kiến với mang thu lại, ông đứng cách một khoảng xa và, đưa tay ra, đọc hai bài kệ:

"Hãy bắt lấy vị Long vương này ở nơi ngài nằm và ngay lập tức đoạt lấy viên ngọc vô giá kia,

Rực đỏ như một con bọ rùa, tỏa sáng trên đầu ngài như một vương miện.

Kìa trên gò kiến kia! ngài nằm đó, duỗi dài mà không hề sợ hãi —

Trải rộng như một đống bông gòn ở đó — hãy bắt lấy ngài trước khi ngài biết ngươi đang ở gần."

Vị Đại Sĩ mở mắt ra, và, thấy kẻ bị ruồng bỏ, chàng suy ngẫm: "Ta đã đưa gã này về nhà Long tộc của ta và giúp hắn có được sự thịnh vượng lớn lao, nhưng hắn lại không chịu nhận viên ngọc mà ta đã tặng cho hắn, và giờ hắn lại đến đây cùng với một kẻ bắt rắn. Nhưng nếu ta tức giận với hắn vì sự phản bội của hắn, đức hạnh của ta sẽ bị tổn hại. Giờ đây bổn phận đầu tiên của ta trên hết là giữ ngày trai giới trong bốn thời của nó — điều đó phải được giữ trọn vẹn; vì vậy dù Alambāyana có cắt ta ra từng mảnh hay nấu ta hay xiên ta vào que nướng, ta cũng không được tức giận với hắn trong bất cứ trường hợp nào." Vì vậy nhắm mắt lại và theo đuổi lý tưởng cao nhất của sự Quyết Tâm, chàng đặt đầu mình giữa các mang và nằm hoàn toàn bất động.

V.

Rồi người Bà-la-môn bị ruồng bỏ kêu lên: "Này Alambāyana, hãy bắt lấy con Long này và trao cho ta viên ngọc." Alambāyana, vui mừng khi thấy con Long, và hoàn toàn không quan tâm đến viên ngọc, đã ném nó vào tay ông, nói: "Hãy nhận lấy nó, Bà-la-môn"; nhưng viên ngọc trượt khỏi tay ông, và ngay khi rơi xuống nó chìm vào lòng đất và biến mất trong thế giới Long tộc. Người Bà-la-môn thấy mình mất cả ba thứ, viên ngọc vô giá, tình bạn của Bhūridatta, và con trai mình, và trở về nhà, than khóc thảm thiết: "Ta đã mất tất cả, đáng lẽ ta nên nghe theo lời con trai ta."

Nhưng Alambāyana, sau khi đầu tiên xoa dược thảo thiêng liêng lên khắp thân thể mình và ăn một chút để tự bảo vệ mình từ bên trong, đã đọc thần chú thiêng liêng, và, tiến đến gần vị Bồ Tát, nắm lấy đuôi chàng, và, giữ chặt chàng, mở miệng chàng ra và, sau khi tự mình nuốt một loại dược thảo, nhổ vào miệng chàng. Vị Long vương có bản tính thuần khiết không để mình cảm thấy bất cứ cơn giận nào vì sợ vi phạm các giới luật đạo đức, và dù chàng mở mắt ra cũng không mở hết cỡ.

Sau khi đã làm cho con rắn đầy dược thảo huyễn thuật, và, giữ nó bằng đuôi với đầu chúc xuống, đã lắc nó và khiến nó nôn ra thức ăn đã nuốt vào, anh ta đã kéo dài chàng ra hết cỡ trên mặt đất. Rồi ép chàng như một chiếc gối bằng đôi tay của mình, anh ta đã nghiền nát xương chàng thành từng mảnh, rồi, nắm lấy đuôi chàng, đập chàng như thể đang đập vải vậy. Vị Đại Sĩ không hề cảm thấy tức giận dù phải chịu đựng cơn đau như vậy. [PTS bản Anh 98]

Đức Bổn Sư đã mô tả điều này trong bài kệ sau:

"Nhờ sức mạnh của dược thảo huyễn thuật và lẩm nhẩm những thần chú với kỹ năng xấu xa,

Anh ta đã bắt lấy và giữ chàng mà không hề sợ hãi và khiến chàng phải tuân phục ý muốn của mình."

Sau khi đã khiến vị Đại Sĩ hoàn toàn bất lực như vậy, anh ta chuẩn bị một cái giỏ bằng dây leo và ném chàng vào đó; ban đầu thân hình to lớn của chàng không thể vừa vào đó được, nhưng sau khi đá vào nó bằng gót chân, anh ta đã ép buộc nó phải lọt vào. Rồi, đến một ngôi làng nào đó, anh ta đặt cái giỏ xuống giữa làng và hét lớn: "Ai muốn xem một con rắn nhảy múa hãy đến đây"; và tất cả dân làng đều xúm lại vây quanh. Rồi anh ta gọi Long vương ra khỏi giỏ, và vị Đại Sĩ suy ngẫm: "Tốt nhất là ta nên làm hài lòng đám đông và nhảy múa hôm nay; có lẽ hắn sẽ kiếm được nhiều tiền và trong sự hài lòng ấy hắn sẽ để ta đi; bất cứ điều gì hắn bắt ta làm, ta sẽ làm." Vì vậy khi Alambāyana lấy chàng ra khỏi giỏ và bảo chàng phồng to lên, chàng đã mang lấy kích thước đầy đủ của mình;

và khi anh ta bảo chàng thu nhỏ lại hay tròn lại hay chất đống như một bờ đê, hay mang một mang hay hai mang hay ba hay bốn hay năm hay mười hay hai mươi hay bất cứ số lượng nào đến một trăm, hay trở nên cao hay thấp, hay khiến thân mình hiện ra hay biến mất, hay trở thành màu xanh hay vàng hay đỏ hay trắng hay hồng, hay phun ra nước, hay phun ra nước và khói, [PTS bản Pāli 186] chàng đã khiến mình mang lấy tất cả những hình dạng khác nhau này như được ra lệnh và trình diễn khả năng nhảy múa của mình.

Không một ai chứng kiến cảnh tượng ấy mà có thể ngăn được nước mắt, và người ta mang đến tiền vàng, vàng ròng, y phục, trang sức, và những thứ tương tự, đến nỗi anh ta đã nhận được một trăm ngàn đồng tiền chỉ riêng ở ngôi làng đó.

Ban đầu, sau khi bắt được vị Đại Sĩ, anh ta đã định thả chàng ra khi kiếm được một ngàn đồng tiền; nhưng khi đã thu hoạch được nhiều đến vậy, anh ta nói: "Ta đã kiếm được tất cả số tiền này chỉ ở một ngôi làng nhỏ — ta sẽ kiếm được cả một gia tài trong một thành phố!" Vì vậy, sau khi ổn định gia đình mình ở đó, anh ta làm một cái giỏ được phủ đầy châu báu, và, sau khi ném vị Đại Sĩ vào đó, anh ta lên một cỗ xe sang trọng và khởi hành với một đoàn tùy tùng lớn.

Anh ta khiến chàng nhảy múa ở mọi làng mạc và thị trấn mà họ đi qua, và cuối cùng họ đến Ba-la-nại. Anh ta cho Long vương ăn mật ong và hạt rang, và giết ếch cho chàng ăn; nhưng chàng không chịu nhận thức ăn, vì sợ rằng mình sẽ không được thả khỏi cảnh giam cầm; nhưng dù chàng không nhận thức ăn, kẻ kia vẫn bắt chàng biểu diễn các trò diễn của mình, và bắt đầu với bốn ngôi làng ở các cổng thành, nơi anh ta ở lại một tháng.

Rồi vào ngày trai giới thứ mười lăm anh ta thông báo với nhà vua rằng ngày hôm đó anh ta sẽ biểu diễn khả năng nhảy múa của con rắn trước mặt ngài. Vì vậy nhà vua đã cho công bố bằng tiếng trống và tập hợp một đám đông lớn, và các tầng giàn giáo được dựng lên trong sân điện. [PTS bản Anh 99]

VI.

Nhưng vào ngày mà vị Bồ Tát bị Alambāyana bắt giữ, mẹ của vị Đại Sĩ đã mơ thấy trong giấc mộng rằng một người đàn ông da đen với đôi mắt đỏ đã chặt đứt cánh tay của bà bằng một thanh kiếm và đang mang nó đi, máu chảy đầm đìa. Bà bật dậy trong kinh hoàng, nhưng khi sờ vào cánh tay phải của mình, bà nhận ra đó chỉ là một giấc mơ. Rồi bà suy ngẫm trong lòng: "Ta đã thấy một giấc mộng đáng sợ khủng khiếp; nó báo hiệu một tai họa nào đó sẽ đến với một trong bốn người con trai của ta hoặc với vua Dhataraṭṭha hoặc với chính ta." Nhưng ngay sau đó bà đặc biệt tập trung suy nghĩ của mình vào vị Bồ Tát: "Giờ đây tất cả những người con khác đang sống trong thế giới Long tộc, nhưng con ấy đã đi vào thế giới loài người, quyết tâm giữ trọn các giới luật và dưới lời nguyện thọ trì ngày trai giới;

vì vậy ta tự hỏi liệu có kẻ bắt rắn nào hay garuḍa nào đang bắt giữ con ấy hay không." Vì vậy bà nghĩ về chàng ngày càng nhiều, và cuối cùng vào cuối nửa tháng bà trở nên vô cùng chán nản, nói rằng: "Con trai ta không thể sống trọn một nửa tháng mà không có ta ở bên — chắc chắn [PTS bản Pāli 187] điều gì đó xấu đã xảy đến với con." Sau khi một tháng trôi qua không có giới hạn nào cho những giọt nước mắt tuôn trào từ đôi mắt bà trong nỗi đau khổ của mình, và bà ngồi canh chừng con đường mà chàng sẽ trở về, liên tục nói: "Chắc chắn giờ đây con sẽ trở về nhà — chắc chắn giờ đây con sẽ trở về nhà."

Rồi người con trai cả của bà là Sudassana đến cùng một đoàn tùy tùng lớn để thăm cha mẹ mình sau khi vắng mặt một tháng, và sau khi để các thị tùng của mình ở ngoài, chàng bước lên cung điện, và sau khi đảnh lễ mẹ mình, đứng sang một bên; nhưng bà không nói gì với chàng vì bà vẫn đang đau buồn vì Bhūridatta. Chàng tự nghĩ: "Bất cứ khi nào ta trở về trước đây mẹ luôn hài lòng và chào đón ta một cách ân cần, nhưng hôm nay mẹ lại đang trong nỗi đau khổ sâu sắc; lý do có thể là gì?" Vì vậy chàng hỏi bà, nói:

"Mẹ thấy con trở về với mọi thành công, mọi ước nguyện của con đều đã đạt được;

Vậy mà mẹ không hề tỏ dấu hiệu vui mừng, và toàn bộ gương mặt mẹ tối sầm lại —

Tối tăm như một đóa sen bị hái vội vàng, héo úa và tàn tạ trong tay;

Đây có phải là sự chào đón mà mẹ dành cho con khi con trở về từ đất khách quê người?"

Ngay cả trước những lời này của chàng, bà vẫn không nói gì. Rồi Sudassana nghĩ: "Có phải mẹ đã bị ai đó lăng mạ hay vu khống chăng?" Vì vậy chàng đọc lại một bài kệ khác, hỏi bà:

"Có ai đã trách mắng mẹ hay mẹ đang bị dày vò bởi nỗi đau thầm kín nào,

Mà gương mặt mẹ tối sầm lại như vậy, ngay cả khi mẹ thấy con trở về?"

Bà đáp lại như sau:

"Mẹ đã thấy một giấc mộng đáng sợ, con trai ạ, đúng một tháng trước ngày hôm nay;

[PTS bản Pāli 188] Có một người đàn ông đến chặt đứt cánh tay của mẹ khi mẹ đang ngủ trên giường,

Và mang đi chi thể đang rỉ máu ấy — không giọt nước mắt nào của mẹ có thể ngăn được tay hắn.

Nỗi kinh hoàng tột độ đang chế ngự trái tim mẹ, và kể từ khi mẹ thấy cảnh tượng tàn nhẫn ấy

Một khoảnh khắc bình yên hay hạnh phúc mẹ chưa từng biết đến, cả ngày lẫn đêm." [PTS bản Anh 100]

Khi nói xong những lời này, bà bật khóc than: "Mẹ không thể thấy được ở đâu đứa con trai yêu quý của mẹ, em trai út của con; chắc chắn có điều gì đó xấu đã xảy đến với nó," và bà thốt lên:

"Người mà những thiếu nữ xinh đẹp trong tuổi thanh xuân của họ từng tự hào được hầu hạ,

Với mái tóc trang điểm bằng những tấm lưới vàng — Bhūridatta — than ôi! đã biến mất;

Người mà những chiến binh dũng mãnh từng bảo vệ, với những thanh gươm tuốt trần, một đoàn tùy tùng anh dũng,

Lấp lánh như những đóa hoa kanikāra — than ôi! mẹ tìm kiếm nó trong vô vọng!

Mẹ phải theo dấu vết của em con và tìm nơi nó đã quyết định cư ngụ,

Hoàn thành lời nguyện khổ hạnh của nó, và tự mình biết được liệu mọi sự có ổn hay không."

Nói xong những lời này, bà lên đường cùng với đoàn tùy tùng của chàng cũng như đoàn tùy tùng của chính mình.

Bấy giờ các vương phi của Bhūridatta không hề lo lắng khi không thấy chàng trên đỉnh tổ kiến, vì họ cho rằng chàng chắc hẳn đã về nhà mẹ mình; nhưng khi họ nghe tin bà đang đến trong nước mắt vì không thể tìm thấy con trai mình ở đâu, họ liền ra đón bà và quỳ sụp dưới chân bà, than khóc lớn tiếng: "Thưa nương nương, đã một tháng nay rồi kể từ ngày chúng con lần cuối gặp con trai người."

Đức Bổn Sư đã mô tả điều này như sau:

"Các vương phi của Bhūridatta ở đó nhìn thấy mẹ chồng mình đến gần,

Và dang rộng cánh tay ra họ khóc lóc với tiếng kêu bi thảm tột cùng;

'Bhuridatta, con trai của người, đã rời khỏi đây một tháng trước, chúng con không biết ở đâu;

Liệu con có còn sống hay đã chết chúng con không thể biết được trong nỗi tuyệt vọng của mình.'"

[PTS bản Pāli 189] Người mẹ cùng với các con dâu của mình than khóc giữa đường rồi cùng nhau lên cung điện, và ở đó nỗi đau buồn của bà bùng phát khi bà nhìn vào chiếc giường của con trai mình:

"Như một con chim đơn độc mà đàn con đã bị giết, khi nó thấy tổ ấm trống rỗng của mình,

Nỗi đau buồn cũng như vậy, khi mẹ tìm kiếm Bhūridatta trong vô vọng, tràn ngập trái tim mẹ.

Sâu trong lòng mẹ, nỗi đau buồn vì con cháy bỏng với một ngọn lửa dữ dội và bền bỉ

Giống hệt như lò rèn mà người thợ rèn mang theo bất cứ nơi nào ông được gọi đến."

Khi bà than khóc như vậy, ngôi nhà của Bhūridatta dường như tràn ngập một âm thanh liên tục như tiếng gầm rỗng của đại dương. Không ai có thể giữ được bình tĩnh, và toàn bộ chỗ ở giống như một khu rừng cây sa-la bị cơn bão của ngày tận thế quật ngã.

Đức Bổn Sư đã mô tả điều này như sau:

"Như những cây sa-la nằm rạp trong cơn bão, cành gãy, rễ bật tung,

Mẹ, các vương phi, và các con cái, cũng nằm như vậy trong chỗ ở cô quạnh ấy."

Ariṭṭha và Subhaga, hai người anh em, những người đã đến thăm cha mẹ mình, nghe tiếng ồn ào ấy và bước vào chỗ ở của Bhūridatta và cố gắng an ủi mẹ mình.

Đức Bổn Sư đã mô tả điều này như sau:

"Rồi Ariṭṭha và Subhaga, khao khát được giúp đỡ và an ủi, đến nơi,

Nghe thấy những âm thanh than khóc hoang dại vang lên trong nhà của Bhūridatta;

'Mẹ ơi, hãy bình tĩnh lại, xin hãy chấm dứt những lời than khóc của mẹ — đây là số phận của tất cả những ai đang sống;

Tất cả đều phải trải qua từ kiếp này sang kiếp khác: sự vô thường chi phối mọi sự — xin mẹ đừng đau buồn nữa.'" [PTS bản Anh 101]

[PTS bản Pāli 190] Samuddajā đáp lại:

"Các con ơi, mẹ biết điều đó quá rõ, đây là số phận của tất cả những ai đang sống,

Nhưng giờ đây không phải là một mất mát tầm thường đối với mẹ — bị bỏ lại cô quạnh như vậy mẹ chỉ có thể đau buồn;

Thật vậy nếu mẹ không được thấy nó, viên ngọc quý của mẹ và niềm vui của tâm hồn mẹ,

Bhūridatta của mẹ, mẹ sẽ chấm dứt cuộc đời khốn khổ của mình ngay đêm nay."

Các con trai bà đáp:

"Xin đừng đau buồn, mẹ yêu quý, xin hãy nén lại nỗi đau của mẹ — chúng con sẽ đưa em trai chúng con trở về;

Khắp cả trái đất rộng lớn ở mọi phía chúng con sẽ theo đuổi dấu vết của nó

Qua đồi núi, thung lũng, qua làng mạc, thị trấn và thành phố, cho đến khi tìm thấy nó —

Trong vòng mười ngày chúng con hứa với mẹ sẽ mang em trở về bình an vô sự."

Rồi Sudassana suy nghĩ: "Nếu cả ba chúng ta cùng đi theo một hướng sẽ mất nhiều thời gian: chúng ta phải đi đến ba nơi khác nhau — một người đến thế giới chư thiên, một người đến Himavat, và một người đến thế giới loài người. Nhưng nếu Kāṇāriṭṭha đến vùng đất loài người, nó sẽ đốt cháy bất cứ làng mạc hay thị trấn nào mà nó tình cờ thấy Bhūridatta ở đó, vì nó có bản tính hung dữ — không nên cử nó đi"; vì vậy chàng nói với nó: "Em hãy đến thế giới chư thiên;

nếu chư thiên đã đưa nó đến thế giới của họ để học Chánh pháp từ nó, thì em hãy đưa nó về từ đó." Nhưng chàng nói với Subhaga: "Em hãy đến Himavat và tìm kiếm Bhūridatta trong năm con sông rồi trở về." Còn về phần mình, chàng quyết định sẽ đến thế giới loài người, nhưng chàng suy nghĩ: "Nếu ta đi trong hình dạng một chàng trai trẻ, người ta sẽ chê bai ta; ta phải đi trong hình dạng một vị khổ hạnh, vì các vị khổ hạnh được loài người yêu mến và chào đón." Vì vậy chàng khoác lấy y phục của một vị khổ hạnh và, sau khi từ biệt mẹ mình, lên đường.

Bấy giờ vị Bồ Tát có một người em gái, con của một người mẹ khác, tên là Accimukhī, người có tình thương vô cùng lớn lao dành cho vị Bồ Tát. Khi nàng thấy Subhaga chuẩn bị lên đường, nàng nói với chàng, [PTS bản Pāli 191] "Anh ơi, em vô cùng lo lắng, em sẽ đi cùng anh." "Em gái," chàng đáp, "em không thể đi cùng anh được, vì anh đã khoác lấy y phục của một vị khổ hạnh." "Em sẽ biến thành một con ếch nhỏ và sẽ chui vào trong búi tóc bện của anh." Khi chàng ưng thuận, nàng biến thành một con ếch nhỏ và nằm trong búi tóc bện của chàng.

Subhaga quyết tâm sẽ tìm kiếm chàng từ điểm khởi đầu, vì vậy chàng hỏi vợ của Bhūridatta nơi chàng thọ trì ngày trai giới và đến đó trước tiên. Khi thấy ở đó vết máu tại nơi vị Đại Sĩ đã bị Alambāyana bắt giữ và nơi kẻ kia đã làm chiếc giỏ bằng dây leo, chàng chắc chắn rằng vị Bồ Tát đã bị một kẻ bắt rắn bắt giữ và tràn ngập nỗi đau buồn, đôi mắt đẫm lệ, chàng lần theo dấu vết của Alambāyana. Khi chàng đến ngôi làng nơi anh ta lần đầu tiên trình diễn điệu múa, chàng hỏi dân làng liệu có một kẻ bắt rắn nào đã trình diễn các trò của mình ở đó với một loại rắn như vậy hay không.

"Có, Alambāyana đã trình diễn những trò này một tháng trước." "Anh ta có kiếm được gì từ đó không?" "Có, anh ta đã kiếm được một trăm ngàn đồng chỉ riêng ở nơi này." [PTS bản Anh 102] "Giờ anh ta đã đi đâu?" "Đến một ngôi làng như vậy như vậy." Chàng lên đường, và, hỏi đường khi đi, cuối cùng chàng đến được cổng cung điện.

Ngay lúc đó Alambāyana đã đến đó, vừa mới tắm rửa và xoa dầu thơm, và mặc một chiếc áo choàng bằng vải mịn, và sai thuộc hạ của mình mang chiếc giỏ nạm châu báu của mình. Một đám đông lớn tụ tập, một chỗ ngồi được đặt cho nhà vua, và ngài, trong khi vẫn còn ở trong cung điện, đã gửi một thông điệp: "Trẫm đang đến, hãy để hắn cho vua rắn biểu diễn." Rồi Alambāyana đặt chiếc giỏ nạm châu báu lên một tấm thảm nhiều màu sắc, và ra hiệu, nói: "Hãy đến đây, hỡi Long vương." Vào lúc đó Sudassana đang đứng ở rìa đám đông, trong khi vị Đại Sĩ thò đầu ra và nhìn quanh khảo sát đám người.

Loài Long nhìn vào một đám đông vì hai lý do, để xem có con garuḍa nào gần đó hay có diễn viên nào không; nếu chúng thấy garuḍa nào, chúng không múa vì sợ hãi — nếu thấy diễn viên nào, chúng không múa vì xấu hổ. Vị Đại Sĩ, khi nhìn quanh, thấy anh trai mình ở một phần khác của đám đông, và, kìm nén những giọt nước mắt đang tràn ngập đôi mắt mình, chàng bước ra khỏi giỏ và tiến đến gần anh trai mình. Đám đông, thấy chàng tiến lại gần, lùi lại trong sợ hãi và Sudassana bị bỏ lại một mình; vì vậy chàng tiến đến gần và đặt đầu mình lên chân của Sudassana rồi khóc; và Sudassana cũng khóc.

Cuối cùng vị Đại Sĩ ngừng khóc và trở vào giỏ. Alambāyana tự nghĩ: "Con Long này chắc hẳn đã cắn vị khổ hạnh kia, ta phải an ủi ông ta"; vì vậy anh ta tiến đến gần và nói:

[PTS bản Pāli 192] "Nó tuột khỏi tay ta và cắn chân ngươi với hết sức lực của nó;

Có phải nó đã tình cờ cắn ngươi chăng? Đừng sợ — vết cắn của nó không hề gây hại gì."

Sudassana muốn có một cuộc trò chuyện với anh ta, vì vậy chàng đáp:

"Con rắn này của ngươi không thể làm hại ta được,

Ta là đối thủ ngang tài với nó, ta biết rõ;

Ngươi hãy tìm kiếm khắp nơi, ngươi sẽ không thấy được

Ai có thể trấn yểm một con rắn như ta."

Alambāyana không biết đó là ai, vì vậy anh ta đáp lại với vẻ tức giận:

"Gã ngốc mặc trang phục Bà-la-môn này hôm nay dám thách thức ta —

Hãy để cả pháp hội nghe những lời của ta và để cả hai chúng ta được đối xử công bằng."

Rồi Sudassana đọc một bài kệ để đáp lại:

"Hãy để một con ếch làm nhà vô địch của ta, và để một con rắn làm của ngươi,

Năm ngàn đồng tiền sẽ là tiền cược, và hãy để chúng ta thể hiện sức mạnh của mình."

Alambāyana đáp lại:

"Ta là một người có đầy đủ phương tiện hậu thuẫn, còn ngươi là một gã hành khất phá sản;

Ai sẽ đứng ra bảo lãnh cho ngươi, và tiền đâu để đặt cược?

Kia là người bảo lãnh của ta, kia là tiền cược trong trường hợp ta thua cuộc;

Năm ngàn đồng tiền sẽ chứng tỏ sức mạnh của ta — thách thức của ngươi, hãy xem, đã được chấp nhận."

[PTS bản Pāli 193] Sudassana nghe anh ta nói vậy và đáp: "Được, chúng ta hãy thể hiện sức mạnh của mình [PTS bản Anh 103] với năm ngàn đồng tiền"; và không hề nao núng chàng bước lên cung điện hoàng gia và, tiến đến gặp nhà vua, cha vợ của mình, chàng đọc bài kệ này:

"Tâu đại vương cao quý, xin hãy nghe lời thần — nguyện cho vận may không bao giờ rời bỏ bước chân ngài;

Ngài có sẵn lòng đứng ra bảo lãnh nhân danh thần không? Năm ngàn đồng tiền là tiền cược."

Nhà vua tự nghĩ: "Vị khổ hạnh này đòi hỏi một số tiền rất lớn, điều này có nghĩa là gì?" vì vậy ngài đáp:

"Có phải đây là một món nợ mà cha ngươi để lại hay đó hoàn toàn là của riêng ngươi,

Mà ngươi lại đến và xin ta một khoản vay chưa từng có như vậy?"

Sudassana đọc lại hai bài kệ:

"Alambāyana muốn đánh bại thần bằng con rắn của hắn;

Thần sẽ dùng con ếch của mình để phá vỡ niềm kiêu hãnh Bà-la-môn của hắn.

Xin hãy ra ngoài, tâu đại vương, cùng với toàn bộ đoàn tùy tùng của ngài,

Và chứng kiến trận thua mà hắn sẽ phải nhận nơi đây."

Nhà vua ưng thuận và ra ngoài cùng với vị khổ hạnh. Khi Alambāyana thấy vậy, anh ta nghĩ: "Vị khổ hạnh này đã đi và kéo được nhà vua về phe mình, hắn hẳn phải là bạn của hoàng gia"; vì vậy anh ta trở nên sợ hãi và bắt đầu đi theo chàng, nói:

"Ta không muốn hạ nhục ngươi, ta sẽ không hề khoác lác gì cả;

Nhưng ngươi khinh thường con rắn này quá mức, và niềm kiêu hãnh có thể sụp đổ."

[PTS bản Pāli 194] Sudassana đọc lại hai bài kệ:

"Ta không tìm cách hạ nhục ngươi, một người Bà-la-môn, hay khinh thường kỹ năng của ngươi;

Nhưng sao ngươi lại dùng những con rắn vô hại không thể cắn chết người để mê hoặc đám đông như vậy?

Nếu người ta biết được giá trị thực sự của ngươi rõ ràng như ta thấy được —

Nói gì đến vàng bạc? — chỉ một chút gạo mới là giới hạn thu hoạch của ngươi mà thôi."

Alambāyana nổi giận và nói:

"Ngươi, kẻ hành khất khoác da lừa, tóc rối bù và trông nhem nhuốc,

Ngươi dám khinh thường con rắn này của ta, và bảo rằng nó không thể cắn được;

Hãy đến gần và xem nó có thể làm được gì — hãy học hỏi qua kinh nghiệm nếu ngươi cần phải vậy;

Ta cam đoan rằng dù vết cắn vô hại của nó cũng sẽ biến ngươi thành một đống cát bụi."

Rồi Sudassana đọc lại một bài kệ, chế nhạo anh ta:

"Một con chuột hay rắn nước có lẽ có thể cắn

Và để lại nọc độc nếu ngươi chọc giận nó;

Nhưng con rắn đầu đỏ của ngươi hoàn toàn vô hại,

Nó sẽ không cắn, dù nó có phun phì phì đến đâu."

Alambāyana đáp lại bằng hai bài kệ:

"Ta đã được các bậc thánh nhân thánh thiện, những người thực hành khổ hạnh không ngừng nghỉ, cho biết rằng —

Những ai trong đời này bố thí sẽ lên cõi trời khi họ qua đời;

Ta khuyên ngươi hãy bố thí ngay bây giờ nếu ngươi có bất cứ thứ gì để cho —

Con rắn này sẽ biến ngươi thành cát bụi — ngươi chẳng còn nhiều thời gian để sống nữa đâu."

Sudassana nói:

"Ta cũng đã nghe từ các bậc thánh nhân thánh thiện, những ai bố thí sẽ lên cõi trời;

Hãy bố thí trong khi ngươi vẫn còn có thể, nếu ngươi có bất cứ thứ gì có thể cho được. [PTS bản Anh 104]

[PTS bản Pāli 195] Đây không phải là một con rắn tầm thường của ta đâu, nó sẽ khiến ngươi phải hạ giọng khoác lác của mình xuống;

Nó là con gái của Long vương, và là em gái cùng cha khác mẹ của chính ta —

Accimukhī, miệng nàng phun ra ngọn lửa; nọc độc của nàng thuộc loại chết chóc nhất được biết đến."

Rồi chàng gọi nàng giữa đám đông, "Này Accimukhī, hãy ra khỏi búi tóc bện của anh và đứng trên tay anh"; và chàng đưa tay ra; và khi nàng nghe giọng chàng, nàng thốt lên một tiếng kêu như ếch ba lần, trong khi đang nằm trong tóc chàng, rồi ra ngoài và ngồi trên vai chàng, và nhảy vọt lên nhỏ ba giọt nọc độc vào lòng bàn tay chàng rồi lại chui vào búi tóc bện của chàng. Sudassana đứng giữ nọc độc và thốt lên ba lần: "Xứ sở này sẽ bị hủy diệt, xứ sở này sẽ bị hủy diệt hoàn toàn"; âm thanh ấy vang khắp cả Ba-la-nại rộng mười hai do-tuần. Nhà vua hỏi điều gì sẽ hủy diệt nó. "Tâu đại vương, thần không thấy nơi nào thần có thể nhỏ giọt nọc độc này xuống." "Mặt đất này đủ lớn, hãy nhỏ nó xuống đó." "Điều đó không thể được," chàng đáp, và chàng đọc lại một bài kệ:

"Nếu thần nhỏ nó xuống mặt đất, xin hãy lắng nghe, tâu đại vương, lời thần —

Cỏ cây, dây leo và thảo mộc đều sẽ bị khô héo và tàn lụi."

"Vậy thì hãy ném nó lên bầu trời." "Điều đó cũng không thể được," chàng nói, và chàng đọc lại một bài kệ:

"Nếu thần làm theo lệnh của ngài, tâu đại vương, và ném nó lên bầu trời,

Sẽ không có mưa hay tuyết nào rơi xuống từ trời cho đến khi bảy năm dài trôi qua."

"Vậy thì hãy ném nó xuống nước." "Điều đó không thể được," chàng nói, và chàng đọc lại một bài kệ:

[PTS bản Pāli 196] "Nếu nó được nhỏ xuống nước — xin hãy lắng nghe, tâu đại vương, lời thần —

Cá và rùa sẽ chết và tất cả mọi sinh vật sống trong biển cả."

Rồi nhà vua thốt lên: "Trẫm hoàn toàn bế tắc — hãy cho trẫm biết cách nào để ngăn chặn xứ sở này bị hủy diệt." "Tâu đại vương, xin hãy cho đào ba cái hố ở đây liên tiếp nhau." Nhà vua đã làm như vậy. Sudassana lấp đầy cái hố ở giữa bằng dược thảo, cái thứ hai bằng phân bò, cái thứ ba bằng dược liệu cõi trời; rồi chàng nhỏ những giọt nọc độc xuống cái hố ở giữa. Một ngọn lửa, làm cho cái hố tràn đầy khói, bùng lên; nó lan rộng và bắt sang cái hố có phân bò, rồi bùng lên lần nữa nó bắt sang cái hố chứa đầy dược thảo cõi trời và thiêu rụi tất cả, rồi tự nó tắt ngấm.

Alambāyana đang đứng gần cái hố ấy, và sức nóng của nọc độc đã đánh trúng anh ta — màu da của anh ta lập tức biến mất và anh ta trở thành một người bệnh cùi trắng bệch. Tràn đầy kinh hoàng, anh ta thốt lên ba lần: "Ta sẽ thả tự do cho vị Long vương." Nghe anh ta nói vậy, vị Bồ Tát bước ra khỏi giỏ nạm châu báu, và mang lấy một hình dạng rực rỡ với đủ loại trang sức, chàng đứng đó với toàn bộ vinh quang của Indra. Sudassana và Accimukhī cũng đứng bên cạnh.

Rồi Sudassana nói với nhà vua: "Ngài có biết những người này là con của ai không?" "Ta không biết." "Ngài không biết chúng ta, nhưng ngài biết rằng vua xứ Kāsi đã gả con gái mình Samuddajā cho Dhataraṭṭha." "Ta biết rõ điều đó, vì nàng là em gái út của ta." "Chúng tôi là con trai của nàng, và ngài là cậu của chúng tôi." Rồi nhà vua ôm lấy họ và hôn lên đầu họ và khóc, và đưa họ lên cung điện, và ban cho họ vinh dự lớn lao.

Trong khi tỏ mọi lòng tử tế với Bhūridatta, ngài hỏi chàng làm thế nào mà Alambāyana có thể bắt được chàng, khi chàng sở hữu một loại nọc độc khủng khiếp như vậy. Sudassana kể lại toàn bộ câu chuyện rồi nói: "Tâu đại vương, một vị vua nên trị vì vương quốc của mình theo cách này," và chàng dạy cho cậu mình về Chánh pháp. Rồi chàng nói: "Thưa cậu, mẹ chúng con đang héo hon vì nhớ mong được gặp Bhūridatta, chúng con không thể ở xa mẹ lâu hơn nữa." "Đúng vậy, các cháu nên đi; nhưng ta cũng muốn gặp em gái ta;

làm sao ta có thể gặp được nàng?" "Thưa cậu, ông ngoại chúng con, vua xứ Kāsi, đang ở đâu?" [PTS bản Pāli 197] "Ông ấy không chịu được cảnh sống thiếu em gái ta, vì vậy ông đã từ bỏ vương quốc của mình và trở thành một vị khổ hạnh, và hiện đang sống trong một khu rừng như vậy như vậy." "Thưa cậu, mẹ con đang khao khát được gặp cậu và ông ngoại.

Chúng con sẽ đưa mẹ đến am thất của ông ngoại, và rồi cậu cũng sẽ được gặp ông." Vì vậy họ ấn định một ngày và rời khỏi cung điện; và nhà vua, sau khi từ biệt các con trai của em gái mình, trở về trong nước mắt; và họ chìm xuống đất và trở về thế giới Long tộc.

VII.

Khi vị Đại Sĩ trở về giữa họ như vậy, cả kinh thành tràn ngập một tiếng than khóc chung. Chính chàng cũng đã kiệt sức sau một tháng bị giam cầm trong giỏ và phải nằm dưỡng bệnh; và có vô số Long tộc đến thăm chàng, và chàng kiệt sức vì phải nói chuyện với họ. Trong lúc đó Kāṇāriṭṭha, người đã đến thế giới chư thiên và không tìm thấy vị Đại Sĩ ở đó, là người đầu tiên trở về; vì vậy họ đã cử chàng làm người gác cổng nơi vị Đại Sĩ đang dưỡng bệnh, vì họ nói rằng chàng có tính hung dữ và có thể ngăn được đám đông Long tộc.

Subhaga cũng vậy, sau khi tìm kiếm khắp Himavat và sau đó là đại dương rộng lớn cùng các con sông khác, trong hành trình lang thang của mình đã đến tìm kiếm dọc sông Yamunā. Nhưng khi người Bà-la-môn bị ruồng bỏ thấy rằng Alambāyana đã trở thành người bệnh cùi, ông tự nghĩ: "Hắn đã trở thành người bệnh cùi vì đã hành hạ Bhūridatta; giờ đây ta cũng vậy, vì lòng tham viên ngọc, đã phản bội chàng cho Alambāyana, dù chàng từng là ân nhân của ta, và tội ác này sẽ ập xuống đầu ta. Trước khi nó xảy đến, ta sẽ đến sông Yamunā và sẽ gột rửa tội lỗi của mình tại nơi tắm gội thiêng liêng." Vì vậy ông xuống nước, nói rằng ông sẽ gột rửa tội phản bội của mình.

Ngay lúc đó Subhaga đến nơi ấy, và, nghe những lời của ông, tự nghĩ: "Kẻ độc ác này vì một viên ngọc thần chú đã phản bội anh trai ta, người đã cho hắn một phương tiện để làm giàu như vậy, cho Alambāyana; ta sẽ không tha mạng cho hắn." Vì vậy, quấn đuôi mình quanh chân ông và kéo ông xuống nước, chàng giữ ông chìm xuống; rồi khi ông đã ngạt thở, chàng để ông nằm yên một lúc, [PTS bản Pāli 198] và khi ông ngóc đầu lên chàng lại kéo ông xuống và giữ ông chìm; điều này chàng lặp lại nhiều lần, cho đến khi cuối cùng người Bà-la-môn bị ruồng bỏ ngóc đầu lên và nói:

"Ta đang tắm gội tại nơi thiêng liêng này trong dòng nước thánh của Payāga;

Tứ chi ta ướt đẫm những giọt nước thánh — quỷ dữ tàn ác nào đang tìm kiếm máu của ta?"

Subhaga đáp lại ông bằng bài kệ sau:

"Người mà, người ta nói, vào thời xa xưa đã đến xứ Kāsi kiêu hãnh này trong cơn thịnh nộ,

Và quấn quanh nó bằng những vòng thân mạnh mẽ của mình, vị Long vương lừng danh vinh quang ấy,

Ta là con trai của ngài, kẻ đang giữ ngươi lúc này: Subhaga, hỡi Bà-la-môn, là tên ta."

Người Bà-la-môn nghĩ: "Anh em của Bhūridatta sẽ không tha mạng cho ta — nhưng nếu ta cảm động lòng trắc ẩn của anh ta bằng cách tán dương cha mẹ anh ta, rồi cầu xin tha mạng thì sao?" Vì vậy ông đọc bài kệ này:

"Hỡi con dòng dõi vương giả thiêng liêng của xứ Kāsi,

Mẹ ngươi sinh ra từ dòng dõi lừng lẫy ấy,

Ngươi sẽ không nỡ để cho kẻ nô lệ hèn mọn nhất của một Bà-la-môn

Phải chết chìm dưới làn sóng tàn nhẫn."

[PTS bản Pāli 199] Subhaga nghĩ: "Tên Bà-la-môn độc ác này nghĩ rằng hắn có thể lừa gạt ta và thuyết phục ta thả hắn ra, nhưng ta sẽ không cho hắn sống"; vì vậy chàng đáp lại, nhắc nhở ông về những hành động cũ của mình:

"Một con nai khát nước đã đến uống nước — từ hiên cây của ngươi mũi tên của ngươi đã bay xuống:

Trong sợ hãi và đau đớn con mồi của ngươi bỏ chạy, thúc đẩy bởi một xung lực không phải của chính nó;

Sâu trong rừng ngươi thấy nó ngã xuống và mang nó trên cây sào của ngươi

Đến nơi những chồi non của một cây đa mọc um tùm, quần tụ quanh gốc cây mẹ;

Những con vẹt vui đùa trên cành, tiếng chim cu gáy du dương vang lên,

Thảm cỏ xanh trải rộng bên dưới — buổi chiều mời gọi sự nghỉ ngơi;

Nhưng ở đó con mắt tàn nhẫn của ngươi đã nhìn thấy em trai ta, người giữa những cành cây

Trong bộ trang phục rực rỡ của mùa hè đang vui đùa cùng đoàn tùy tùng của mình.

Nó trong niềm vui của mình đã không hề làm hại ngươi, nhưng ngươi vì ác ý đã giết chết nó,

Một nạn nhân vô tội — này, tội ác ấy giờ đây ập xuống đầu ngươi hôm nay,

Ta sẽ không tha mạng ngươi dù chỉ một giờ — ngươi sẽ phải trả giá cho cơn báo thù tột cùng của ta."

Rồi người Bà-la-môn nghĩ: "Hắn sẽ không tha mạng cho ta, nhưng ta phải cố gắng hết sức để thoát thân"; vì vậy ông đọc bài kệ sau:

"Việc học tập, dâng lời cầu nguyện, các lễ vật rưới trên ngọn lửa thiêng,

Ba điều này khiến cuộc đời một Bà-la-môn bất khả xâm phạm trước cơn thịnh nộ của người phàm."

[PTS bản Pāli 200] Subhaga, khi nghe điều này, bắt đầu do dự và chàng tự nghĩ [PTS bản Anh 107]: "Ta sẽ mang hắn đến thế giới Long tộc và hỏi ý kiến các anh em ta về việc này"; vì vậy chàng đọc lại hai bài kệ:

"Dưới dòng sông thiêng Yamunā, trải dài đến tận chân núi Himālaya xa xôi,

Nằm sâu là kinh đô Long tộc nơi Dhataraṭṭha giữ ngôi báu của mình;

Ở đó tất cả các anh hùng anh em của ta cư ngụ, ta sẽ trình bày lời thỉnh cầu của ngươi lên họ,

Và như sự phán xét của họ quyết định, án phạt cuối cùng của ngươi sẽ như vậy."

Rồi chàng nắm lấy cổ ông, và, lắc ông với những lời mắng nhiếc và sỉ vả lớn tiếng, mang ông đến cổng cung điện của vị Đại Sĩ.

VIII.

Kāṇāriṭṭha, người đã trở thành người gác cổng, đang ngồi ở đó, và khi thấy người kia bị lôi kéo một cách thô bạo như vậy, chàng liền ra đón họ, và nói: "Này Subhaga, đừng làm hại ông ta; tất cả các Bà-la-môn đều là con của đại thần linh Phạm Thiên; nếu ngài biết được rằng chúng ta đang làm hại con của ngài, ngài sẽ nổi giận và sẽ hủy diệt toàn bộ thế giới Long tộc của chúng ta. Trong thế giới này, các Bà-la-môn đứng hàng cao nhất và sở hữu phẩm giá lớn lao; anh không biết phẩm giá của họ như thế nào đâu, nhưng tôi thì biết." Vì người ta nói rằng Kāṇāriṭṭha trong kiếp sống ngay trước kiếp này đã từng được sinh làm một Bà-la-môn thực hiện tế lễ, và vì vậy chàng nói một cách quả quyết như vậy.

Hơn nữa, vì thông thạo kiến thức tế lễ từ những kinh nghiệm trước đây của mình, chàng nói với Subhaga và hội chúng Long tộc: "Nào, tôi sẽ mô tả cho các vị về tính cách của các Bà-la-môn tế lễ," và chàng tiếp tục như sau:

"Kinh Vệ-đà (Veda) và lễ tế, những điều có giá trị và phẩm giá cao quý,

Thuộc về các Bà-la-môn như quyền lợi của họ, dù họ có thể vô giá trị đến đâu;

Vinh dự lớn lao là đặc quyền của họ, và ai khinh miệt họ trong sự chế nhạo của mình,

Sẽ mất hết của cải và phá vỡ luật lệ, và sống mang gánh nặng tội lỗi và cô độc."

[PTS bản Pāli 201] Rồi Kāṇāriṭṭha hỏi Subhaga liệu chàng có biết ai đã tạo ra thế giới hay không; và khi chàng thú nhận sự vô tri của mình, Kāṇāriṭṭha đọc bài kệ này để chỉ ra rằng nó được tạo ra bởi Phạm Thiên, ông tổ của các Bà-la-môn:

"Phạm Thiên tạo ra các Bà-la-môn để học tập; để cai trị

Ngài tạo ra các Sát-đế-lỵ (Khattiya); các Phệ-xá (Vessa) cày ruộng đất;

Ngài tạo các Thủ-đà-la (Sudda) làm nô bộc để vâng lệnh những giai cấp khác;

Từ khởi thủy như vậy đã phát ra mệnh lệnh của Đấng Chúa Tể."

Rồi chàng nói: "Các Bà-la-môn này có quyền năng lớn lao, và ai hòa giải với họ và ban tặng cho họ lễ vật sẽ không phải tái sinh vào bất cứ kiếp mới nào nữa, mà sẽ đi thẳng đến thế giới chư thiên"; và chàng đọc lại những bài kệ này:

"Kuvera, Soma, Varuṇa, từ thuở xa xưa,

Dhāta, Vidhāta, cùng Mặt Trời và Mặt Trăng,

Đã dâng lên những lễ tế muôn hình muôn vẻ của mình,

Và ban cho các tư tế Bà-la-môn của họ mọi ân huệ. [PTS bản Anh 108]

Cả gã khổng lồ Ajjuna, kẻ đã gây ra bao tai họa như vậy,

Quanh thân hình đồ sộ của hắn từng mọc lên một ngàn cánh tay,

Mỗi cặp tay đều mang theo cây cung đe dọa riêng của mình,

Cũng đã chất lên ngọn lửa thiêng những lễ vật xứng đáng."

[PTS bản Pāli 202] Rồi chàng tiếp tục mô tả vinh quang của các Bà-la-môn và cách những lễ vật tốt nhất phải được dâng cho họ.

"Vị vua cổ xưa ấy đã đãi tiệc họ hậu hĩnh đến vậy

Cuối cùng đã trở thành một vị thần, những câu chuyện cổ xưa kể lại như vậy.

Vua Mujalinda đã tôn thờ ngọn lửa lâu dài,

Thỏa mãn cơn khát của nó bằng tất cả bơ tinh mà ông rưới vào;

Và cuối cùng phần thưởng xứng đáng mà nó mang lại,

Ông đã tìm được con đường đến cõi trời mà ông tìm kiếm."

Chàng cũng đọc lại những bài kệ này để minh họa cho bài học này:

[PTS bản Pāli 203] "Dujipa đã sống một ngàn năm tất cả,

Xe ngựa và quân đội vô số theo lệnh gọi của ông;

Nhưng cuối cùng đời sống của một vị khổ hạnh là số phận của ông,

Và từ am thất của mình ông đã tiến lên cõi trời.

Sāgara đã chinh phục khắp cả trái đất trong chiến thắng,

Và dựng lên một trụ tế lễ bằng vàng;

Không ai tôn thờ lửa nhiệt thành hơn ông,

Và ông cũng đã trở thành một vị thần.

Sữa và sữa đông mà Aṅga, chúa tể xứ Kāsi,

Trong những lễ vật lâu dài của mình đã rưới xuống dồi dào biết bao,

Đã làm sông Hằng dâng trào thành một đại dương,

Cho đến khi cuối cùng ông đứng trong triều đình của Đế Thích.

Vị đại tướng quân của Đế Thích trên bình nguyên cõi trời,

Nhờ những lễ vật rượu soma đã giành được vinh dự;

[PTS bản Pāli 204] Người giờ đây chỉ huy các thế lực bất tử

Đã vươn lên từ một thân phận phàm trần đầy tội lỗi như chúng ta.

Phạm Thiên, đấng Sáng Tạo vĩ đại, người đã tạo ra

Những dãy núi làm ranh giới trong sân bàn thờ của mình,

Người mà mệnh lệnh sông Hằng phải tuân theo trên dòng chảy của nó,

Nhờ lễ tế đã đạt được phần thưởng lớn lao của mình."

Rồi chàng nói với chàng: "Này anh, anh có biết làm thế nào mà biển này trở nên mặn chát và không thể uống được không?" "Ta không biết, Ariṭṭha." "Anh chỉ biết cách làm hại các Bà-la-môn — hãy nghe ta nói." Rồi chàng đọc lại một bài kệ:

"Một đệ tử ẩn sĩ, thông thạo cầu nguyện và thần chú,

Từng đứng trên bờ biển, như ta được nghe kể lại;

[PTS bản Pāli 205] Ông chạm vào biển — nó liền nuốt chửng ông,

Và kể từ ngày đó nó đã trở nên không thể uống được."

"Tất cả các Bà-la-môn đều giống như vậy"; và chàng đọc lại một bài kệ khác:

"Khi Đế Thích lần đầu lên ngôi vương của mình,

Ân sủng đặc biệt của ngài chiếu rọi lên các Bà-la-môn;

Đông, tây, bắc, nam, họ truyền bá nghi lễ của mình,

Và cuối cùng tìm được một bộ kinh Vệ-đà của riêng họ."

Ariṭṭha đã mô tả các Bà-la-môn và lễ tế cùng kinh Vệ-đà của họ như vậy.

Khi nghe những lời của chàng, nhiều Long tộc đã đến thăm giường bệnh của vị Bồ Tát, và họ nói với nhau: "Chàng đang kể một truyền thuyết về quá khứ," [PTS bản Anh 109] và có vẻ như họ đang gặp nguy cơ chấp nhận tà kiến. Bấy giờ vị Bồ Tát nghe được tất cả những điều này khi chàng đang nằm trên giường bệnh, và Long tộc kể lại cho chàng nghe về điều đó; rồi vị Bồ Tát suy ngẫm: "Ariṭṭha đang kể một truyền thuyết sai lạc — ta sẽ ngắt lời bài thuyết giảng của nó, và đặt những quan điểm chân chính vào hội chúng." Vì vậy chàng đứng dậy và tắm rửa, và mặc tất cả trang sức của mình, và ngồi xuống pháp tòa và tập hợp toàn bộ đám đông Long tộc lại.

Rồi chàng cho gọi Ariṭṭha đến và nói với nó: "Ariṭṭha, em đã nói sai lầm khi mô tả về các Bà-la-môn và kinh Vệ-đà, vì việc tế lễ các sinh vật qua tất cả những nghi lễ này của kinh Vệ-đà không được coi là điều đáng mong muốn và nó không dẫn đến cõi trời — hãy xem sự hư ảo có trong lời em nói"; vì vậy chàng đọc lại những bài kệ này mô tả các loại tế lễ khác nhau:

[PTS bản Pāli 206] "Những nghiên cứu kinh Vệ-đà này là công sức lao động của người khôn ngoan,

Là mồi nhử cám dỗ những nạn nhân mà hắn cướp bóc;

Một ảo ảnh được tạo ra để đánh lừa con mắt bất cẩn,

Nhưng người thận trọng thì tránh được an toàn.

Kinh Vệ-đà không có sức mạnh ẩn giấu nào để cứu

Kẻ phản bội hay kẻ hèn nhát hay kẻ bất lương;

Ngọn lửa, dù được chăm sóc kỹ lưỡng suốt nhiều năm dài,

Vẫn để lại chủ nhân hèn hạ của nó không hy vọng gì vào lúc cuối cùng.

Dù tất cả cây cối trên trái đất này được chất thành một đống khổng lồ

Để thỏa mãn đứa con không bao giờ no đủ của ngọn lửa,

Nó vẫn sẽ thèm khát thêm, mãi mãi không bao giờ thỏa mãn —

Làm sao một con Long có thể hy vọng lấp đầy cái bụng ấy?

Sữa luôn thay đổi — vì vậy nơi từng có sữa

Bơ và sữa đông được thấy xuất hiện theo quá trình tự nhiên;

Và cùng cơn khát thay đổi ấy thấm nhuần ngọn lửa,

Một khi được khơi dậy nó vươn lên ngày càng cao hơn.

Lửa không bùng lên trong gỗ khô hay gỗ mới,

Lửa cần một nỗ lực trước khi nó bừng lên hiện diện;

Nếu gỗ khô tươi có thể tự nó bốc cháy,

Thì mỗi khu rừng sẽ tự bốc cháy lần lượt.

Nếu ai đó có công đức khi nuôi ngọn lửa

Bằng cách chất củi và rơm, thì công đức ấy cũng giống như vậy

Khi những người đầu bếp nhóm lửa hay thợ rèn trong nghề của họ

Hay những kẻ thiêu xác người chết.

[PTS bản Pāli 207] Nhưng không ai, dù nhiệt thành cầu nguyện đến đâu

Hay chất củi quanh để nuôi ngọn lửa bùng lên,

Nhận được công đức nào từ những trò bịp bợm của mình —

Ngọn lửa dù có ngọn khói bốc lên cao cũng sớm tàn lụi.

Nếu Lửa là đấng được tôn kính như các ngươi nghĩ,

Liệu nó có sống chung với rác rưởi và mùi hôi thối như vậy,

Ăn xác thối với niềm vui thích bẩn thỉu,

Nơi con người kinh hãi vội vàng rời xa cảnh tượng ấy?

Một số tôn thờ ngọn lửa có mào như một vị thần,

Những kẻ man rợ dành cho nước danh hiệu cao quý ấy;

Nhưng cả hai đều đã đi lạc khỏi con đường của mình:

Không cái nào xứng đáng được gọi là thần thánh. [PTS bản Anh 110]

Tôn thờ lửa, kẻ lao dịch tầm thường của tất cả mọi người,

Vô tri, mù quáng và điếc trước mọi lời kêu gọi,

Rồi tự mình sống một cuộc đời tội lỗi —

Làm sao ai có thể mơ tưởng điều này có thể giành được cõi trời?

Những Bà-la-môn này đều cần một kế sinh nhai,

Và vì vậy họ nói với chúng ta rằng Phạm Thiên tôn thờ lửa;

Sao đấng vô sinh, người đã hoạch định mọi sự,

Lại phải tôn thờ chính mình, thụ tạo do tay mình tạo ra?

Những giáo lý và quy tắc của riêng họ, vô lý và vô ích,

Tổ tiên chúng ta đã tưởng tượng ra để giành lấy của cải và quyền lực;

'Phạm Thiên tạo ra các Bà-la-môn để học tập, để cai trị

Ngài tạo ra các Sát-đế-lỵ; các Phệ-xá cày ruộng đất;

Ngài tạo các Thủ-đà-la làm nô bộc để vâng lệnh những giai cấp khác;

Từ khởi thủy như vậy đã phát ra mệnh lệnh cao cả của ngài.'

[PTS bản Pāli 208] Chúng ta thấy những quy tắc này được thực thi ngay trước mắt chúng ta,

Không ai ngoài các Bà-la-môn được dâng tế lễ,

Không ai ngoài Sát-đế-lỵ thực thi quyền lực,

Phệ-xá cày ruộng, Thủ-đà-la phải vâng lời.

Những kẻ tham lam dối trá này truyền bá sự lừa dối,

Và những kẻ ngu muội tin vào những điều bịa đặt mà họ lặp đi lặp lại;

Ai có mắt đều có thể thấy cảnh tượng đáng ghê tởm này;

Sao Phạm Thiên không sửa chữa các thụ tạo của mình cho đúng đắn?

Nếu quyền năng bao la của ngài không có giới hạn nào có thể kiềm chế,

Sao bàn tay ngài lại hiếm khi dang ra để ban phước lành?

Sao các thụ tạo của ngài đều bị kết án phải chịu đau khổ?

Sao ngài không ban hạnh phúc cho tất cả mọi loài?

Sao gian dối, dối trá, và vô minh lại chiếm ưu thế?

Sao dối trá lại chiến thắng — chân lý và công lý lại thất bại?

Ta xem Phạm Thiên của các ngươi là kẻ bất công trong số đó,

Người đã tạo ra một thế giới để che chở cho điều sai trái.

Những kẻ ấy được coi là thanh tịnh chỉ vì họ giết hại

Ếch nhái, sâu bọ, ong, rắn hay côn trùng tùy ý họ muốn —

Đây là những phong tục man rợ của các ngươi mà ta căm ghét —

Như những gì các bộ tộc Kamboja có thể bắt chước theo.

[PTS bản Pāli 210] Nếu kẻ giết hại được coi là vô tội

Và nếu nạn nhân được đưa an toàn lên cõi trời,

[PTS bản Pāli 211] Hãy để các Bà-la-môn giết hại lẫn nhau — vậy thì mọi sự sẽ ổn thỏa —

Cùng với những ai lắng nghe những lời họ nói.

Chúng ta không thấy loài gia súc nào xin được giết hại

Để chúng có thể có được một cuộc sống mới tốt đẹp hơn —

Ngược lại chúng miễn cưỡng đi đến cái chết của mình

Và trong những nỗ lực vô vọng trút hơi thở cuối cùng.

Để che đậy cây cột, con vật hiến tế và cú đánh chí mạng

Các Bà-la-môn để cho những lời hùng biện tinh vi nhất của họ tuôn trào;

'Cây cột sẽ trở thành một con bò sung túc dồi dào

Bảo đảm mọi ước nguyện trong lòng ngươi cho ngươi';

Nhưng nếu gỗ trải quanh nạn nhân như vậy

Thực sự đầy châu báu như họ nói, [PTS bản Anh 111]

Đầy bạc, vàng và ngọc quý dành cho chúng ta,

Với những khoái lạc chưa từng biết của cõi trời là phần thặng dư,

Họ hẳn đã tự mình dâng tế lễ

Và giữ lại phần lợi lớn ấy cho riêng mình.

Những kẻ lừa gạt tàn nhẫn này, ngu dốt như chúng độc ác,

Dệt nên những mưu đồ dài lâu để lừa gạt kẻ đơn giản,

'Hãy dâng tài sản của ngươi, cắt móng tay, râu và tóc,

Và ngươi sẽ có được lời cầu nguyện tha thiết nhất trong lòng ngươi.'

Kẻ dâng lễ, đơn giản đến mức thỏa mãn lòng họ,

Đến với túi tiền của mình, họ vây quanh hắn nhanh chóng,

Như bầy quạ vây quanh một con cú, chực chờ gây hại,

[PTS bản Pāli 212] Và cuối cùng để hắn phá sản và trần trụi,

Số tiền chắc chắn mà hắn từng sở hữu,

Đổi lấy những lời hứa hẹn mà không ai có thể kiểm chứng.

Như những kẻ lạ mặt tham lam được cử đến bởi những kẻ cầm quyền

Để tịch thu tiền công của những người canh tác,

Những kẻ này cướp bóc bất cứ nơi nào chúng lảng vảng với ánh mắt gian ác —

Không luật pháp nào lên án chúng, vậy mà chúng đáng phải chết.

Các tư tế phải cầm một chồi cây Butea

Như một phần của nghi lễ thiêng liêng từ những ngày xa xưa;

Nó được gọi là cánh tay phải của Đế Thích; nhưng nếu quả thật vậy,

Liệu Đế Thích có chiến thắng được kẻ thù ma quỷ của mình không?

Chính cánh tay của Đế Thích mới có thể giúp ngài tốt hơn,

Đó không phải là một trò giả tạo vô ích khiến các đạo quân địa ngục khiếp sợ.

'Mỗi dãy núi giờ đây bảo vệ một vương quốc nào đó

Từng là một đống đất trong sân bàn thờ cổ xưa,

Và những tín đồ mộ đạo với đôi tay kiên nhẫn

Đã chất lên gò đất ấy theo lệnh của một vị chúa tể vĩ đại nào đó.'

Các Bà-la-môn nói vậy — hãy chê cười lời khoác lác vô ích ấy,

Núi non được nâng lên cao từ những nguyên nhân khác;

Và gò đất bằng gạch, dù các ngươi tìm kiếm thế nào, cũng chứa

Không một mạch sắt nào cho công sức của người thợ mỏ.

[PTS bản Pāli 213] Một vị thánh nhân thánh thiện nổi danh trong những ngày xa xưa,

Trên bờ biển đang cầu nguyện, truyền thuyết kể lại;

Ở đó ông đã chết đuối và kể từ khi số phận này xảy đến

Những con sóng của đại dương đã trở nên không thể uống được.

Các dòng sông đã nhấn chìm những học giả của mình tùy ý

Hàng trăm người và vẫn giữ nước của mình yên tĩnh;

Dòng chảy của chúng vẫn tiếp tục và không bao giờ nếm trải điều tồi tệ hơn,

Sao chỉ riêng biển cả phải chịu lời nguyền rủa này?

Và những dòng nước mặn chảy trên đất liền

Không phát sinh từ lời nguyền nào mà từ chính bàn tay của người đào giếng.

Ban đầu không có nữ giới cũng không có nam giới;

Chính là tâm trí trước tiên đã đưa loài người ra ánh sáng — và rồi,

Dù tất cả đều khởi đầu bình đẳng trong cuộc đua,

Những thất bại khác nhau của họ đã sớm khiến họ thay đổi vị trí;

Đó không phải là do thiếu công đức trong quá khứ,

Mà chính những lỗi lầm hiện tại đã khiến họ trở thành người đứng đầu hay kẻ đứng cuối. [PTS bản Anh 112]

Một cậu bé tài giỏi thuộc giai cấp thấp có thể vận dụng trí tuệ của mình,

Và đọc các thánh ca mà không hề bị vỡ đầu vì điều đó;

Các Bà-la-môn đã tạo ra kinh Vệ-đà để rồi phải trả giá

Khi những người khác đạt được kiến thức mà họ đã đánh mất.

Vì vậy các câu văn được tạo ra và học thuộc lòng

Theo những hình thức có vần điệu không dễ bị quên lãng —

Sự tối nghĩa ấy chỉ cám dỗ những tâm trí ngu muội,

Họ nuốt trọn mọi điều được kể cho họ nghe với sự thúc đẩy mù quáng.

Các Bà-la-môn không giống như những mãnh thú săn mồi hung dữ,

Họ không phải là hổ, sư tử của rừng sâu;

Họ gần giống với loài bò và trâu hơn,

Khác biệt bên ngoài nhưng bên trong họ cũng đờ đẫn như vậy.

[PTS bản Pāli 214] Nếu vị vua chiến thắng chịu ngừng chiến tranh

Và sống hòa bình với bạn bè mình và theo lẽ phải,

Chinh phục những đam mê đang giằng xé trong lòng mình,

Thì thần dân của ngài sẽ sống những cuộc đời hạnh phúc biết bao!

Kinh Vệ-đà của Bà-la-môn, chính sách của Sát-đế-lỵ,

Cả hai đều tùy tiện và lừa dối như nhau,

Họ mò mẫm bước đi trên một con đường

Bị một trận lụt khổng lồ nào đó nhấn chìm.

Trong kinh Vệ-đà của Bà-la-môn, chính sách của Sát-đế-lỵ,

Chúng ta có thể thấy được một ý nghĩa bí mật giống nhau;

Vì suy cho cùng, mất mát, được lợi và vinh quang, và ô nhục

Đều chạm đến bốn giai cấp như nhau, giống hệt nhau đối với tất cả.

Như những gia chủ để kiếm sống

Coi mọi nghề nghiệp đều chính đáng và tốt đẹp,

Vậy nên các Bà-la-môn ngày nay trong thời đại suy đồi của chúng ta

Sẽ kiếm sống bằng bất cứ cách nào.

Người gia chủ bị dẫn dắt bởi lòng tham lợi,

Mù quáng đi theo, bị kéo lê trong đoàn tùy tùng của khoái lạc,

Thử mọi nghề nghiệp, lừa dối và ngu ngốc,

Sa ngã, than ôi! xa rời khỏi quy luật của trí tuệ biết bao."

[PTS bản Pāli 217] Vị Đại Sĩ, sau khi bác bỏ những lập luận của họ như vậy, đã xác lập giáo lý của chính mình, và khi nghe lời giảng giải của chàng, hội chúng Long tộc tràn ngập niềm hoan hỷ. Vị Đại Sĩ đã giải thoát người Bà-la-môn bị ruồng bỏ khỏi thế giới Long tộc và không hề làm tổn thương ông bằng dù chỉ một lời khinh miệt nào.

Sāgara-brahmadatta cũng không để ngày đã hẹn trôi qua, mà cùng toàn bộ quân đội của mình đến chỗ ở của phụ vương mình. Vị Đại Sĩ cũng vậy, sau khi cho công bố bằng tiếng trống rằng chàng sẽ đến thăm cậu và ông ngoại mình, đã vượt qua sông Yamunā và đến am thất ấy trước tiên với sự long trọng và huy hoàng lớn lao, và các anh em còn lại của chàng cùng cha mẹ chàng đến sau đó.

Vào lúc ấy Sāgara-brahmadatta, không nhận ra vị Đại Sĩ, khi chàng tiến đến với đoàn tùy tùng lớn của mình, đã hỏi cha mình:

"Những chiếc trống này là của ai? những chiếc trống nhỏ, tù và, và những nhạc cụ kia, giọng của chúng là ai

Vang lên với âm hưởng sâu lắng khắp không trung và làm trái tim đế vương hoan hỷ? [PTS bản Anh 113]

Chàng thanh niên nào đang diễu hành ở đó, với ống tên và cung được trang bị,

Đội vương miện vàng chói lọi như tia chớp quanh đầu mình?

Ai đang tiến đến đó, gương mặt trẻ trung rạng rỡ,

Như một thanh gỗ keo phát sáng trong lò rèn của người thợ với ánh sáng vững bền?

[PTS bản Pāli 218] Chiếc lọng vàng rực rỡ của ai đó, lấn át cả mặt trời giữa trưa kiêu hãnh,

Trong khi một cây phất trần khéo léo treo sẵn sàng hoạt động bên cạnh chàng?

Hãy xem đuôi công trên những cây gậy vàng phất phơ bên gương mặt chàng với sắc màu hòa quyện,

Trong khi đôi hoa tai rực rỡ tô điểm vầng trán chàng như những vòng chớp giăng khắp bầu trời.

Vị anh hùng nào sở hữu đôi mắt dài rộng ấy, chòm lông giữa đôi lông mày,

Hàm răng trắng như nụ hoa hay vỏ sò, đường nét hoàn hảo và đều đặn biết bao,

Đôi tay nhuộm màu lac, đôi môi như trái bimba — chàng tỏa sáng như mặt trời trên bầu trời;

Như một cây sa-la cao lớn đầy hoa, đơn độc trên đỉnh núi,

Như Đế Thích trong bộ y phục chiến thắng với mọi kẻ thù ma quỷ đã bị đánh bại.

Ai đó xuất hiện trước tầm mắt chúng ta, rút thanh gươm ra khỏi vỏ,

Với chuôi gươm nạm ngọc và tác phẩm tinh xảo rực rỡ huy hoàng trong tay chàng,

Ai giờ đây đang cởi bỏ đôi giày vàng của mình, được dệt tinh xảo với đủ loại chỉ thêu,

Và, cúi mình bái lạy thấp, dâng vinh dự lên đầu vị Thánh nhân?"

[PTS bản Pāli 219] Được con trai mình Sāgara-brahmadatta hỏi như vậy, vị khổ hạnh, sở hữu trí tuệ siêu việt và thần lực nhiệm mầu, đáp: "Con trai ta, đây là những người con trai của vua Dhataraṭṭha, những Long tử con của em gái con"; và ông đọc lại bài kệ này:

"Đây đều là những người con trai của Dhataraṭṭha, vinh quang trong quyền uy và lừng lẫy trong danh tiếng —

Tất cả đều tôn kính Samuddajā và nhận nàng là mẹ chung của mình."

Trong khi họ đang trò chuyện như vậy, đoàn Long tộc tiến đến và đảnh lễ dưới chân vị khổ hạnh rồi ngồi xuống một bên. Samuddajā cũng đảnh lễ cha mình, rồi sau khi khóc, trở về cùng Long tộc đến thế giới Long tộc. Sāgara-brahmadatta ở lại đó vài ngày rồi trở về Ba-la-nại, còn Samuddajā qua đời tại thế giới Long tộc. Vị Bồ Tát, sau khi giữ trọn các giới luật suốt cuộc đời mình và thực hiện đầy đủ mọi bổn phận của ngày trai giới, vào cuối đời đã cùng đoàn Long tộc lên các cõi trời.

Sau bài học này, đức Bổn Sư đã thốt lên: "Như vậy các đệ tử mộ đạo, những bậc hiền triết thời xưa trước khi đức Phật ra đời, đã từ bỏ vinh quang của địa vị Long tộc và nghiêm túc hoàn thành các bổn phận của ngày trai giới"; và Ngài liền xác định các nhân vật trong kiếp trước: "Vào lúc đó gia đình của vị đại vương chính là cha mẹ của ta, Devadatta là người Bà-la-môn bị ruồng bỏ, Ānanda là Somadatta, Uppalavaṇṇā là Accimukhī, Sāriputta là Sudassana, Moggallāna là Subhaga, Sunakkhatta là Kāṇāriṭṭha, và chính ta là Bhūridatta."

Nguồn tư liệu

The Jātaka, or Stories of the Buddha's Former Births, do E.B. Cowell biên tập, xuất bản bởi Nhà xuất bản Đại học Cambridge (The Cambridge University Press).

• Tập 1, dịch bởi Robert Chalmers, 1895.
• Tập 2, dịch bởi W.H.D. Rouse, 1895.
• Tập 3, dịch bởi H.T. Francis và R.A. Neil, 1897.
• Tập 4, dịch bởi W.H.D. Rouse, 1901.
• Tập 5, dịch bởi H.T. Francis, 1905.
• Tập 6, dịch bởi E.B. Cowell và W.H.D. Rouse, 1907.

Các bản dịch này thuộc phạm vi công cộng (public domain). Quý vị được tự do sử dụng chúng theo bất cứ cách nào.

Được quét, hiệu đính và định dạng tại sacred-texts.com, từ tháng 1 năm 2006 đến tháng 2 năm 2010, bởi John Bruno Hare và những người khác. Xin cảm tạ Kho Lưu Trữ Văn Bản Thiêng Liêng (Sacred Texts Archive) đã cung cấp các văn bản này ở dạng số hóa.

Chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-kheo Sujato.