Ja 542Đại Hầm Ngầm Bổn Sanh (Umaṅgajātaka)

– Chuyện Tiền Thân Đức Phật

– Quyển 22 Đại Bộ (Mahānipāta)

542. Đại Hầm Ngầm Bổn Sanh (Maha-Ummagga Jātaka)

"Vua Brahmadatta xứ Pancala," v.v… Bậc Đạo Sư, trong khi trú tại Kỳ Viên (Jetavana), đã thuyết giảng chuyện này liên quan đến sự viên mãn của trí tuệ. Một hôm, chư Tỳ-kheo ngồi tại Giảng Đường Chân Lý bàn luận về sự viên mãn trí tuệ của Đức Phật: "Này các huynh đệ, Đức Phật toàn tri, đấng có trí tuệ mênh mông, mẫn tiệp, nhanh nhạy, sắc bén, nghiền nát các tà thuyết ngoại đạo, sau khi đã bằng năng lực trí tuệ của chính mình cảm hóa các vị Bà-la-môn như Kutadanta và những vị khác, các đạo sĩ khổ hạnh như Sabhiya và những vị khác, các tên trộm như Angulimala v.v…, các dạ-xoa (yakkha) như Alavaka v.v…, chư thiên như Đế Thích (Sakka) và những vị khác, và các Bà-la-môn như Baka v.v…, đã khiến họ trở nên khiêm hạ, và đã truyền giới xuất gia cho vô số chúng sinh,

thiết lập họ trong quả vị của các đạo lộ thánh hóa." Bậc Đạo Sư đến và hỏi họ đang bàn luận điều gì, và khi họ thưa lại, Ngài đáp, PTS vp Pali 330 "Không chỉ hiện nay Đức Phật mới toàn tri — trong thời quá khứ cũng vậy, trước khi trí tuệ của Ngài chín muồi trọn vẹn, Ngài đã đầy đủ mọi trí tuệ, khi Ngài dấn thân vì mục đích trí tuệ và tri kiến," và rồi Ngài kể một câu chuyện thuộc về quá khứ.

Thuở xưa, có một vị vua tên Vedeha trị vì tại Mithila, và ngài có bốn vị hiền sĩ giảng dạy luật pháp cho ngài, tên là Senaka, Pukkusa, Kavinda, và Devinda. Khi Bồ Tát (Bodhisatta) được thọ thai trong lòng mẹ, nhà vua vào lúc rạng đông đã thấy giấc mộng sau: bốn cột lửa bùng cháy nơi bốn góc sân triều cao bằng bức tường thành lớn, và giữa chúng nổi lên một ngọn lửa nhỏ bằng con đom đóm, và ngay khoảnh khắc đó nó đột nhiên vượt qua bốn cột lửa và bốc cao đến tận cõi Phạm Thiên (Brahma), chiếu sáng khắp thế gian; đến cả một hạt cải nằm trên đất cũng được nhìn thấy rõ ràng.

Thế giới loài người cùng thế giới chư thiên đã tôn thờ ngọn lửa ấy bằng tràng hoa và hương trầm; một đám đông vô số đi xuyên qua ngọn lửa này nhưng không một sợi lông trên da họ bị cháy sém. Nhà vua khi thấy cảnh tượng này giật mình kinh hãi và ngồi trầm ngâm suy nghĩ điều gì sắp xảy ra, và chờ đợi bình minh. Bốn vị hiền sĩ cũng đến vào buổi sáng và hỏi ngài có ngủ ngon không.

"Sao ta có thể ngủ ngon được," ngài đáp, "khi ta đã thấy một giấc mộng như vậy." Bấy giờ Hiền sĩ Senaka đáp, "Xin bệ hạ chớ sợ, đây là điềm mộng cát tường, bệ hạ sẽ được hưng thịnh," và khi được yêu cầu giải thích, ông tiếp tục, "Tâu bệ hạ, một vị hiền sĩ thứ năm sẽ ra đời, người sẽ vượt trội hơn cả bốn chúng thần; chúng thần bốn người như bốn cột lửa, nhưng ở giữa chúng thần sẽ nổi lên như là cột lửa thứ năm, một người không ai sánh bằng và giữ một địa vị không gì sánh được trong cõi trời hay cõi người." "Người ấy hiện đang ở đâu?" "Tâu bệ hạ, người ấy hoặc sẽ mang một thân xác hoặc sẽ ra khỏi lòng mẹ"; như vậy ông đã bằng khoa học của mình [giải thích] điều ông đã thấy bằng thiên nhãn của mình, và từ đó trở đi nhà vua ghi nhớ lời ông.

Bấy giờ tại bốn cổng thành Mithila có bốn thị trấn buôn bán, gọi là thị trấn Đông, thị trấn Nam, thị trấn Tây, và thị trấn Bắc; PTS vp Pali 331 và tại thị trấn Đông có một phú ông tên là Sirivaddhaka, và vợ ông tên là Sumanadevi. Vào chính ngày nhà vua thấy giấc mộng ấy, Đại Sĩ (Bồ Tát) từ cõi trời Tam Thập Tam Thiên đã giáng sinh và thọ thai trong lòng bà; và một ngàn thiên tử khác từ cõi trời ấy cũng giáng sinh và thọ thai trong các gia đình thương gia giàu có khác nhau trong làng ấy, và đến cuối tháng thứ mười, phu nhân Sumana sinh hạ một đứa trẻ có màu sắc như vàng ròng.

Ngay lúc ấy, Đế Thích (Sakka), khi nhìn xuống thế giới loài người, đã thấy sự đản sinh của Đại Sĩ; và tự nhủ rằng ngài nên loan báo cho thế giới chư thiên và loài người biết rằng mầm mống Phật quả này đã xuất hiện, ngài hiện thân hữu hình lúc đứa trẻ vừa sinh ra và đặt vào tay đứa trẻ một mẩu dược thảo, rồi trở về trú xứ của mình. Đại Sĩ nắm chặt nó trong bàn tay khép lại; và khi cậu ra khỏi lòng mẹ, bà không cảm thấy chút đau đớn nào, cậu ra đời dễ dàng như nước chảy từ bình nước thiêng.

Khi mẹ cậu thấy mẩu dược thảo trong tay cậu, bà hỏi cậu, "Con ơi, đây là vật gì con đang có?" Cậu đáp, "Đó là một cây thuốc, thưa mẹ," và cậu đặt nó vào tay bà và bảo bà hãy lấy nó và cho tất cả những ai đang mắc bệnh tật. Đầy hoan hỷ, bà kể lại với thương gia Sirivaddhaka, người đã chịu đựng chứng đau đầu suốt bảy năm. Đầy hoan hỷ, ông tự nhủ, "Đứa trẻ này ra khỏi lòng mẹ với một cây thuốc trong tay và ngay khi vừa sinh ra đã trò chuyện với mẹ mình; một loại thuốc do một chúng sinh có công đức phi thường như vậy ban cho ắt phải có hiệu lực lớn lao"; vì vậy ông nghiền nó trên một phiến đá mài và bôi một ít lên trán mình, và cơn đau đầu đã kéo dài bảy năm liền biến mất ngay lập tức như nước rơi khỏi lá sen.

Tràn ngập niềm vui, ông thốt lên, "Đây là một loại thuốc có hiệu lực kỳ diệu"; tin tức lan truyền khắp nơi rằng Đại Sĩ đã ra đời với một loại thuốc trong tay, và tất cả những ai đang bệnh tật đều đổ xô đến nhà thương gia và cầu xin thuốc. Họ cho một ít cho tất cả những ai đến, sau khi PTS vp En 158 mài một ít trên phiến đá và trộn với nước, và ngay khi cơ thể bị bệnh chạm vào loại thuốc thần diệu này, mọi bệnh tật đều được chữa lành, và các bệnh nhân vui mừng ra về, truyền tụng công hiệu kỳ diệu của loại thuốc trong nhà thương gia Sirivaddhaka.

PTS vp Pali 332 Vào ngày đặt tên cho đứa trẻ, thương gia tự nghĩ, "Con ta không cần phải được đặt tên theo tổ tiên của nó; hãy để nó mang tên của vị thuốc," vì vậy ông đặt tên cho cậu là Osadha Kumara (Vương tử Dược Thảo). Rồi ông lại nghĩ, "Con ta có công đức lớn lao, nó sẽ không sinh ra một mình, nhiều đứa trẻ khác sẽ sinh ra cùng lúc"; vì vậy sau khi dò hỏi và biết rằng hàng ngàn cậu bé khác đã sinh ra cùng với cậu, ông gửi cho tất cả bọn chúng vú nuôi và cho chúng quần áo, và quyết định rằng chúng sẽ là những người hầu cận của con trai mình, ông tổ chức một lễ hội cho chúng cùng với Đại Sĩ và trang điểm cho các cậu bé và đưa chúng đến hầu cận cậu mỗi ngày.

Đại Sĩ lớn lên chơi đùa cùng chúng, và khi cậu bảy tuổi, cậu đẹp như một pho tượng vàng. Khi cậu đang chơi đùa cùng chúng trong làng, một số voi và các loài thú khác đi ngang qua làm gián đoạn trò chơi của chúng, và đôi khi bọn trẻ bị khốn khổ vì mưa và nắng. Một hôm, khi chúng đang chơi, một cơn mưa trái mùa ập đến, và khi Đại Sĩ, kẻ mạnh như voi, thấy vậy, cậu chạy vào một ngôi nhà, và khi những đứa trẻ khác chạy theo cậu, chúng vấp phải chân nhau và làm bầm dập đầu gối cùng các chi khác.

Rồi cậu tự nghĩ, "Nên xây một sảnh vui chơi ở đây, chúng ta sẽ không chơi theo cách này nữa," và cậu nói với bọn trẻ, "Chúng ta hãy xây một sảnh ở đây nơi chúng ta có thể đứng, ngồi, hoặc nằm trong lúc có gió, nắng nóng, hoặc mưa — mỗi đứa hãy mang đồng tiền của mình đến." Một ngàn đứa trẻ đều làm như vậy và Đại Sĩ cho gọi một người thợ mộc bậc thầy và đưa cho ông ta số tiền, bảo ông ta xây một sảnh tại chỗ đó. Ông ta nhận tiền, san bằng khu đất và đẽo cột và giăng dây đo, nhưng ông không nắm bắt được ý tưởng của Đại Sĩ; vì vậy cậu bảo người thợ mộc cách giăng dây sao cho làm đúng cách.

Ông ta đáp, "Tôi đã giăng dây theo kinh nghiệm thực tiễn của mình, tôi không thể làm khác được." "Nếu ông không biết đến mức này thì làm sao ông có thể nhận tiền của chúng tôi và xây một sảnh? Đưa dây đây, tôi sẽ đo và chỉ cho ông," vì vậy cậu bảo ông ta đưa dây và tự tay cậu vẽ ra bản vẽ, và việc đó được thực hiện như thể chính thần Vissakamma (thần kiến trúc của chư thiên) đã làm. PTS vp Pali 333 Rồi cậu nói với người thợ mộc, "Ông có thể vẽ bản vẽ theo cách này không?" "Tôi sẽ không thể, thưa cậu." "Ông có thể làm theo chỉ dẫn của tôi không?" "Tôi sẽ có thể, thưa cậu." Rồi Đại Sĩ sắp xếp sảnh đường sao cho một phần là nơi dành cho khách lạ thông thường, một phần khác là chỗ trọ cho người cùng khổ, một phần khác là nơi sinh nở cho phụ nữ nghèo khó,

một phần khác là chỗ trọ cho các tăng sĩ Phật giáo và Bà-la-môn từ nơi khác đến, một phần khác là chỗ trọ cho những loại người khác, một phần khác là nơi các thương nhân ngoại quốc có thể cất trữ hàng hóa của họ, và tất cả các gian phòng này đều có cửa mở ra PTS vp En 159 bên ngoài.

Ở đó cậu cũng cho xây một quảng trường công cộng dành cho các trò chơi thể thao, và một pháp đình, và một sảnh đường cho các buổi lễ tôn giáo. Khi công trình hoàn tất, cậu triệu tập các họa sĩ, và tự mình khảo sát họ, cậu giao cho họ vẽ những bức tranh đẹp đẽ, đến nỗi sảnh đường trở nên như cung điện thiên giới Sudhamma của Đế Thích. Cậu vẫn nghĩ rằng cung điện chưa hoàn thiện, "Ta phải cho xây thêm một hồ nước nữa" — vì vậy cậu ra lệnh đào đất cho một kiến trúc sư và sau khi bàn bạc với ông ta và đưa tiền cho ông ta, cậu khiến ông ta xây một hồ nước với một ngàn khúc uốn nơi bờ và một trăm bậc thang tắm.

Mặt nước được phủ bởi năm loại hoa sen và đẹp như hồ nước trong khu vườn thiên giới Nandana. Trên bờ hồ, cậu trồng nhiều loại cây khác nhau và cho làm một công viên giống như Nandana. Và gần sảnh đường này, cậu thiết lập việc bố thí công cộng cho các bậc thánh nhân dù là Phật tử hay Bà-la-môn, cùng cho khách lạ và người dân từ các làng lân cận.

Những hành động này của cậu được loan truyền khắp nơi và đám đông tụ tập đến địa điểm ấy, và Đại Sĩ thường ngồi trong sảnh đường và bàn luận về điều đúng điều sai trong các hoàn cảnh tốt hay xấu của tất cả những người thỉnh cầu tụ họp ở đó và đưa ra phán quyết cho từng trường hợp, và điều đó trở nên giống như thời kỳ hạnh phúc khi một vị Phật xuất hiện trên thế gian.

Bấy giờ vào lúc đó, khi bảy năm đã trôi qua, Vua Vedeha nhớ lại lời bốn vị hiền sĩ đã nói rằng một vị hiền sĩ thứ năm sẽ ra đời, người sẽ vượt trội hơn họ về trí tuệ, và ngài tự hỏi, "Người ấy hiện ở đâu?" và ngài cử bốn vị cận thần của mình đi qua bốn cổng thành, ra lệnh cho họ tìm hiểu xem người ấy ở đâu. Khi họ đi ra ba cổng khác, họ không thấy dấu hiệu nào của Đại Sĩ, nhưng khi họ đi ra cổng phía đông, họ thấy sảnh đường cùng các công trình khác nhau của nó và họ tin chắc ngay rằng chỉ có một người khôn ngoan mới có thể xây dựng cung điện này hoặc khiến nó được xây dựng, PTS vp Pali 334 và họ hỏi dân chúng, "Kiến trúc sư nào đã xây sảnh đường này?" Họ đáp, "Cung điện này không phải do một kiến trúc sư nào tự sức mình xây dựng, mà theo sự chỉ đạo của Hiền sĩ Mahosadha,

con trai của thương gia Sirivaddha." "Cậu ấy bao nhiêu tuổi?" "Cậu ấy vừa tròn bảy tuổi." Vị cận thần tính lại tất cả các sự kiện kể từ ngày nhà vua thấy giấc mộng và ông tự nhủ, "Chúng sinh này ứng nghiệm giấc mộng của nhà vua," và ông gửi một sứ giả mang thông điệp này đến nhà vua: "Mahosadha, con trai của thương gia Sirivaddha ở thị trấn chợ phía Đông, hiện nay bảy tuổi, đã khiến cho một sảnh đường cùng hồ nước và công viên như vậy được xây dựng — thần có nên đưa cậu ta đến trước mặt bệ hạ hay không?" Khi nhà vua nghe điều này, ngài vô cùng hoan hỷ và cho gọi Senaka, và sau khi kể lại sự việc, ngài hỏi ông có nên cho gọi vị hiền sĩ này hay không.

Nhưng ông, vì ganh tị với danh hiệu ấy, đáp, "Tâu bệ hạ, một người không thể được gọi là hiền sĩ chỉ vì đã khiến cho sảnh đường và những thứ như vậy được xây dựng; ai cũng có thể khiến PTS vp En 160 những thứ này được xây dựng, đây chỉ là một việc nhỏ nhặt." Khi nhà vua nghe lời ông, ngài tự nhủ, "Ắt phải có lý do bí mật nào đó đằng sau tất cả chuyện này," và im lặng. Rồi ngài cho sứ giả trở lại với mệnh lệnh rằng vị cận thần nên ở lại nơi đó một thời gian và xem xét kỹ lưỡng vị hiền sĩ.

Vị cận thần ở lại đó và điều tra cẩn thận các hành động của vị hiền sĩ, và đây là chuỗi các thử thách hoặc trường hợp khảo sát:

1. "Miếng thịt." Một hôm khi Đại Sĩ đang đi đến sảnh vui chơi, một con diều hâu tha đi một miếng thịt từ tấm thớt của một lò mổ và bay vút lên không trung; một số cậu bé, thấy vậy, quyết tâm làm cho nó rơi thịt xuống và đuổi theo nó. Con diều hâu bay theo nhiều hướng khác nhau, và bọn chúng, ngước nhìn lên, chạy theo phía sau và mệt lử, ném đá và các thứ khác cùng vấp ngã lên nhau.

Rồi vị hiền sĩ nói với chúng, "Ta sẽ làm cho nó rơi thịt xuống," và chúng nài xin cậu làm vậy. Cậu bảo chúng nhìn lên; rồi tự mình ngước nhìn lên, cậu chạy với tốc độ như gió và giẫm lên bóng của con diều hâu rồi vỗ tay hét lớn một tiếng. Bằng năng lực của mình, tiếng hét ấy dường như xuyên thấu bụng con chim, và trong cơn hoảng sợ nó đánh rơi miếng thịt; và Đại Sĩ, biết được nhờ quan sát cái bóng rằng thịt đã rơi, PTS vp Pali 335 bắt lấy nó trong không trung trước khi nó chạm đất.

Dân chúng thấy điều kỳ diệu này, tạo nên một tiếng ồn lớn, la hét và vỗ tay. Vị đại thần, nghe được chuyện này, gửi báo cáo đến nhà vua kể lại cách vị hiền sĩ đã bằng phương tiện này khiến con chim đánh rơi thịt. Nhà vua, khi nghe điều này, hỏi Senaka có nên triệu vị hiền sĩ đến triều đình hay không.

Senaka suy nghĩ, "Từ khi cậu ta đến, ta sẽ mất hết vinh quang và nhà vua sẽ quên sự tồn tại của ta — ta không được để cho vua đưa cậu ta đến đây"; vì vậy trong lòng ganh tị, ông nói, "Cậu ta không phải là hiền sĩ chỉ vì hành động như thế này, đây chỉ là một việc nhỏ nhặt"; và nhà vua vốn công minh, gửi lệnh rằng vị đại thần nên thử thách cậu ta thêm ngay tại nơi cậu đang ở.

2. "Đàn gia súc." Một người đàn ông sống tại làng Yavamajjhaka đã mua một số gia súc từ một làng khác và mang về nhà. Ngày hôm sau, ông dẫn chúng đến một cánh đồng cỏ để chăn thả và cưỡi lên lưng một con trong đàn.

Vì mệt mỏi, ông xuống và ngồi trên đất rồi ngủ thiếp đi, và trong lúc đó một tên trộm đến và bắt đi đàn gia súc. Khi ông tỉnh dậy, ông không thấy gia súc của mình, nhưng khi nhìn quanh khắp nơi, ông thấy tên trộm đang chạy trốn. Nhảy dựng lên, ông hét lớn, "Ngươi đang mang gia súc của ta đi đâu?" "Đây là gia súc của ta, và ta đang dẫn chúng đến nơi ta muốn." Một đám đông tụ tập lại khi nghe tiếng tranh cãi.

Khi vị hiền sĩ nghe tiếng ồn ào khi họ đi ngang qua cửa sảnh đường, cậu cho gọi cả hai người đến. Khi thấy cách cư xử của họ, PTS vp En 161 cậu biết ngay ai là kẻ trộm và ai là chủ nhân thật sự. Nhưng dù đã chắc chắn, cậu vẫn hỏi họ đang tranh cãi về điều gì.

Người chủ nói, "Tôi mua những con gia súc này từ một người ở làng nọ, và tôi mang chúng về nhà và thả vào một cánh đồng cỏ. Tên trộm này thấy tôi không để ý và đến bắt chúng đi. Nhìn quanh khắp mọi hướng, tôi bắt gặp hắn và đuổi theo bắt được hắn.

Dân làng nọ biết rằng tôi đã mua gia súc và dẫn chúng đi." Tên trộm đáp, "Người này nói dối, chúng sinh ra trong nhà tôi." Vị hiền sĩ nói, "Ta sẽ phân xử vụ việc của các ngươi công bằng; các ngươi có chịu tuân theo phán quyết của ta không?" và họ hứa sẽ tuân theo như vậy. Rồi nghĩ rằng cậu phải giành được lòng tin của dân chúng, trước tiên cậu hỏi tên trộm, "Ngươi đã cho những con gia súc này ăn gì, và cho chúng uống gì?" "Chúng đã uống cháo gạo và được cho ăn bột mè cùng đậu thận." Rồi cậu hỏi người chủ thật sự, ông đáp, "Thưa ngài, làm sao một người nghèo như tôi có thể có cháo gạo và những thứ khác?

Tôi cho chúng ăn cỏ." Vị hiền sĩ cho tập hợp một hội đồng lại và ra lệnh mang hạt panic (một loại hạt gây nôn) đến và nghiền trong cối rồi hòa với nước, cho gia súc uống, và chúng lập tức nôn ra chỉ toàn cỏ. Cậu cho hội đồng xem điều này, rồi hỏi tên trộm, "Ngươi có phải là kẻ trộm hay không?" Hắn thú nhận mình là kẻ trộm. Cậu nói với hắn, "Vậy từ nay đừng phạm tội như vậy nữa." Nhưng những người hầu cận của Bồ Tát đã mang người đàn ông đi và chặt tay chân hắn, khiến hắn tàn phế.

Rồi vị hiền sĩ khuyên nhủ hắn bằng những lời chỉ dạy tốt lành, "Khổ đau này chỉ đến với ngươi trong đời hiện tại này thôi, nhưng trong đời sau ngươi sẽ chịu cực hình lớn lao trong các địa ngục khác nhau, vì vậy từ nay hãy từ bỏ những hành vi như vậy"; cậu dạy hắn năm giới. Vị đại thần gửi báo cáo về sự việc đến nhà vua, ngài hỏi Senaka, nhưng ông khuyên nhà vua hãy chờ đợi, "Đây chỉ là một việc về gia súc và ai cũng có thể phân xử được." Nhà vua, vốn công minh, gửi cùng một mệnh lệnh. (Điều này cần được hiểu áp dụng cho tất cả các trường hợp sau — chúng ta sẽ trình bày từng trường hợp theo thứ tự trong danh sách.)

3. "Chuỗi hạt bằng chỉ." Một người phụ nữ nghèo đã buộc lại với nhau vài sợi chỉ nhiều màu khác nhau và làm thành một chuỗi hạt, bà tháo nó ra khỏi cổ và đặt lên quần áo của mình khi đi xuống tắm trong một hồ nước mà vị hiền sĩ đã cho xây dựng. Một phụ nữ trẻ thấy vậy nảy sinh lòng thèm muốn nó, nhặt lên và nói với bà, "Mẹ ơi, đây là một chuỗi hạt rất đẹp, làm nó tốn bao nhiêu vậy?

PTS vp Pali 336 Con sẽ làm một cái như vậy cho mình. Con có thể đeo nó vào cổ con và xem kích cỡ của nó được không?" Bà kia cho phép, và cô ta đeo nó vào cổ rồi chạy đi mất. Người phụ nữ lớn tuổi thấy vậy vội vàng ra khỏi nước, và mặc quần áo vào rồi chạy theo cô ta, nắm lấy áo cô ta, kêu lên, "Ngươi đang chạy trốn với chuỗi hạt mà ta đã làm." PTS vp En 162 Cô kia đáp, "Tôi không lấy gì của bà cả, đây là chuỗi hạt tôi đeo trên cổ tôi"; và một đám đông tụ tập lại khi nghe điều này.

Vị hiền sĩ, trong khi đang chơi đùa với bọn trẻ, nghe chúng cãi nhau khi đi ngang qua cửa sảnh đường và hỏi tiếng ồn ấy là về điều gì. Khi nghe được nguyên nhân của cuộc tranh cãi, cậu cho gọi cả hai người đến, và sau khi biết ngay qua vẻ mặt ai là kẻ trộm, cậu hỏi họ có chịu tuân theo phán quyết của cậu không. Khi cả hai đồng ý làm vậy, cậu hỏi kẻ trộm, "Ngươi dùng hương gì để ướp chuỗi hạt này?" Cô ta đáp, "Tôi luôn dùng sabbasamharaka để ướp hương." Rồi cậu hỏi người kia, bà đáp, "Làm sao một phụ nữ nghèo như tôi có được sabbasamharaka?

Tôi luôn ướp hương bằng nước hoa làm từ hoa piyangu." Rồi vị hiền sĩ cho mang đến một bình nước và đặt chuỗi hạt vào đó. Rồi cậu cho gọi một người bán nước hoa đến và bảo ông ta ngửi cái bình và tìm ra mùi hương của nó. Ông ta nhận ra ngay mùi hoa piyangu, và đọc lên bài kệ đã được nêu trong quyển đầu tiên:

"Chẳng phải hương tổng hợp đâu; chỉ là mùi hoa kangu thôi;
Người phụ nữ xấu xa kia đã nói dối; sự thật thuộc về bà lão."

Đại Sĩ kể lại cho những người xung quanh toàn bộ sự việc và hỏi từng người trong họ, "Ngươi có phải là kẻ trộm không? Ngươi không phải là kẻ trộm phải không?" và khiến kẻ có tội phải thú nhận, và từ đó trở đi trí tuệ của cậu được dân chúng biết đến.

4. "Sợi chỉ bông." Một người phụ nữ chuyên canh giữ ruộng bông đang canh giữ vào một ngày kia và bà lấy một ít bông sạch và xe thành sợi chỉ mảnh rồi cuộn thành một quả bóng và đặt nó trong lòng mình. Khi đi về nhà, bà tự nghĩ, "Ta sẽ tắm trong hồ nước của vị đại hiền sĩ," vì vậy bà đặt quả bóng lên quần áo mình và đi xuống hồ tắm.

Một phụ nữ khác thấy vậy, nảy sinh lòng thèm muốn nó, nhặt lên và nói, "Đây là một quả bóng chỉ đẹp; có phải bà tự làm nó không?" Rồi cô ta khẽ búng tay và đặt nó vào lòng mình như thể để xem xét kỹ hơn, rồi bỏ đi mang theo nó. (Điều này cần được kể đầy đủ như trước.) Vị hiền sĩ hỏi kẻ trộm, "Khi ngươi làm quả bóng này, ngươi đã đặt gì bên trong?" Cô ta đáp, "Một hạt bông." Rồi cậu hỏi người kia, và bà đáp, "Một hạt timbaru." Khi đám đông nghe được điều mỗi người nói, cậu mở bung quả bóng chỉ ra và tìm thấy một hạt timbaru bên trong, buộc kẻ trộm phải thú nhận tội lỗi của mình.

Đám đông vô cùng hài lòng và hoan hô cách vụ việc đã được phân xử. PTS vp En 163

5. "Đứa con." Một người phụ nữ mang con trai mình xuống hồ nước của vị hiền sĩ để rửa mặt. Sau khi tắm cho con xong, bà đặt nó lên quần áo mình và sau khi rửa mặt mình xong, bà đi tắm.

Ngay lúc đó một nữ quỷ (goblin/dạ-xoa nữ) thấy đứa trẻ và muốn ăn thịt nó, vì vậy ả nắm lấy quần áo và nói, "Bạn ơi, đây là một đứa trẻ đẹp, có phải con trai của bạn không?" Rồi ả hỏi liệu ả có thể cho nó bú không, và sau khi được người mẹ đồng ý, ả bế lấy nó và chơi với nó một lúc rồi cố chạy trốn mang theo nó. Người kia chạy theo và nắm lấy ả, hét lên, "Ngươi đang mang con ta đi đâu?" Con quỷ đáp, "Sao ngươi lại chạm vào đứa trẻ?

Nó là con ta." Trong khi họ cãi vã, họ đi ngang qua cửa sảnh đường, và vị hiền sĩ, nghe tiếng ồn, cho gọi họ đến và hỏi có chuyện gì. Khi nghe câu chuyện, PTS vp Pali 337 dù cậu biết ngay qua đôi mắt đỏ không chớp của ả rằng một trong hai người là quỷ, cậu vẫn hỏi họ có chịu tuân theo phán quyết của cậu không. Khi họ hứa sẽ làm vậy, cậu vẽ một đường kẻ và đặt đứa trẻ vào giữa đường kẻ, rồi bảo con quỷ nắm lấy đứa trẻ bằng hai tay và người mẹ nắm lấy bằng hai chân.

Rồi cậu nói với họ, "Hãy nắm lấy và kéo; đứa trẻ thuộc về ai kéo được nó qua." Cả hai đều kéo, và đứa trẻ, đau đớn trong lúc bị kéo, khóc thét lên. Rồi người mẹ, với trái tim như sắp vỡ tan, buông đứa trẻ ra và đứng khóc. Vị hiền sĩ hỏi đám đông, "Trái tim của người mẹ mềm yếu đối với đứa trẻ hay trái tim của kẻ không phải là mẹ?" Họ đáp, "Trái tim của người mẹ." "Kẻ nào là mẹ, kẻ giữ chặt đứa trẻ hay kẻ buông nó ra?" Họ đáp, "Kẻ buông nó ra." "Các ngươi có biết ai là kẻ đã bắt cóc đứa trẻ không?" "Chúng tôi không biết, thưa hiền sĩ." "Ả ta là một con quỷ — ả bắt nó để ăn thịt nó." Khi họ hỏi làm sao cậu biết điều đó, cậu đáp, "Ta biết ả qua đôi mắt đỏ không chớp và qua việc ả không có bóng đổ và qua sự không sợ hãi cùng thiếu lòng thương xót của ả." Rồi cậu hỏi ả là gì,

và ả thú nhận mình là một con quỷ.

"Sao ngươi lại bắt đứa trẻ?" "Để ăn thịt nó." "Ngươi kẻ ngu mù quáng," cậu nói, "ngươi đã phạm tội trong thời quá khứ và vì vậy sinh ra làm quỷ; và giờ đây ngươi vẫn tiếp tục phạm tội, kẻ ngu mù quáng như ngươi." Rồi cậu khuyên nhủ ả và thiết lập ả trong năm giới rồi để ả đi; và người mẹ chúc phúc cho cậu, nói rằng, "Cầu mong ngài trường thọ, thưa ngài," rồi bế con trai mình và ra đi.

6. "Quả bóng đen." Có một người đàn ông tên là Golakala — ông có tên gọi "gola" nghĩa là "quả bóng" vì vóc dáng lùn của mình, và "kala" vì màu da đen của ông. Ông làm việc trong một ngôi nhà nọ suốt bảy năm và có được một người vợ, tên là Dighatala.

Một hôm ông nói với vợ, "Vợ ơi, hãy nấu một ít bánh ngọt và thức ăn, chúng ta sẽ đến thăm cha mẹ nàng." Lúc đầu bà phản đối kế hoạch này, nói rằng, "Tôi còn liên can gì đến cha mẹ nữa?" nhưng sau lần thứ ba yêu cầu, ông thuyết phục được bà nấu một số bánh, và sau khi mang theo một số lương thực và một món quà, ông PTS vp En 164 lên đường cùng bà. Trong hành trình, ông đến một con suối không thực sự sâu, nhưng cả hai người, đều sợ nước, không dám vượt qua và đứng trên bờ.

Bấy giờ một người nghèo tên là Dighapitthi đi đến nơi đó khi anh ta đi dọc theo bờ, và khi họ thấy anh ta, họ hỏi anh ta con sông sâu hay cạn. Thấy họ sợ nước, anh ta bảo họ rằng nó rất sâu và đầy cá dữ. "Vậy làm sao anh vượt qua được?" "Tôi đã kết bạn với cá sấu và quái vật sống ở đây, vì vậy chúng không làm hại tôi." "Xin hãy mang chúng tôi theo với," họ nói.

Khi anh ta đồng ý, họ đưa cho anh ta một ít thịt và đồ uống; và khi ăn xong bữa ăn, anh ta hỏi họ nên mang ai qua trước. "Hãy mang em gái tôi trước rồi mang tôi sau," Golakala nói. Rồi người đàn ông đặt bà lên vai mình và mang lương thực cùng món quà rồi lội xuống suối.

Khi đi được một đoạn, anh ta khom người xuống và bước đi trong tư thế cong. Golakala, khi đứng trên bờ, tự nghĩ, "Con suối này ắt hẳn phải rất sâu; nếu ngay cả một người như Dighapitthi cũng khó khăn như vậy, thì nó ắt không thể vượt qua được đối với ta." Khi người kia đã mang người phụ nữ đến giữa dòng suối, anh ta nói với bà, "Thưa nương nương, tôi sẽ chăm sóc nàng, và nàng sẽ sống dũng cảm với y phục và trang sức lộng lẫy cùng người hầu trai gái; anh chàng lùn nghèo khổ này sẽ làm được gì cho nàng?

Hãy nghe những gì tôi nói." Bà nghe theo lời anh ta và không còn yêu chồng mình nữa, và ngay lập tức say mê người lạ này, bà đồng ý, nói rằng, "Nếu chàng không bỏ rơi thiếp, thiếp sẽ làm theo lời chàng." Vì vậy khi họ đến bờ đối diện, họ vui đùa cùng nhau và bỏ lại Golakala, bảo ông ở lại nơi ông đang đứng. Trong khi ông đứng đó nhìn, họ ăn hết thịt và đồ uống rồi bỏ đi. Khi thấy vậy, ông thốt lên, "Chúng đã kết thân với nhau và đang chạy trốn, bỏ lại ta ở đây." PTS vp Pali 338 Khi ông chạy tới chạy lui, ông đi một quãng nhỏ vào nước rồi lại rút lui vì sợ hãi, rồi trong cơn giận dữ vì hành vi của chúng, ông liều mình nhảy xuống, nói rằng, "Cho ta sống hay chết cũng được," và khi đã vào hẳn trong nước, ông phát hiện ra nước nông đến mức nào.

Vì vậy ông vượt qua nó và đuổi theo người kia rồi hét lên, "Ngươi tên trộm xấu xa, ngươi đang mang vợ ta đi đâu?" Người kia đáp, "Sao bà ấy là vợ ngươi được? Bà ấy là của ta"; và anh ta nắm lấy cổ ông và xoay tròn rồi ném ông ra. Người kia nắm lấy tay Dighatala và hét lên, "Dừng lại, nàng đi đâu vậy?

Nàng là vợ ta, người ta đã có được sau khi làm việc bảy năm trong một ngôi nhà"; và khi tranh cãi như vậy, họ đến gần sảnh đường. Một đám đông tụ tập lại. Đại Sĩ hỏi tiếng ồn ấy là về điều gì, và sau khi cho gọi họ đến và nghe từng người nói, cậu hỏi họ có chịu tuân theo phán quyết của cậu không.

Khi cả hai đồng ý làm vậy, cậu cho gọi Dighapitthi đến và hỏi tên anh ta. Rồi cậu hỏi tên vợ anh ta, nhưng anh ta, không biết đó là gì, nói ra một cái tên khác. PTS vp En 165 Rồi cậu hỏi anh ta tên cha mẹ anh ta và anh ta kể ra, nhưng khi cậu hỏi anh ta tên cha mẹ vợ anh ta, anh ta, không biết, nói ra những cái tên khác.

Đại Sĩ ghép nối câu chuyện của anh ta lại và cho đưa anh ta đi. Rồi cậu cho gọi người kia đến và hỏi anh ta tên tất cả mọi người theo cùng cách như vậy. Anh ta, biết sự thật, kể ra chính xác.

Rồi cậu cho đưa anh ta đi và cho gọi Dighatala đến và hỏi bà tên bà là gì và bà kể ra. Rồi cậu hỏi bà tên chồng bà và bà, không biết, kể ra một cái tên sai. Rồi cậu hỏi bà tên cha mẹ bà và bà kể ra chính xác, nhưng khi cậu hỏi bà tên cha mẹ chồng bà, bà nói lung tung và kể ra những cái tên sai.

Rồi vị hiền sĩ cho gọi hai người kia đến và hỏi đám đông, "Câu chuyện của người phụ nữ này khớp với Dighapitthi hay Golakala?" Họ đáp, "Với Golakala." Rồi cậu tuyên án, "Người này là chồng bà ta, người kia là kẻ trộm"; và khi cậu hỏi anh ta, cậu khiến anh ta thú nhận rằng anh ta đã hành động như một kẻ trộm.

7. "Cỗ xe." Một người đàn ông, đang ngồi trên một cỗ xe, xuống xe để rửa mặt. Ngay lúc đó Đế Thích (Sakka) đang suy xét và khi thấy vị hiền sĩ, ngài quyết định sẽ làm cho quyền năng và trí tuệ của Mahosadha, mầm mống Phật quả, được biết đến.

Vì vậy ngài giáng xuống dưới hình dạng một người đàn ông, và đi theo cỗ xe, bám vào phía sau. Người đàn ông ngồi trên xe hỏi, "Sao ngươi lại đến đây?" Ngài đáp, "Để hầu hạ ngài." Người đàn ông đồng ý, và xuống xe đi vệ sinh. Ngay lập tức Đế Thích trèo lên xe và phóng đi thật nhanh.

Chủ nhân cỗ xe, sau khi làm xong việc, quay lại; và khi thấy Đế Thích đang vội vã mang xe đi, ông chạy nhanh theo sau, kêu lên, "Dừng lại, dừng lại, ngươi đang mang xe ta đi đâu?" Đế Thích đáp, "Xe của ngươi ắt phải là chiếc khác, đây là xe của ta." Cứ thế cãi vã, họ đến cổng sảnh đường. Vị hiền sĩ hỏi, "Đây là chuyện gì?" và cho gọi ông ta đến: khi ông đến, qua sự không sợ hãi và đôi mắt không chớp của ông, vị hiền sĩ biết đây là Đế Thích còn người kia là chủ nhân thật sự.

Tuy nhiên cậu vẫn hỏi nguyên nhân của cuộc tranh cãi, và hỏi họ, "Các ngươi có chịu tuân theo phán quyết của ta không?" Họ nói, "Vâng." Cậu tiếp tục, "Ta sẽ cho xe được đánh đi, và cả hai người phải bám vào phía sau: chủ nhân sẽ không buông tay, người kia sẽ buông." Rồi cậu bảo một người đánh xe, và ông ta làm vậy, những người kia bám vào phía sau. Chủ nhân chạy được một đoạn, rồi không thể chạy tiếp được nữa, ông buông tay, nhưng Đế Thích tiếp tục chạy theo xe.

Khi ngài đã gọi xe quay lại, vị hiền sĩ nói với dân chúng: "Người này chạy được một đoạn PTS vp Pali 339 rồi buông tay; người kia chạy ra theo xe và quay lại cùng xe, ấy vậy mà không có một giọt mồ hôi nào trên cơ thể ông ta, không thở hổn hển, ông ta không sợ hãi, đôi mắt ông ta không chớp — PTS vp En 166 đây là Đế Thích, vua của chư thiên." Rồi cậu hỏi, "Ngài có phải là vua của chư thiên không?" "Phải." "Sao ngài lại đến đây?" "Để truyền bá danh tiếng trí tuệ của ngươi, hỡi hiền sĩ!" "Vậy thì," cậu nói, "đừng làm loại việc như vậy nữa." Bấy giờ Đế Thích bộc lộ quyền năng của mình bằng cách đứng lơ lửng trong không trung, và ca ngợi vị hiền sĩ, nói rằng, "Một phán quyết khôn ngoan thay!" Rồi ngài trở về nơi ở của mình.

Rồi vị đại thần không cần triệu tập cũng tự đến gặp nhà vua, và nói, "Tâu đại vương, câu hỏi về Cỗ Xe đã được giải quyết như vậy: và ngay cả Đế Thích cũng bị khuất phục bởi cậu ta; sao bệ hạ không nhận ra sự vượt trội nơi con người?" Nhà vua hỏi Senaka, "Ngươi nói sao, Senaka, chúng ta có nên đưa vị hiền sĩ đến đây không?" Senaka đáp, "Đó không phải là tất cả những gì làm nên một hiền sĩ. Xin hãy chờ đợi: thần sẽ thử thách cậu ta và tìm hiểu."

8. "Cây gậy." Vì vậy một hôm, với mục đích thử thách vị hiền sĩ, họ mang đến một cây gậy bằng gỗ keo, và cắt bỏ khoảng một gang tay, họ cho một người thợ tiện mài nhẵn đẹp đẽ, và gửi đến thị trấn Chợ Đông, kèm theo thông điệp này: "Dân chúng thị trấn Chợ có danh tiếng về trí tuệ. Hãy để họ tìm ra đầu nào là ngọn và đầu nào là gốc của cây gậy này.

Nếu họ không thể, sẽ có khoản phạt một ngàn đồng." Dân chúng tụ tập lại nhưng không thể tìm ra, và họ nói với người đứng đầu của họ, "Có lẽ hiền sĩ Mahosadha sẽ biết; hãy cử người đến hỏi cậu ấy." Người đứng đầu cho gọi vị hiền sĩ từ sân chơi của cậu, và kể cho cậu nghe sự việc, rằng họ không thể tìm ra nhưng có lẽ cậu có thể. Vị hiền sĩ tự nghĩ, "Nhà vua chẳng được lợi gì từ việc biết đâu là ngọn và đâu là gốc; chắc hẳn nó được gửi đến để thử thách ta." Cậu nói, "Hãy mang nó đến đây, các bạn của ta, ta sẽ tìm ra." Cầm nó trong tay, cậu biết ngay đâu là ngọn và đâu là gốc; tuy nhiên để làm hài lòng lòng dân, cậu cho mang đến một chậu nước, và buộc một sợi dây quanh giữa cây gậy, và cầm nó bằng đầu sợi dây, cậu thả nó xuống mặt nước.

Phần gốc nặng hơn nên chìm xuống trước. Rồi cậu hỏi dân chúng, "Gốc cây nặng hơn, hay ngọn cây?" "Gốc, thưa hiền sĩ!" "Vậy hãy xem, phần này chìm trước, và vì vậy đây là gốc." Bằng dấu hiệu này cậu phân biệt gốc với ngọn. Dân chúng gửi nó trở lại nhà vua, phân biệt đâu là gốc và đâu là ngọn.

Nhà vua hài lòng, và hỏi, ai đã tìm ra điều đó? Họ nói, "Hiền sĩ Mahosadha, con trai của người đứng đầu Sirivaddhi." "Senaka, chúng ta có nên gửi người đón cậu ta không?" ngài hỏi. "Xin hãy chờ, thưa bệ hạ," ông đáp, "hãy để chúng ta thử cậu ta theo cách khác."

9. "Cái đầu." Một hôm, hai cái đầu được mang đến, một của phụ nữ và một của đàn ông; những cái này được gửi đến để phân biệt, kèm khoản phạt một ngàn đồng nếu thất bại. Dân làng không thể quyết định và hỏi Đại Sĩ. Cậu nhận ra ngay khi nhìn thấy, bởi vì, người ta nói, các đường khớp sọ trong đầu người đàn ông thì thẳng, còn trong đầu người phụ nữ thì cong queo. Bằng dấu hiệu này, cậu cho biết cái nào là cái nào; và họ gửi trả lại nhà vua. Phần còn lại như trước. PTS vp En 167

10. "Con rắn." Một hôm, một con rắn đực và một con rắn cái được mang đến, gửi cho dân làng quyết định con nào là con nào. Họ hỏi vị hiền sĩ, và cậu biết ngay khi nhìn thấy chúng; vì đuôi của rắn đực thì dày, đuôi của rắn cái thì mảnh; đầu của rắn đực thì dày, của rắn cái thì dài; mắt của rắn đực thì to, của rắn cái thì nhỏ, đầu của rắn đực thì tròn, của rắn cái thì cụt. Bằng những dấu hiệu này PTS vp Pali 340 cậu phân biệt đực với cái. Phần còn lại như trước.

11. "Con gà trống." Một hôm, một thông điệp được gửi đến dân chúng thị trấn Chợ Đông với nội dung này: "Hãy gửi cho chúng ta một con bò đực trắng toàn thân, có sừng ở chân, và có bướu trên đầu, kêu lên tiếng của mình vào ba thời điểm không sai lệch; nếu không sẽ có khoản phạt một ngàn đồng." Không biết đó là gì, họ hỏi vị hiền sĩ. Cậu nói: "Nhà vua muốn các ngươi gửi cho ngài một con gà trống. Sinh vật này có sừng ở chân, đó là cựa gà; có bướu trên đầu, đó là mào gà; và gáy ba lần, cất tiếng của nó vào ba thời điểm không sai lệch. Vậy hãy gửi cho ngài một con gà trống như ngài đã mô tả." Họ đã gửi một con.

12. "Viên ngọc quý." Viên ngọc quý mà Đế Thích ban cho Vua Kusa có tám mặt. Sợi dây xâu của nó bị đứt, và không ai có thể lấy sợi dây cũ ra và xâu sợi mới vào. Một hôm, họ gửi viên ngọc này, kèm chỉ dẫn lấy sợi dây cũ ra và xâu sợi mới vào; dân làng không thể làm được cả hai việc, và trong khó khăn của mình, họ kể cho vị hiền sĩ nghe. Cậu bảo họ đừng sợ gì cả, và xin một cục mật ong. Với thứ này, cậu bôi vào hai lỗ trên viên ngọc, và xoắn một sợi len, cậu bôi đầu sợi này cũng với mật ong, cậu đẩy nó vào một đoạn ngắn trong lỗ, và đặt nó ở nơi kiến đang đi qua. Kiến ngửi thấy mật ong bò ra khỏi tổ, và ăn hết sợi dây cũ và cắn lấy đầu sợi len rồi kéo nó ra ở đầu kia. Khi thấy nó đã xuyên qua, cậu bảo họ dâng nó lên nhà vua, ngài đã hài lòng khi nghe cách sợi dây đã được xâu vào như thế nào.

13. "Việc sinh nở." Con bò đực hoàng gia được nuôi béo trong vài tháng, đến nỗi bụng nó phình to, sừng nó được rửa sạch, nó được xức dầu, và tắm bằng nghệ, rồi họ gửi nó đến thị trấn Chợ Đông, kèm theo thông điệp này: "Các ngươi có danh tiếng về trí tuệ. Đây là con bò đực hoàng gia của nhà vua, đang mang thai; hãy đỡ đẻ và gửi nó về cùng với con bê, nếu không sẽ có khoản phạt một ngàn đồng." Dân làng, bối rối không biết làm gì, tìm đến vị hiền sĩ; cậu nghĩ nên đáp trả một câu hỏi bằng một câu hỏi khác, và hỏi, "Các ngươi có thể tìm được một người đàn ông táo bạo có khả năng nói chuyện với nhà vua không?" "Đó không phải việc khó," họ đáp.

Vì vậy họ triệu tập ông ta, và Đại Sĩ nói — "Hãy đi, người bạn tốt của ta, hãy thả tóc rối xuống vai ngươi, và đi đến cổng cung điện khóc lóc và than vãn thảm thiết. Chỉ trả lời PTS vp En 168 nhà vua, chỉ than khóc; và nếu nhà vua cho gọi ngươi đến hỏi tại sao ngươi than khóc, hãy nói, Đã bảy ngày rồi con trai thần đau đẻ mà không sinh được; xin hãy giúp thần! xin chỉ cho thần cách nào để đỡ đẻ cho nó! Rồi nhà vua sẽ nói, Thật điên rồ! điều này là không thể; đàn ông không sinh con.

Rồi ngươi phải nói, Nếu điều đó đúng, làm sao dân chúng thị trấn Chợ Đông có thể đỡ đẻ cho con bò đực hoàng gia của ngài sinh ra một con bê?" Như được dặn, ông ta đã làm như vậy. Nhà vua hỏi ai đã nghĩ ra câu đối đáp ấy; và khi nghe rằng đó là hiền sĩ Mahosadha, ngài hài lòng.

14. "Cơm chín." Một ngày khác, để thử thách vị hiền sĩ, thông điệp này được gửi đi: "Dân chúng thị trấn Chợ Đông phải gửi cho chúng ta cơm được nấu chín dưới tám điều kiện, và đó là — PTS vp Pali 341 không có gạo, không có nước, không có nồi, không có lò, không có lửa, không có củi, không được mang đi trên đường bởi người đàn ông hay đàn bà. Nếu họ không làm được, sẽ có khoản phạt một ngàn đồng." Dân chúng bối rối tìm đến vị hiền sĩ; cậu nói, "Đừng lo lắng, Hãy lấy gạo vỡ, vì đó không phải là gạo; tuyết, vì đó không phải là nước; một cái bát đất, không phải là nồi; chặt một số khối gỗ, không phải là lò; nhóm lửa bằng cách cọ xát, thay vì lửa thường; lấy lá cây thay cho củi;

nấu cơm chua của các ngươi, đặt nó trong một cái bình mới, ấn chặt xuống, đặt nó trên đầu một hoạn quan, kẻ không phải nam cũng không phải nữ, rời khỏi đường chính và đi theo lối mòn, và mang nó đến cho nhà vua." Họ đã làm như vậy; và nhà vua hài lòng khi nghe ai đã giải được câu hỏi này.

15. "Cát." Một ngày khác, để thử thách vị hiền sĩ, họ gửi thông điệp này đến dân làng: "Nhà vua muốn tự giải trí bằng cái đu, và sợi dây cũ đã đứt; các ngươi phải làm một sợi dây bằng cát, nếu không phải trả khoản phạt một ngàn đồng." Họ không biết phải làm gì, và cầu cứu vị hiền sĩ, cậu thấy đây là nơi cần một câu hỏi đối đáp lại. Cậu trấn an dân chúng; và cho gọi hai ba người khéo ăn nói, cậu bảo họ đi thưa với nhà vua: "Tâu bệ hạ, dân làng không biết liệu sợi dây cát nên dày hay mảnh; xin hãy gửi cho họ một đoạn của sợi dây cũ, dài một gang tay hoặc bốn ngón tay; họ sẽ xem xét nó và bện một sợi dây cùng kích cỡ." Nếu nhà vua đáp, "Chưa từng có sợi dây cát nào trong nhà ta," họ phải đáp lại, "Nếu bệ hạ không thể làm một sợi dây cát, làm sao dân làng có thể làm được?" Họ đã làm như vậy;

và nhà vua hài lòng khi nghe rằng vị hiền sĩ đã nghĩ ra câu đối đáp này.

16. "Hồ nước." Một ngày khác, thông điệp là: "Nhà vua muốn vui đùa trong nước; các ngươi phải gửi cho ta một hồ nước mới phủ đầy hoa súng của cả năm loại, nếu không sẽ có khoản phạt một ngàn đồng." Họ kể cho vị hiền sĩ, cậu thấy cần một câu đối đáp. Cậu cho gọi vài người khéo ăn nói, và nói với họ: "Hãy đi và chơi trong nước cho đến khi mắt các ngươi đỏ lên, đi đến cổng cung điện với tóc ướt và y phục ướt cùng toàn thân lấm bùn, tay cầm dây thừng, gậy, và cục đất; báo tin các ngươi đến, và khi được cho vào, hãy nói với ngài, Tâu bệ hạ, vì bệ hạ đã ra lệnh cho dân chúng thị trấn Chợ Đông gửi cho ngài một hồ nước, chúng thần đã mang một hồ nước lớn hợp ý bệ hạ;

nhưng vì nó quen với đời sống trong rừng, vừa thấy thị trấn với tường thành, hào nước, và tháp canh, nó đã hoảng sợ và đứt dây rồi chạy trốn vào rừng: chúng thần ném cục đất vào nó và đánh nó bằng gậy nhưng không thể làm nó quay lại.

Vậy xin hãy cho chúng thần hồ nước cũ mà bệ hạ được cho là đã mang từ rừng về, và chúng thần sẽ buộc chúng lại với nhau và mang cái kia về. Nhà vua sẽ nói, Ta chưa bao giờ có một hồ nước được mang từ rừng vào, PTS vp Pali 342 và chưa bao giờ gửi một hồ nước đến đó để buộc lại và mang một cái khác về! Rồi các ngươi phải nói, Nếu vậy, làm sao dân làng có thể gửi cho bệ hạ một hồ nước?" Họ đã làm như vậy; và nhà vua hài lòng khi nghe rằng vị hiền sĩ đã nghĩ ra điều này.

17. "Công viên." Lại vào một ngày kia, nhà vua gửi một thông điệp: "Ta muốn vui đùa trong công viên, và công viên của ta đã cũ. Dân chúng thị trấn Chợ Đông phải gửi cho ta một công viên mới, đầy cây cối và hoa lá." Vị hiền sĩ trấn an họ như trước, và cử người đi nói theo cùng cách như trên.

18. Rồi nhà vua hài lòng, và nói với Senaka: "Này, Senaka, chúng ta có nên gửi người đón vị hiền sĩ không?" Nhưng ông, ganh tị với sự thịnh vượng của người kia, nói, "Đó không phải là tất cả những gì làm nên một hiền sĩ; hãy chờ đợi." Nghe điều này, nhà vua nghĩ, "Hiền sĩ Mahosadha đã khôn ngoan ngay từ khi còn nhỏ, và đã chiếm được cảm tình của ta. Trong tất cả những thử thách bí ẩn và những câu đối đáp này, cậu ta đã đưa ra những câu trả lời như một vị Phật.

Ấy vậy mà một người khôn ngoan như Senaka này lại không để ta triệu tập cậu ta đến bên ta. Ta cần gì Senaka? Ta sẽ tự mang người này đến đây." Vì vậy với một đoàn tùy tùng lớn, ngài lên đường đến ngôi làng, cưỡi trên con ngựa hoàng gia của mình.

Nhưng khi đi, con ngựa đặt chân vào một cái hố và gãy chân; vì vậy nhà vua quay trở lại thành phố từ nơi đó. Rồi Senaka vào chầu và nói: "Tâu bệ hạ, bệ hạ đã đến thị trấn Chợ Đông để đón vị hiền sĩ về phải không?" "Đúng vậy, khanh," nhà vua nói. "Tâu bệ hạ," Senaka nói, "bệ hạ khiến thần trở thành kẻ vô dụng.

Thần đã cầu xin bệ hạ chờ đợi một chút; nhưng bệ hạ đã vội vàng lên đường, và ngay từ đầu con ngựa hoàng gia của bệ hạ đã gãy chân." Nhà vua không có gì để đáp lại điều này. Lại vào một ngày kia, ngài hỏi Senaka, "Chúng ta có nên gửi người đón vị hiền sĩ không, Senaka?" "Nếu vậy, tâu bệ hạ, đừng tự mình đi mà hãy gửi một sứ giả, nói rằng, Này hiền sĩ! trên đường ta đi đón ngươi, ngựa ta đã gãy chân: hãy gửi cho chúng ta một con ngựa tốt hơn và ưu việt hơn.

Nếu cậu ta chọn phương án đầu tiên, cậu ta sẽ tự đến, nếu chọn phương án thứ hai, cậu ta sẽ gửi cha mình đến. Khi đó sẽ có một vấn đề để thử thách cậu ta." Nhà vua gửi một sứ giả với thông điệp này. Vị hiền sĩ khi nghe điều này nhận ra rằng nhà vua muốn gặp cả bản thân cậu PTS vp En 170 và cha cậu.

Vì vậy cậu đến gặp cha mình, và nói lời chào, "Thưa cha, nhà vua muốn gặp cha và con. Cha hãy đi trước với một ngàn thương nhân tháp tùng; và khi cha đi, đừng đi tay không, mà hãy mang theo một hộp gỗ đàn hương đầy bơ tươi. Nhà vua sẽ nói chuyện tử tế với cha, và mời cha ngồi vào chỗ của một gia chủ; hãy nhận lấy và ngồi xuống.

Khi cha đã ngồi, con sẽ đến; nhà vua sẽ nói chuyện tử tế với con và mời con một chỗ ngồi tương tự như vậy. Rồi con sẽ nhìn cha; hãy đón lấy tín hiệu và nói, đứng dậy từ chỗ ngồi của cha, Con trai Mahosadha hiền trí, hãy ngồi vào chỗ này. Khi đó vấn đề sẽ chín muồi để giải quyết." Ông đã làm như vậy.

Khi đến cổng cung điện, ông cho báo tin sự có mặt của mình đến nhà vua, và theo lời mời của nhà vua, ông vào trong, và chào nhà vua, rồi đứng sang một bên. Nhà vua nói chuyện tử tế với ông, và hỏi con trai ông, vị hiền sĩ Mahosadha, đang ở đâu. "Đang theo sau thần, tâu bệ hạ." Nhà vua hài lòng khi nghe tin cậu ta sắp đến, và mời người cha ngồi vào một chỗ thích hợp.

Ông tìm được một chỗ và ngồi xuống đó. PTS vp Pali 343 Trong khi đó, Đại Sĩ trang phục mình trong tất cả sự lộng lẫy, và cùng với một ngàn thanh niên tháp tùng, cậu đến ngồi trên một cỗ xe lộng lẫy. Khi vào thành, cậu thấy một con lừa bên cạnh một cái rãnh, và cậu ra lệnh cho một số người khỏe mạnh buộc chặt miệng con lừa lại để nó không gây tiếng động, đặt nó vào một cái bao và mang nó trên vai.

Họ đã làm như vậy; Bồ Tát vào thành cùng đoàn tùy tùng đông đảo của mình. Dân chúng không thể khen ngợi cậu đủ. "Đây," họ hô lên, "là hiền sĩ Mahosadha, con trai của thương gia Sirivaddhaka; đây họ nói là người, sinh ra cầm trong tay một cây thuốc quý; chính cậu là người đã biết câu trả lời cho nhiều câu hỏi được đặt ra để thử thách cậu." Khi đến trước cung điện, cậu cho báo tin sự có mặt của mình.

Nhà vua hài lòng khi nghe tin và nói, "Hãy để con trai ta, hiền sĩ Mahosadha, mau vào đây." Vì vậy cùng đoàn tùy tùng, cậu vào cung điện và chào nhà vua rồi đứng sang một bên. Nhà vua vui mừng khi thấy cậu, nói chuyện với cậu rất ngọt ngào, và mời cậu tìm một chỗ ngồi thích hợp. Cậu nhìn cha mình, và cha cậu theo tín hiệu này đứng dậy từ chỗ ngồi của mình và mời cậu ngồi vào đó, và cậu đã làm như vậy.

Ngay lúc đó những người ngu dốt đang có mặt ở đó, Senaka, Pukkusa, Kavinda, Devinda, và những người khác, thấy cậu ngồi ở đó, vỗ tay và cười lớn và kêu lên, "Đây là kẻ ngu mù mà họ gọi là hiền trí! Hắn đã khiến cha mình đứng dậy khỏi chỗ ngồi, và tự mình ngồi vào đó! Chắc chắn không nên gọi hắn là hiền trí." Nhà vua cũng cụt hứng.

Rồi Đại Sĩ nói, "Sao vậy, tâu bệ hạ! ngài có buồn không?" "Phải, hiền sĩ, ta buồn. Ta đã vui khi nghe về ngươi, nhưng khi thấy ngươi ta không vui." "Sao vậy?" "Vì ngươi đã khiến cha ngươi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, và tự mình ngồi vào đó." "Sao, tâu bệ hạ! ngài nghĩ rằng trong mọi trường hợp cha luôn tốt hơn con sao?" "Phải, hiền sĩ." "Ngài đã không gửi lời cho thần mang đến cho ngài con ngựa tốt hơn hay con ngựa ưu việt hơn sao?" Nói vậy, cậu đứng dậy và nhìn về phía các thanh niên, nói, "Mang con lừa các ngươi đã mang đến vào đây." Đặt con lừa này PTS vp En 171 trước mặt nhà vua, cậu tiếp tục, "Tâu bệ hạ, con lừa này giá bao nhiêu?" Nhà vua nói, "Nếu nó khỏe mạnh, nó đáng giá tám rupee." "Nhưng nếu nó sinh ra một con la con từ một con ngựa cái thuần chủng Sindh,

con la ấy sẽ đáng giá bao nhiêu?" "Nó sẽ vô giá." "Sao ngài lại nói vậy, tâu bệ hạ?

Chẳng phải ngài vừa nói rằng trong mọi trường hợp cha luôn tốt hơn con sao? Theo chính lời ngài nói, con lừa đáng giá hơn con la con. Vậy mà các hiền sĩ của ngài đã vỗ tay và cười nhạo thần vì họ không biết điều đó!

Trí tuệ gì đây của các hiền sĩ của ngài! Ngài lấy họ ở đâu ra vậy?" Và trong sự khinh miệt đối với cả bốn người, cậu nói với nhà vua bằng bài kệ này trong Quyển Đầu Tiên:

"Bệ hạ có nghĩ rằng cha luôn tốt hơn con, hỡi vị vua ưu tú?
Vậy thì con vật kia tốt hơn con la; con lừa là cha của con la."

Sau khi nói điều này, PTS vp Pali 344 cậu tiếp tục, "Tâu bệ hạ, nếu cha tốt hơn con, hãy nhận cha thần vào phục vụ ngài; nếu con tốt hơn cha, hãy nhận thần." Nhà vua vô cùng hài lòng; và toàn thể đoàn tùy tùng reo hò tán thưởng và khen ngợi hàng ngàn lần — "Vị hiền sĩ đã giải quyết vấn đề thật khéo léo." Có tiếng bật ngón tay và vẫy hàng ngàn khăn choàng: bốn vị kia cụt hứng.

Bấy giờ không ai biết rõ hơn Bồ Tát về giá trị của cha mẹ. Nếu có ai hỏi tại sao cậu làm như vậy: đó không phải để tỏ lòng khinh miệt cha mình, mà khi nhà vua gửi thông điệp, "gửi con ngựa tốt hơn hay con ngựa ưu việt hơn," cậu đã làm như vậy để giải quyết vấn đề đó, và để làm cho trí tuệ của mình được công nhận, và để lấn át bốn vị hiền sĩ kia.

Nhà vua hài lòng; và cầm chiếc bình vàng đầy nước thơm, đổ nước lên tay thương gia, nói, "Hãy hưởng thị trấn Chợ Đông như một món quà từ nhà vua. — Hãy để các thương gia khác," ngài tiếp tục, "làm cấp dưới của người này." Xong việc này, ngài gửi đến mẹ của Bồ Tát mọi loại trang sức. Vui mừng vì lời giải của Bồ Tát cho Câu Hỏi về Con Lừa, ngài muốn nhận Bồ Tát làm con trai của chính mình, và nói với người cha, "Này khanh, hãy giao Đại Sĩ cho ta làm con." Ông đáp, "Tâu bệ hạ, cậu vẫn còn rất trẻ; ngay cả bây giờ miệng cậu vẫn còn mùi sữa: nhưng khi cậu lớn lên, cậu sẽ ở bên ngài." Tuy nhiên nhà vua nói, "Này khanh, từ nay khanh phải từ bỏ sự gắn bó của mình với cậu bé; từ ngày này cậu ấy là con trai ta.

Ta có thể nuôi dưỡng con trai ta, vậy hãy đi đường của khanh." Rồi ngài cho ông về. Ông cúi chào nhà vua, và ôm lấy con trai mình, và vòng tay quanh cậu hôn lên đầu cậu, và cho cậu những lời khuyên nhủ tốt lành. Cậu bé cũng từ biệt cha mình, và xin cha đừng lo lắng, và tiễn cha đi.

Rồi nhà vua hỏi vị hiền sĩ, cậu muốn dùng bữa trong cung điện hay bên ngoài. Cậu nghĩ rằng với một đoàn tùy tùng lớn như vậy thì PTS vp En 172 tốt nhất là dùng bữa bên ngoài cung điện, đáp lại theo ý đó. Rồi nhà vua ban cho cậu một ngôi nhà thích hợp, và lo liệu cho việc nuôi dưỡng một ngàn thanh niên cùng tất cả mọi người, ban cho cậu tất cả những gì cần thiết. Từ đó trở đi, vị hiền sĩ hầu cận nhà vua.

19. Bấy giờ nhà vua muốn thử thách vị hiền sĩ. Lúc đó có một viên ngọc quý trong tổ quạ trên một cây cọ đứng bên bờ một hồ nước gần cổng phía nam, và hình ảnh viên ngọc này có thể thấy được phản chiếu trên hồ nước.

Họ nói với nhà vua rằng có một viên ngọc trong hồ. Ngài cho gọi Senaka, PTS vp Pali 345 nói, "Họ nói với ta rằng có một viên ngọc trong hồ; làm sao chúng ta lấy được nó?" Senaka nói, "Cách tốt nhất là tháo hết nước ra." Nhà vua chỉ thị ông làm như vậy; và ông tập hợp một số người, và tháo nước và bùn ra, và đào sâu xuống đáy — nhưng không thấy viên ngọc nào cả. Nhưng khi hồ đầy trở lại, hình phản chiếu của viên ngọc lại xuất hiện một lần nữa.

Senaka lại làm điều tương tự, và không tìm thấy viên ngọc. Rồi nhà vua cho gọi vị hiền sĩ, và nói, "Một viên ngọc đã được thấy trong hồ, và Senaka đã tháo nước và bùn ra và đào đất lên mà không tìm thấy nó, nhưng vừa khi hồ đầy trở lại, nó lại xuất hiện. Ngươi có thể tìm ra nó không?" Cậu đáp, "Đó không phải việc khó, tâu bệ hạ, thần sẽ lấy nó cho ngài." Nhà vua hài lòng với lời hứa này, và cùng đoàn tùy tùng lớn, ngài đến hồ nước, sẵn sàng chứng kiến sức mạnh trí tuệ của vị hiền sĩ.

Đại Sĩ đứng trên bờ, và nhìn. Cậu nhận ra viên ngọc không nằm trong hồ, mà phải ở trên cây, và cậu nói lớn, "Tâu bệ hạ, không có viên ngọc nào trong hồ cả." "Sao! chẳng phải nó có thể thấy được trong nước sao?" Vì vậy cậu cho mang đến một xô nước, và nói, "Bây giờ tâu bệ hạ, hãy nhìn xem — chẳng phải viên ngọc này có thể thấy được cả trong xô lẫn trong hồ sao?" "Vậy viên ngọc có thể ở đâu?" "Tâu bệ hạ, đó là hình phản chiếu có thể thấy được cả trong hồ và trong xô, nhưng viên ngọc thực sự nằm trong tổ quạ trên cây cọ này: hãy cử một người trèo lên và mang nó xuống." Nhà vua làm như vậy: người đó mang viên ngọc xuống, và vị hiền sĩ đặt nó vào tay nhà vua.

Tất cả mọi người tán thưởng vị hiền sĩ và chế nhạo Senaka — "Đây là viên ngọc quý trong tổ quạ trên cây, mà Senaka lại bắt những người khỏe mạnh đào cả hồ nước lên! Chắc chắn một hiền sĩ nên giống như Mahosadha." Họ ca ngợi Đại Sĩ như vậy; và nhà vua vui mừng với cậu, ban cho cậu một chuỗi ngọc trai từ chính cổ mình, và những chuỗi ngọc trai cho một ngàn cậu bé, và ban cho cậu cùng đoàn tùy tùng của cậu quyền được hầu cận ngài mà không cần nghi thức.

Lại một ngày kia, nhà vua cùng vị hiền sĩ vào công viên; PTS vp Pali 346 khi một con tắc kè, sống trên đỉnh cổng vòm, thấy nhà vua đến gần liền xuống và nằm rạp xuống đất. Nhà vua thấy vậy hỏi, "Nó đang làm gì vậy, hiền sĩ?" "Đang tỏ lòng tôn kính PTS vp En 173 ngài, tâu bệ hạ." "Nếu vậy, đừng để sự phục vụ của nó không được đền đáp; hãy ban thưởng cho nó." "Tâu bệ hạ, phần thưởng chẳng có ích gì cho nó; tất cả những gì nó muốn là một chút gì đó để ăn." "Và nó ăn gì?" "Thịt, tâu bệ hạ." "Nó nên được cho bao nhiêu?" "Đáng giá một xu, tâu bệ hạ." "Đáng giá một xu không phải là món quà từ một vị vua," nhà vua nói, và ngài cử một người đi theo lệnh mang đến và cho tắc kè đều đặn một nửa anna thịt.

Việc này được thực hiện sau đó. Nhưng vào ngày chay, khi không được giết mổ, người đó không tìm được thịt; vì vậy anh ta khoan một lỗ qua đồng nửa anna, và xâu nó vào một sợi chỉ, và buộc nó vào cổ con tắc kè. Điều này khiến sinh vật ấy trở nên kiêu ngạo.

Ngày hôm đó nhà vua lại vào công viên; nhưng con tắc kè khi thấy nhà vua đến gần, trong niềm kiêu hãnh về của cải, tự cho mình ngang hàng với nhà vua, nghĩ thầm trong lòng — "Ngài có thể rất giàu, Vedeha, nhưng ta cũng vậy." Vì vậy nó không xuống, mà nằm yên trên cổng vòm, vuốt ve đầu mình. Nhà vua thấy vậy nói, "Hiền sĩ, sinh vật này hôm nay không xuống như thường lệ; lý do là gì?" và ngài đọc bài kệ đầu tiên:

"Con tắc kè kia trước đây không leo lên cổng vòm: hãy giải thích, Mahosadha,
tại sao con tắc kè lại trở nên cứng cổ."

Vị hiền sĩ nhận ra rằng người đó ắt hẳn đã không thể tìm được thịt vào ngày chay này khi không có việc giết mổ, và rằng sinh vật ấy ắt hẳn đã trở nên kiêu ngạo vì đồng tiền treo quanh cổ nó; vì vậy cậu đọc bài kệ này:

"Con tắc kè đã có được thứ nó chưa từng có trước đây, một đồng nửa anna; do đó
nó khinh thường Vedeha, chúa tể xứ Mithila."

PTS vp Pali 347 Nhà vua cho gọi người đó và chất vấn anh ta, và anh ta kể lại toàn bộ sự thật cho ngài. Rồi ngài càng hài lòng hơn với vị hiền sĩ, người (dường như) đã biết được ý nghĩ của con tắc kè, mà không cần hỏi bất kỳ câu hỏi nào, với một trí tuệ như trí tuệ tối thượng của một vị Phật; vì vậy ngài ban cho cậu nguồn thu thuế thu được tại bốn cổng thành. Tức giận với con tắc kè, ngài nghĩ đến việc ngừng ban tặng, nhưng vị hiền sĩ nói với ngài rằng điều đó không thích hợp và can ngăn ngài.

Bấy giờ có một chàng trai tên Pinguttara sống ở Mithila đến Takkasila, và học tập dưới một vị thầy nổi tiếng, và nhanh chóng hoàn thành việc học của mình; rồi sau khi học tập chuyên cần, cậu định xin phép thầy mình để ra đi. Nhưng trong gia đình vị thầy này có một tập tục, rằng nếu có một người con gái đến tuổi kết hôn, cô ấy sẽ được gả cho học trò lớn nhất. Vị thầy này có một người con gái đẹp như tiên nữ, vì vậy ông nói, "Con trai ta, ta sẽ gả con gái ta cho con và con sẽ mang nó theo." Bấy giờ chàng trai này bất hạnh và xui xẻo, nhưng cô gái lại rất may mắn.

Khi nhìn thấy cô, cậu không thích cô; nhưng dù nói vậy, cậu vẫn đồng ý, không muốn trái lời thầy mình, và vị Bà-la-môn đã gả PTS vp En 174 con gái cho cậu. Đêm đến, khi cậu nằm trên chiếc giường đã được chuẩn bị; vừa khi cô lên giường thì cậu đứng dậy rên rỉ và nằm xuống sàn nhà. Cô xuống giường và nằm bên cạnh cậu, rồi cậu đứng dậy và lên giường lại; khi cô lên giường lại thì cậu xuống — vì vận rủi không thể sánh đôi với vận may.

Vì vậy cô gái ở lại trên giường và cậu ở lại trên sàn. Họ trải qua bảy ngày như vậy. Rồi cậu từ biệt thầy mình và lên đường mang cô theo.

Trên đường đi, không hề có một cuộc trò chuyện nào giữa họ. Cả hai đều không vui, họ đến Mithila. Không xa thành phố, Pinguttara thấy một cây sung phủ đầy quả, và vì đói, cậu trèo lên và ăn một số quả sung.

Cô gái cũng đói và đến chân cây gọi lên — "Hãy ném xuống cho tôi một ít quả nữa." "Sao!" cậu nói, "nàng không có tay hay chân sao? Hãy tự trèo lên mà lấy." Cô cũng trèo lên và ăn. Vừa khi thấy cô đã trèo lên, cậu liền nhanh chóng xuống, PTS vp Pali 348 và chất gai gốc quanh cây, rồi bỏ đi tự nhủ — "Cuối cùng ta đã thoát khỏi người đàn bà khốn khổ này rồi." Cô không thể xuống được, mà vẫn ngồi ở nơi cô đang ngồi.

Bấy giờ nhà vua, người đang giải trí trong rừng, đang trên đường trở về thành phố trên lưng voi vào buổi chiều tà khi ngài thấy cô, và đem lòng yêu; vì vậy ngài cho người đến hỏi cô có chồng hay chưa. Cô đáp, "Có, thiếp có một người chồng mà gia đình thiếp đã gả cho, nhưng chàng đã bỏ đi và để thiếp ở đây một mình." Vị cận thần kể lại câu chuyện này cho nhà vua, ngài nói, "Của cải vô chủ thuộc về Vương triều." Cô được đưa xuống và đặt lên lưng voi và đưa đến cung điện, nơi cô được rưới nước lễ quán đảnh làm hoàng hậu của ngài.

Nàng được ngài yêu quý và cưng chiều; và tên gọi Udumbara hay Hoàng Hậu Sung được ban cho nàng vì ngài lần đầu thấy nàng trên một cây sung.

Một hôm sau đó, những người sống gần cổng thành phải dọn dẹp đường cho nhà vua đi dạo chơi vào công viên của ngài; và Pinguttara, người phải kiếm sống, vén quần áo lên và bắt đầu dọn đường bằng cuốc. Trước khi đường được dọn sạch, nhà vua cùng Hoàng Hậu Udumbara đến trên một cỗ xe; và hoàng hậu thấy kẻ khốn khổ đang dọn đường không thể kìm được niềm đắc thắng của mình, mà mỉm cười khi thấy kẻ khốn khổ ở đó. Nhà vua tức giận khi thấy nàng mỉm cười, và hỏi tại sao nàng làm vậy.

"Tâu bệ hạ," nàng nói, "kẻ dọn đường kia là chồng cũ của thiếp, người đã bắt thiếp trèo lên cây sung rồi chất gai gốc quanh nó và bỏ đi; khi thấy hắn, thiếp không thể không cảm thấy đắc thắng về vận may của mình, và mỉm cười khi thấy kẻ khốn khổ ở đó." Nhà vua nói, "Nàng nói dối, nàng cười với ai khác, và ta sẽ giết nàng!" Và ngài rút gươm ra. Nàng hoảng sợ và nói, "Tâu bệ hạ, xin hãy hỏi các hiền sĩ của ngài!" Nhà vua hỏi Senaka liệu ông có tin nàng không.

"Không, tâu bệ hạ, thần không tin," Senaka nói, "vì ai lại bỏ một người phụ nữ như vậy một khi đã có được nàng?" Khi nghe điều này, nàng càng sợ hãi hơn bao giờ hết. Nhưng nhà vua PTS vp En 175 nghĩ, "Senaka biết gì về chuyện này? Ta sẽ hỏi vị hiền sĩ"; và hỏi cậu, đọc lên bài kệ này:

"Nếu một người phụ nữ đức hạnh và xinh đẹp, mà một người đàn ông lại không ham muốn nàng — ngươi có tin điều đó không, Mahosadha?"

PTS vp Pali 349 Vị hiền sĩ đáp:

"Tâu bệ hạ, thần tin điều đó: người đàn ông ấy hẳn là một kẻ bất hạnh xui xẻo; vận may và vận rủi không bao giờ có thể sánh đôi với nhau."

u ṭa thi ya | bha rā ṭo | kā ru ṇa
ma nya | nā cā mi ha vuṃ de vi | i thi ta kī sa ka ri va ma yi ja ma yi tu hūṁ
puccha si kā ja ja ta ga kha ṇe ho yi sarva yā rā hā saṃ ṇa ca ca yi | e ka la vi ra | ti ṇa ṇī bhu ya ṇe ka ka ri yā kha ḍā ru ha ye | acchan te kā lī bo lī |
caṇḍe sa sa rī ku li kī nī bhi ri lā a ge ta yi kiṃ pūrṇṇa puccha si lo bho li | a ī
na an ta na na hi to he ka | e kā nai ka ri ya si stta bā thā | ed bhu ta su ma hi
ya ka ri hi si jo yi.

"Bạch Thế Tôn, xin hãy hiện khởi viên mãn ngay trong khoảnh khắc này, đúng như đã được thỉnh triệu."

"Nay hình tướng mười sáu tay đã rõ ràng trong tâm trí và như vậy đã viên mãn, hình tướng hai tay cần được giải thích. Vì mục đích trừ diệt khổ đau của chúng sinh, hãy quán chiếu loại hình tướng thiên thần nào mà ngươi cho là lợi lạc nhất để đối trị mọi loại khổ đau."

Hình Tướng Hai Tay

Thế Tôn dạy rằng: "Trước tiên, hành giả nên quán tưởng chữ hūṁ. Kế đến, những ai chuyên tâm cầu thành tựu (siddhi) nên thực hành cúng dường, lễ bái, v.v… tiếp theo sau là quán tưởng. Hãy quán tưởng ngài với một mặt và hai tay, tay phải cầm dao cong (hooked knife), tay trái cầm bát sọ. Thân ngài màu đen, tóc vàng dựng ngược lên trên. Ngài ngồi trên một tử thi và được trang sức bởi tám đại long vương (nāga). Ngài có bụng to, thân hình thấp lùn, và có hai nữ du-già (yoginī) đứng hai bên. Ngài phát ra tiếng gầm như sấm rền tựa đám mây đen, khiến người ta liên tưởng đến Long Vương Śaṅkhapāla, bởi vì các chúng sinh có mặt khi nghe âm thanh ấy đều lẩn trốn. Này Nữ Thần, nếu hành giả không đạt được hình tướng này, thì việc thực hành các nghi quỹ (ritual procedures) có ý nghĩa gì?"

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần hỏi, "làm sao hành giả có thể du hành như một bậc chúa tể của du-già (yoga) trong khi vẫn cư trú giữa năm bộ tộc (five families/ngũ bộ)? Ôi Đại Thiên (Mahādeva), dù ngài có ngàn chi, một chi, hay bốn chi, xin hãy thọ hưởng cơn mưa hoa này."

Thế Tôn đáp: "Hành giả nhất định phải đạt được thành tựu mới có thể thành công trong du-già của các nữ du-già (yoginī), những vị bao trùm cả ba cõi."

Đây là chương thứ bảy trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla (Mahākāla's Sovereign Tantra), "Sự Xuất Hiện của Chư Thiên."

Chương 8: Tìm Kiếm Các Lỗ Hổng Trong Lòng Đất

Bấy giờ Nữ Thần hỏi: "Có phương pháp nào dành cho những chúng sinh nghèo khổ đang tìm kiếm của cải và tài sản thế gian hay không?"

Thế Tôn đáp: "Ta sẽ giải thích các nghi quỹ cho những thành tựu khác nhau tại Diêm-phù-đề (Jambudvīpa) để các du-già sư (yogin) nào thực hành chúng có thể đạt được mọi thành tựu thuộc về địa giới (earthly siddhi). Các chân ngôn (mantra) được sử dụng nên tuân theo lời giải thích đã nêu trong chương về chân ngôn.

"Vào ban đêm, trong một trú xứ kim cang (vajra dwelling), hành giả nên thọ dụng các loại vật chất khác nhau như cá, thịt, và máu, và dâng chúng làm lễ vật hiến tế (bali) để trấn an các chướng ngại thần (vighna).

"Người bị kẻ thù áp bức nên viết chân ngôn lên lá hoa vương miện (crown flower) bằng thư hoàng (yellow orpiment). Sau đó, trong khi sử dụng nó, hành giả nên viết tên của mục tiêu và chôn chiếc lá xuống đất. Giẫm lên nó bằng chân trái trong khi tụng chân ngôn và quán tưởng hình tướng của Mahākāla.

"Các du-già sư muốn trấn an chúng nên rửa một bình kim loại bằng sữa trong khi trì chú bằng chân ngôn oṁ mahākālakāruṇika sarvaśatrūn mukhaṃ bandhaya stambhaya mohaya hūṁ heṃ phaṭ. Họ nên làm một hỗn hợp nghiền mịn gồm ba loại gia vị cay nóng, hạt mã tiền (marking nut), gừng tươi, và rễ mộc hương (costus root), rồi đổ vào bình. Sau đó họ nên ăn hỗn hợp này với chút mật ong. Không kẻ thù nào có thể gây tổn hại thân thể, và cơ thể của người thọ ân từ nghi lễ này sẽ tăng trưởng về kích thước.

"Khi tiến trình này được lặp lại trong hai mươi mốt ngày, ngọn lửa yếu trong dạ dày sẽ được tăng cường, lúc đó hành giả nên nấu nhựa cây bồ-đề (bodhi tree) cùng với kha tử vàng (yellow myrobalan) với rễ cây bạch hoa xà (scarlet leadwort), tiêu dài (long pepper), rễ sudarśana, và dầu mù tạt, rồi ăn với muối. Khi được làm thành viên hoàn trong suốt hai mươi mốt ngày, nó sẽ phục hồi hình thể trước đây của hành giả, ngọn lửa [tiêu hóa] của họ sẽ nóng, và thành tựu sẽ được biểu thị qua một cơ thể khỏe mạnh.

"Trước tiên, hành giả nên kết hợp lượng bằng nhau của kha tử hạt lớn (belleric myrobalan), rễ cẩu tích Ấn Độ (Indian valerian root), dư cam tử (emblic myrobalan), và dầu mè. Sau đó làm một hình long vương (nāga) lớn, đặt hỗn hợp này vào miệng nó, và bôi máu cú mèo lên cả hai mắt. Một lỗ hổng dưới lòng đất sẽ xuất hiện. Ngoài ra, sau khi đặt hỗn hợp vào miệng long vương, hành giả nên bôi lên mắt mình một hỗn hợp thủy ngân kết hợp với nhựa lá vông vang (Indian mallow leaves), máu, và long não. Một lỗ hổng dưới lòng đất sẽ xuất hiện.

"Hành giả nên trộn quả mahākāla, mướp đắng, hạt tương tư đậu (rosary peas), và hạt lựu, kết hợp hỗn hợp này với ba loại gia vị cay nóng và mật ong, rồi nấu với mè đen. Nó nên được dùng để thanh lọc cơ thể, và sau đó theo đúng công thức dành cho đậu, nó nên được ăn. Trong vòng năm ngày, một lỗ hổng dưới lòng đất sẽ xuất hiện. Nếu hành giả cẩn thận xoa nó lên cơ thể mình, họ sẽ có thể nhìn xa đến tận núi Kailāsa và những nơi tương tự. Nếu họ rửa bằng nước suối, họ sẽ trở lại như trước.

"Sau khi kết hợp nhựa cây balañjarī, thịt kên kên, và dầu mè đen, hành giả nên thọ dụng nó trong hai mươi mốt ngày. Sau đó, hành giả nên dùng nước tiểu của chính mình làm thuốc nhỏ mắt (collyrium), và kho báu chôn giấu sẽ trở nên hữu hình.

"Hành giả nên kết hợp lượng bằng nhau mật ong từ tổ ong dưới đất, mỡ rắn không độc, và ngưu hoàng (cow bezoar), rồi trộn vào nước suối. Khi thoa lên cả hai mắt như thuốc nhỏ mắt, hành giả sẽ có thể nhìn thấy bất kỳ kho báu chôn giấu nào trong phạm vi năm khuỷu tay (cubit) với độ rõ nét hoàn hảo.

"Hành giả nên để cho nhựa cây ambirolī, máu, ngưu hoàng, chất tannin, và vải từ bãi tha ma khô lại rồi làm thành bấc đèn. Sau đó nó nên được làm thành mực đen cho mắt (eye-black) bằng cách đốt trong mỡ dê đựng trong sọ của một Bà-la-môn. Sau đó, nó nên được thoa lên mắt để thanh tịnh hóa các nhiễm ô. Ngoài ra, hành giả vẫn có thể nhìn thấy ngay cả khi mắt họ bị bịt kín.

"Trong tinh tú Svāti (lunar mansion), hành giả nên thanh tịnh hóa bản thân bằng một chuỗi hoa sen và gỗ đàn hương, và bôi một tấm vải che mắt bằng bột nghệ tây (saffron) và xạ hương. Sau đó nó nên được làm thành mực đen cho mắt bằng cách làm thành bấc đèn và đốt trong mỡ chó rừng đựng trong một sọ người. Khi đã nguội, nó nên được dùng làm thuốc nhỏ mắt, và một lỗ hổng dưới lòng đất sẽ xuất hiện. Sau đó, hành giả nên rửa sạch mắt mình.

"Hành giả nên nấu mỡ bò, rồi mỡ người, rồi bơ trâu trong một hỗn hợp thủy ngân, chì, và ba loại kim loại. Sau đó, hành giả nên đặt viên hoàn vào miệng và nhịn ăn trong ba ngày. Rồi hành giả nên dùng nước bọt của chính mình làm thuốc nhỏ mắt, và các lỗ hổng dưới lòng đất sẽ xuất hiện.

"Trước tiên, hành giả nên làm sạch ruột và nhịn ăn một ngày. Nấu hành tây và dầu bhūmilatā, làm mười bốn viên hoàn, và ăn chúng vào ngày đầu tiên. Rồi hành giả nên ăn hai mươi mốt viên vào ngày thứ ba, ba mươi ba viên vào ngày thứ tư, ba mươi lăm viên vào ngày thứ năm, và ba mươi lăm viên nữa vào ngày thứ sáu và thứ bảy. Uống sữa mỗi ngày: sữa dê vào ngày thứ tám, sữa trâu vào ngày thứ nhất và thứ hai, sữa bò vàng vào ngày thứ ba, và sữa thường qua đường mũi vào ngày thứ tư. Sau đó, trong canh thứ năm của ngày, hành giả nên dùng nước tiểu của chính mình làm thuốc nhỏ mắt, và một lối vào bảy tầng địa giới sẽ xuất hiện.

"Hành giả nên rửa bằng nước có chứa ba loại quả kha tử (myrobalan), một dược (bdellium), và nước tiểu bò. Sau đó hành giả nên thọ dụng một hỗn hợp dầu mù tạt trắng, mật ong, mật mía, ba loại gia vị cay nóng, hành tây, và bơ tinh chế (ghee) rồi uống sữa dê. Sau khi bảy ngày trôi qua, hành giả nên nấu bhūmilatā trong dầu mè đen. Hành giả nên lấy một lượng bằng kích thước năm cành cây và ăn nó cùng với dầu mè và lúa mạch thêm bảy ngày nữa. Trong suốt cả một ngày một đêm vào ngày thứ hai mươi mốt, hành giả chắc chắn sẽ thấy các lỗ hổng dưới lòng đất xuất hiện.

"Vào ngày thứ tám của tháng âm lịch, hành giả nên tụng chân ngôn của Mahākāla bốn tay năm ngàn lần, thọ dụng rượu, thịt, cá, năm loại gai (five thorns), v.v…, rồi cúng dường nữ thần. Kế đến, bằng cách thoa thuốc nhỏ mắt lên mắt, hành giả sẽ thấy các chúng sinh thuộc địa giới như dạ-xoa (yakṣa). Nếu nghi quỹ tối thắng này không có hiệu quả, thì đó cũng như thể ta đã phạm năm trọng tội vô gián (five actions entailing immediate retribution/ngũ nghịch tội). Nếu Mahākāla không hiện khởi, thì đó không phải thuốc nhỏ mắt chân chính của ta.

"Hành giả nên nấu với rau dền gai (joyweed), sài đất Trung Hoa (Chinese wedelia), cỏ mực (false daisy), măng tre, ba loại gia vị cay nóng, vỏ cây thị (dhak tree bark), và cà đen (black nightshade), rồi nấu hỗn hợp đó bảy lần cùng với thịt quả kumuḍa. Sau đó hành giả nên làm sạch ruột bằng dầu mè đen, và trong khi chỉ sống bằng bột lúa mạch, ăn hai phần vào ngày thứ nhất, ba phần vào ngày thứ hai, năm phần vào ngày thứ ba, sáu phần vào ngày thứ tư, tám phần vào ngày thứ năm, mười phần vào ngày thứ sáu, và mười lăm phần vào ngày thứ bảy. Vào ngày thứ tám, hành giả nên bôi cả hai mắt bằng mật ong từ tổ ong dưới đất, và một lỗ hổng dưới lòng đất sẽ xuất hiện.

"Hành giả nên uống sữa trong hai mươi mốt ngày bằng cách hít sữa dê qua lỗ mũi trái. Sau đó hành giả nên làm thuốc nhỏ mắt với ngưu hoàng và mật ong rồi bôi lên cả hai mắt. Khi đó mọi kho báu chôn giấu sẽ trở nên hữu hình.

"Hành giả nên nghiền một hỗn hợp hạt khoṭī, hạt điền thanh (sesbania), nước ép lá sung dạng sóng (waved-leaf fig leaves), nước ép bèo tây (water lettuce), ngưu hoàng, máu kinh nguyệt, nước ép cà độc dược (datura), nước ép từ rễ và lá của huệ nhện (spider lily), và tỏi cùng với các dược thảo, mật ong từ tổ ong dưới đất, và mật của rắn không độc. Nó nên được làm thành viên hoàn và, sau hai ngày, được thoa làm thuốc nhỏ mắt vào lúc hoàng hôn. Một lỗ hổng dưới lòng đất sẽ xuất hiện.

"Hành giả nên kết hợp mật ong từ tổ ong dưới đất với hạt ghilaka, rồi trộn với bơ từ bò vàng, ngưu hoàng, tinh dịch, và máu. Sau đó hành giả nên nhịn ăn cho đến khi đói rồi dùng hỗn hợp này làm thuốc nhỏ mắt. Một lỗ hổng dưới lòng đất sẽ xuất hiện. Hãy biết rằng nếu hành giả viết chân ngôn mười bốn lần lên vỏ cây bạch dương (birch bark), đặt nó vào miệng, rồi thoa thuốc nhỏ mắt nói trên lên mắt vào ban ngày, mọi kho báu chôn giấu sẽ trở nên hữu hình.

"Hành giả có thể sử dụng đúng đắn thành tựu thuốc nhỏ mắt (collyrium siddhi) ở mức độ mà các nghi quỹ này được tuân theo chính xác. Các du-già sư nên áp dụng nghi quỹ dựa trên kết quả họ mong cầu. Họ nên luôn phát khởi ý định cụ thể liên quan đến điều đạt được. Họ nên quán tưởng mạn-đà-la (circle/maṇḍala) của Mahākāla trong khi trú tại bãi tha ma năm ngày và thọ dụng năm loại cam lồ (five ambrosias) để trấn an các chướng ngại thần.

"Bất kể kho báu được chôn giấu vĩnh viễn ở đâu, hành giả sẽ thấy nó ở đó như trước kia. Mặt đất nên được thanh tịnh hóa và gia trì bằng các lễ vật hiến tế (bali), các phẩm vật cúng dường hấp dẫn, và chân ngôn, rồi được đào bới cẩn thận. Nếu không, thành tựu sẽ không đạt được."

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần hỏi, "đặc điểm của những nơi có kho báu diệt trừ khổ đau của chúng sinh là gì?"

Thế Tôn đáp: "Đặc điểm của những nơi như vậy như sau: bất kỳ dược chất nào thích hợp và không thích hợp để nói đến đều hiện diện. Mọi thực phẩm và vật dụng cần thiết cho các nghi lễ bảo hộ v.v… sẽ có sẵn. Các du-già sư thực sự sở hữu thành tựu được mô tả trong chương này có thể thấy bất cứ điều gì họ đang tìm kiếm dù ngày hay đêm và có thể tin chắc vào đó như thể đó là một đóa sen hay hoa khác, hoặc khói v.v…

Nếu họ nghe tiếng chuột trong một ngôi nhà trống, chắc chắn có một kho báu tại điểm đó. Hoặc, nếu họ thấy một đám mây trước mặt ở vùng thôn quê dừng lại ở nơi có hoa rải rác, có một kho báu ở đó. Nếu họ trì chú một cây đa (banyan tree) bằng chân ngôn Mahākāla mười sáu tay bảy lần và khẩn cầu vị thiên thần, họ chắc chắn sẽ thấy kho báu trong giấc mộng tại đó.

Bất kỳ nơi nào họ đặt một ít tóc trên đầu mình sẽ chứa một kho báu. Một viên ngọc quý có thể được tìm thấy tại nơi nghe được tiếng chim công. Nó có thể được dùng để hoàn thành các mục đích của chúng sinh."

Đây là chương thứ tám trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Tìm Kiếm Các Lỗ Hổng Trong Lòng Đất."

Chương 9: Đối Thoại Với Nữ Thần Về Thành Tựu Viên Hoàn

"Giờ đây, vì lợi ích của tất cả các du-già sư, ta sẽ giảng dạy một chương về thành tựu viên hoàn (pill siddhi)."

Thế Tôn tiếp tục: "Thuật ngữ guṭikā, hay 'viên hoàn,' biểu thị sự kết hợp của thân, khẩu, và ý. Gu chỉ về sự an trú nơi thân, ṭi chỉ về bản chất của khẩu, và kā chỉ về ý. Khi cả ba được kết hợp, nó ghép thành từ guṭikā, hay 'viên hoàn.' Viên hoàn này, một khối nhỏ là nhất vị của cả ba, là bản chất của trí tuệ bình đẳng (wisdom of equality) liên quan đến hai căn, ngọn lửa bùng cháy thiêu hủy thế gian vào cuối một kiếp (eon). Nó là nguyên nhân chính yếu của an lạc viên mãn của chúng sinh."

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần hỏi, "ngài muốn nói gì khi nói rằng nó là nguyên nhân chính yếu của an lạc viên mãn của chúng sinh?"

Thế Tôn đáp: "Hành giả nên thu thập rễ cẩu tích Ấn Độ và rễ utpalamadhika trong lúc nguyệt thực và cất giữ chúng. Sau đó, trong lúc nhật thực tại tinh tú Kṛttikā, hành giả nên bọc chúng kỹ trong ba loại kim loại và đặt vào miệng. Thành tựu viên hoàn chắc chắn sẽ đạt được.

"Theo trình tự hằng ngày, hành giả nên dùng rễ cây đa vào ngày thứ nhất, rễ cây thốt nốt (palmyra tree) đã bị sét đánh vào ngày thứ hai, cây dừa vào ngày thứ ba, hạt tương tư đậu vào ngày thứ tư, máu kinh nguyệt vào ngày thứ năm, và, vào ngày thứ sáu, thành tựu tối thượng. Rồi Thế Tôn tham dự vào tam-muội-da (samaya) của viên hoàn. Nếu không, thành tựu sẽ không xảy ra.

"Vào ngày thứ mười bốn của tuần trăng khuyết trong tinh tú Puṣya, hành giả nên pha trộn rễ viḍāla và hoa của cây trinh nữ (touch-me-not). Khi thoa lên cơ thể theo đúng trình tự, thành tựu viên hoàn thích hợp sẽ đạt được.

"Hành giả nên làm một viên hoàn vào lúc hoàng hôn dùng rễ jalu, rồi trộn với thủy ngân và thoa lên. Hành giả khi đó sẽ trở nên vô hình.

"Vào ngày thứ tám của tuần trăng khuyết, hành giả nên lấy thịt và máu của người đã chết vì vết dao đâm và thực hành quán tưởng Mahākāla sáu tay. Vào lúc mặt trời mọc, hành giả nên đặt một viên hoàn làm từ năm loại cam lồ vào miệng và trở nên vô hình.

"Vào một ngày thứ Ba, hành giả nên trộn hạt mahugaga với tinh dịch của chính mình, rồi trộn với bột gồm ba loại kim loại. Sau đó hành giả nên kết hợp hỗn hợp với nước ép pattrapiśācī, làm một viên hoàn dùng mật của mèo, giấu nó tại bãi tha ma trong bảy ngày, rồi lấy lại vào ban đêm. Để trừ diệt mọi chướng ngại thần, hành giả nên tụng chân ngôn cho Mahākāla mười sáu tay, tụng bảy lần để tạo hiệu quả bảo hộ trong khi dâng lễ vật hiến tế. Điều này sẽ trấn an các chướng ngại thần trong khu vực. Khi hành giả nhét viên hoàn vào trực tràng của mình, họ sẽ vô hình khi di chuyển trên đường.

"Hành giả nên lấy một con cá śakula đốm còn tươi nguyên và than hồng từ bãi tha ma và thực hiện năm trăm lễ cúng dường lửa (fire offering) với máu kinh nguyệt trong khi tụng chân ngôn hiến cúng oṁ karāla vikarāla mahānanda hūṁ gṛhṇa gṛhṇa kaṭakī svāhā. Đây là chân ngôn thành tựu. Hành giả sẽ trở nên vô hình nếu họ lấy một con mắt từ con cá này và đặt vào miệng. Người nào sử dụng phương pháp thành tựu này, vốn khó tìm thấy tại Diêm-phù-đề, chắc chắn sẽ thành công.

"Hành giả nên lấy lưỡi của một đứa trẻ sinh vào ngày thứ Hai và để nó trong cháo chua một ngày và trong bơ dê hai ngày. Sau đó hành giả nên lấy nó ra và để nó trong máu kinh nguyệt ba ngày, làm thành viên hoàn, nấu trong mỡ người, và đặt nó trong thủy ngân bảy ngày. Kế đến hành giả nên để nó trong mật ong năm ngày và trong sọ của một người thuộc giai cấp thấp một ngày, rồi lấy nó ra, bọc bằng máu mèo, và để khô. Hành giả nên pha trộn nó với thịt chim bhadra và thịt chó rừng, nặn thành viên hoàn, và nấu chín. Nếu hành giả đặt nó vào miệng họ sẽ trở nên vô hình. Nữ Thần, điều này thật kinh ngạc.

"Hành giả nên nghiền śika, long não, gừng khô, rượu trong, hārā, và nước ép lá cà độc dược rồi làm thành viên hoàn. Đây là viên hoàn tối thượng.

"Cũng có một công thức kết hợp mười sáu thành phần. Hành giả nên lấy mỡ người và mỡ của người chết ngày hôm trước rồi nghiền nó trong sọ của một Bà-la-môn sáu hoặc bốn tuổi. Sau đó hành giả nên trộn mỡ giṅheka với nước ép lá simbi và thoa lên cơ thể. Hành giả chắc chắn sẽ trở nên vô hình.

"Hành giả nên làm một bấc đèn từ tấm vải che mắt trong sọ của một Bà-la-môn được đổ đầy mỡ người và mỡ bò đã được luyện trong một bình đồng từ Nepal. Sau đó hành giả nên lấy nó ra, trộn với nước ép jantupiśācī, và dùng làm thuốc nhỏ mắt cùng chấm trán (forehead mark). Hành giả sẽ trở nên vô hình."

"Bạch Thế Tôn, ngài đã giảng dạy điều này vì lợi ích của chúng sinh tại Diêm-phù-đề. Con cũng sẽ giải thích một chút về các viên hoàn.

"Nếu hành giả tụng các chân ngôn được mô tả trong chương về chân ngôn bảy lần trong khi dâng lời khẩn cầu, họ sẽ đạt được thành tựu viên hoàn tối thượng. Không có cách nào khác. Hành giả sẽ thành công nếu mọi thứ được hoàn thiện trọn vẹn. Những điều khác nhau đã được giải thích sẽ dẫn đến thành công.

"Trước tiên, hành giả nên tán nhuyễn cánh hoa nisundara, trộn lượng bằng nhau bột sedakaṇḍā, nước tiểu cừu, và thịt người, nghiền hỗn hợp, và làm thành viên hoàn. Hành giả sẽ trở nên vô hình trước mắt. Bất cứ khi nào muốn hữu hình trở lại, hành giả chỉ cần thọ dụng cháo chua, và họ sẽ trở nên hữu hình.

"Hành giả nên thu hoạch rễ cây đa trong tinh tú Citrā, rễ cẩu tích trong tinh tú Bharaṇī, rễ bồ hòn (soapberry) trong tinh tú Pūrvabhadrapadā, và rễ lài sao (star jasmine) trong tinh tú Mṛgaśirā. Sau đó, hành giả nên làm một viên hoàn theo đúng trình tự vào ngày thứ năm của tuần trăng bằng cách kết hợp những thứ này với lượng bằng nhau, nghiền nát, và trộn với nước mưa. Khi chân ngôn của nữ thần đã được tụng, hành giả sẽ vô hình. Để thực hiện điều này thường xuyên, hành giả nên đặt nó trong sữa đen cho đến khi tan. Hành giả khi đó sẽ thành công. Nếu không có sữa đen, hành giả sẽ thành công bằng cách thực hành pháp tu (sādhana) với năm bộ tộc, dâng lễ vật thức ăn và sữa đông cho một Bà-la-môn, và dâng rượu cho vị đạo sư (preceptor).

"Hành giả nên nghiền xương bồ (sweet flag), mộc hương, tiêu dài, gừng khô, kha tử vàng, dư cam tử, cây neem, rễ cỏ hương bài (vetiver root), và bồ hòn cùng với thịt của cò, cú mèo, và tinh hoàn của một người đàn ông. Điều này nên được đặt trong cháo chua cùng với bơ dê trong bảy ngày. Hành giả sẽ trở nên vô hình. Bất cứ khi nào muốn hữu hình trở lại, họ nên thọ dụng cháo chua và trở nên hữu hình.

"Hành giả nên kết hợp phấn hoa từ nhị hoa sen, đất từ tổ mối, và bụi bẩn trên cây uraria, làm thành viên hoàn, và đặt vào trực tràng. Hành giả khi đó sẽ trở nên vô hình.

"Nếu những nghi quỹ này không có hiệu quả, đó cũng như thể ta đã phạm năm trọng tội vô gián. Hành giả nên duy trì lặp đi lặp lại năm bộ tộc như là chân thực trạng thái của năm căn. Hành giả nên lấy năm bộ tộc, bọc bằng ba loại kim loại, đi đến bãi tha ma, và ôm lấy vị phối ngẫu (consort). Hành giả nên tụng chân ngôn thành tiếng, và nếu người ta nghe âm thanh vang khắp không gian và ra khỏi nhà mình, hành giả nên thoa thuốc nhỏ mắt để không bị nhìn thấy.

"Hành giả nên lấy cây neem tươi và xoa lên cơ thể. Vào một ngày Chủ Nhật, hành giả nên xoa sumāgadhā lên cơ thể bằng tay trái rồi xoa cơ thể bằng mỡ người vào ngày thứ tám của tháng âm lịch. Nếu hành giả tuân theo đúng nghi quỹ này, họ sẽ trở nên vô hình.

"Vào một ngày thứ Ba, hành giả nên lấy hồng ngọc (ruby) từ một dòng sông. Vào ngày thứ Tư, hành giả nên lấy một thanh kiếm nạm ngọc và chặt lưỡi của Long Vương Śeṣa, lấy nó, và trước tiên đặt vào một bình vàng. Sau đó, hành giả nên lấy nó ra, bọc mặt ngoài bằng đồng và ba loại kim loại. Nếu hành giả đặt nó vào miệng, họ sẽ trở nên vô hình.

"Hành giả nên trì chú rễ śravanti và buộc nó bằng dây. Sau đó hành giả nên lấy lại nó vào một ngày cát tường, nấu với muối biển và mỡ người, và ăn. Hành giả khi đó sẽ trở nên vô hình.

"Hành giả nên trì chú lá cây điền thanh bằng chân ngôn của Nữ Thần bảy lần và để chúng trong cháo chua một ngày. Hành giả nên lấy chúng ra và giấu trong cây neem, rồi lấy ra lần nữa và đặt trong cây đa. Sau đó, hành giả nên tán nhuyễn chúng vào ngày thứ mười ba của tuần trăng khuyết trong tinh tú Mṛgaśirā và xoa lên cơ thể. Hành giả sẽ vô hình trong suốt cả một năm.

"Đối với đại viên hoàn của Nữ Thần, hành giả nên làm hai mươi mốt viên hoàn cỡ bằng năm hạt bồ hòn từ bảy loại hoa phấn, hoa dừa, lá kaṭaka, samayagola, nghệ tây rắn hổ mang (cobra saffron), rễ piṇḍatagara, rễ của tripura và cà độc dược, và ba loại quả kha tử. Sau đó, hành giả nên làm hai mươi mốt viên hoàn từ piṇḍatagara, máu kinh nguyệt, và cao lương (sorghum) và kết hợp chúng với hai mươi mốt viên hoàn quả mahākāla. Hành giả nên nghiền chúng với mật ong và làm thành năm viên hoàn. Hành giả nên đặt viên hoàn thứ nhất vào miệng, viên thứ hai vào trực tràng, viên thứ ba và thứ tư vào tay phải và tay trái, và dùng viên thứ năm làm dấu chấm trán. Hành giả chắc chắn sẽ trở nên vô hình.

"Sau đó, hành giả nên hái rễ của một loại ngũ cốc chưng cất vào một ngày thứ Ba rơi vào ngày thứ mười hai của tuần trăng khuyết và nấu chúng với mỡ người. Hành giả nên làm viên hoàn với nước ép của rễ chưng cất và nước ép của cây bhagini, trì chú chúng bảy lần với chân ngôn của Nữ Thần, làm thành viên hoàn, và đặt vào trực tràng. Hành giả sẽ trở nên vô hình.

"Nếu hành giả tụng chân ngôn của Nữ Thần trong bảy ngày rồi ăn thịt thằn lằn đã được trì chú và uống rượu, họ sẽ trở nên hoàn toàn vô hình."

Rồi Thế Tôn nói: "Này Nữ Thần, những gì ngươi đã nói về năng lực của tất cả các thành tựu đã phơi bày chúng đúng như bản chất của chúng. Một người có khả năng thực hành chúng có thể hiển bày bất kỳ thành tựu tương ứng nào."

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần đáp, "cầu mong điều này được giảng dạy đúng như ngài đã nói ở đây, để nó có thể mang lại lợi lạc và hạnh phúc cho chúng sinh tại Diêm-phù-đề."

Đây là chương thứ chín trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Đối Thoại Với Nữ Thần Về Thành Tựu Viên Hoàn."

Chương 10: Thành Tựu Thuốc Xoa Chân

"Giờ đây ta sẽ giải thích những đặc điểm hoàn toàn bất khả tư nghì khác nhau liên quan đến thành tựu bước chân nhanh (swift feet siddhi)."

Thế Tôn tiếp tục: "Đối với bước chân nhanh, hành giả sẽ đạt được thành tựu cao nhất nếu họ tụng chân ngôn của hình tướng mười hai tay năm trăm ngàn lần. Vào ngày thứ nhất, hành giả nên nghiền thủy ngân, máu kinh nguyệt, nước ép rễ cây thị, và śabarī, làm thành hồ dùng nước tiểu lạc đà, và xoa lên chân. Hành giả khi đó có thể di chuyển qua không trung. Khi được chuẩn bị và kết hợp với nước nguyệt (lunar water), hành giả sẽ đạt được tám thành tựu. Hành giả nên truyền ánh trăng vào theo cùng cách và thêm năm phần ngũ cốc bổ sung. Khi thoa lên chân, họ sẽ có thể di chuyển qua không trung.

"Nếu xảy ra nguyệt thực, lúc đó hành giả nên lấy một phần nghìn và trì chú cho đến khi nguyệt thực kết thúc. Sau đó hành giả nên thoa mật ong lên chân, và họ sẽ có thể di chuyển qua không trung. Khi được thờ phụng bởi một người giữ tam-muội-da (samaya holder), Thế Tôn sẽ ban cho họ thành tựu vô song.

"Trong lúc nhật thực, hành giả nên thu thập muối biển, muối, và kê kodo, trì chú bằng chân ngôn của hình tướng mười sáu tay bảy lần, và xoa lên chân. Hành giả sẽ có thể di chuyển qua không trung.

"Hành giả nên kết hợp kinh nguyệt lần đầu của một cô gái, nhũ hương (olibanum), và nước đun sôi rồi trì chú với chân ngôn đã nêu trước đó. Hành giả nên dùng nó để rửa chân tùy ý, và thành tựu sẽ đạt được. Nó sẽ dần dần suy giảm trong đêm.

"Hành giả nên trộn đều piṇḍagolaka, gừng khô, kha tử vàng, và hạt mã tiền rồi xoa lên chân. Hành giả sẽ có thể di chuyển qua không trung. Nếu điều này không hiệu quả, nghĩa là hành giả đã phạm một hoặc nhiều trong năm trọng tội vô gián.

"Hành giả nên lấy một lượng thích hợp bơ tinh chế, trộn với hai mươi lăm loại hoa, hoa lài sao, và mỡ người rồi dâng vào lửa trong khi tụng chân ngôn oṁ dhamu dhamu kṣamu kṣa svāhā. Sau đó hành giả nên pha trộn nghệ tây rắn hổ mang, hoa ướt (wet-flower), mỡ bò vàng, và mỡ người rồi xoa lên chân. Hành giả sẽ có thể di chuyển qua không trung liên quan đến từng loại hoặc tất cả các loại hoa.

"Hành giả nên xoa chân bằng śilapataka đã được trì chú một trăm lần với chân ngôn oṁ maṇidhāriṇī mahākāliṇī kha kha khāhi khahi ghana ghana ghātaya ghātaya cala cala hūṁ hrīḥ hrīḥ haḥ. Hành giả sẽ có thể di chuyển qua không trung.

"Người muốn di chuyển trên bề mặt đất nên lấy rễ bala, rễ lưỡi bò (cow's tongue root), śopagalikā, rễ kha tử vàng, và nghệ, tăng gấp ba lần, và pha trộn với hỗn hợp xạ hương voi và hùng hoàng vàng (yellow arsenic). Khi hành giả xoa hỗn hợp lên chân với mật ong, họ chắc chắn sẽ bay lượn trên bề mặt đất."

Rồi Nữ Thần nói: "Con muốn trung thực giải thích năm nghi quỹ đảm bảo thành công khi được truyền dạy đúng đắn. Hành giả nên thu thập nước ép đậu mèo (velvet bean) vào ngày thứ nhất, nước ép kha tử hạt lớn vào ngày thứ hai và thứ ba, năm quả sahor vào ngày thứ tư, và lá cây đa vào ngày thứ năm. Hành giả nên đổ nước tiểu dê lên chúng và để ngâm năm ngày, để chúng trong sữa trâu năm ngày, rồi để trong nước tiểu lạc đà năm ngày. Sau đó hành giả nên nghiền chúng với hùng hoàng vàng và rễ cỏ hương bài rồi kết hợp cả hai với thủy ngân. Sau đó, hành giả nên thêm cây hiến tế (sacrifice tree) để làm thành viên hoàn, đặt nó trong xà cừ (mother of pearl) cùng với tinh dịch của chính mình, và xoa lên cả hai chân. Hành giả khi đó sẽ có thể di chuyển qua không trung.

"Hành giả nên kết hợp nước nguyệt với huệ nhện, hai lá phaṇikiraṇa, nước ép śilapataka, một loại cây thơm và cực đắng, một loại cây có âm thanh dễ chịu, hiraṇyaparikara, và sugatramutramukhi rồi ngâm trong dầu mù tạt trắng. Nếu hành giả thoa chúng lên toàn thân, họ sẽ di chuyển qua không trung trong một canh (watch).

"Nếu điều này thất bại trong lúc nguyệt thực, hành giả nên thu thập mật của một con mèo đen vào ngày thứ năm của tuần trăng tròn dần trong tinh tú Puṣya và nước bọt cùng mật của một con chim công và máu của một con cừu đực vào ngày thứ bảy rồi xoa lên ngón chân cái của mỗi bàn chân. Hành giả sẽ di chuyển qua không trung trong một canh.

"Nếu không có gì xảy ra, thì người thực hành pháp môn đó đã làm tổn hại đến toàn bộ giáo pháp, và chính ta cũng đã nói dối.

"Hành giả nên lấy rễ huệ nhện và sarvadhalī, nghiền chúng với thịt bò, xoa hỗn hợp lên chân, rồi rửa sạch bằng rễ cỏ hương bài. Hành giả khi đó sẽ di chuyển qua không trung.

"Hành giả nên kết hợp cúc liên chi tía (purple fleabane), rễ cỏ hương bài, nhựa cây móc câu (cutch tree sap), sukhaṭa, dầu thầu dầu, và cây chổi thô Xiêm (Siamese rough-brush) rồi tán nhuyễn với ba loại kim loại, indarī, hạt quả bael, hạt vatava, hạt neem, và rễ cùng lá satani rồi xoa hỗn hợp lên chân. Hành giả khi đó sẽ di chuyển qua không trung. Nếu điều này không hiệu quả, thì hành giả đã phạm một trong các trọng tội vô gián. Ta cũng sẽ đã phạm một sự vi phạm do chấp trước vào toàn bộ Pháp và các Tantra, và ta sẽ đã nói dối và lừa dối.

"Ngoài ra, hành giả nên ngồi trên đỉnh đồi và tụng chân ngôn của Nữ Thần bảy lần. Hành giả nên nghiền bột hùng hoàng (realgar), lá cây daub, và lá cùng hạt hoa lài hoàng gia (royal jasmine) rồi xoa lên chân. Họ sẽ di chuyển qua không trung.

"Ngoài ra, nếu hành giả xoa lên chân một viên hoàn làm từ nước ép của bảy loại rễ và nước long não, họ chắc chắn sẽ di chuyển qua không trung.

"Phương tiện tối thượng ban tặng các thành tựu khác nhau này được soạn ra vì lợi ích của những người thấu hiểu chân lý tối hậu. Người như vậy đã được trang nghiêm bằng những bài kệ khác nhau."

Đây là chương thứ mười trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Thành Tựu Thuốc Xoa Chân."

Chương 11: Trang Nghiêm Nữ Thần Bằng Quyền Năng

Rồi cuộc đối thoại chuyển sang chủ đề về việc có quyền năng đối với mọi hiện tượng.

Nữ Thần hỏi: "Nếu mọi hiện tượng đều như hư không, hành giả có tạo ra bản chất của một thành tựu tương ứng theo cùng cách mà một con ngỗng, vua của các loài chim, di chuyển trên đại dương, hay điều đó xảy ra thông qua việc an trú trong hình tướng của bổn tôn (tutelary deity)?"

"Này Nữ Thần," Thế Tôn đáp, "những ai, qua ánh sáng trắng của họ, ban tặng thành tựu vô nhiễm mong muốn cho những kẻ vốn sẽ tìm cầu thành tựu thanh tịnh thông qua sự hiện diện và vắng mặt tạm thời của tư tưởng, nên thực hành vào ngày thứ nhất, và trong khi làm như vậy, họ nên đạt được sự ổn định qua sự lặp lại cho đến khi nó trở nên dễ dàng."

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần hỏi, "có khả năng nào cho một người tạm thời bị mê hoặc bởi sự hiện diện của tư tưởng có thể thành công bằng cách tương tác đúng đắn với năm bộ tộc và những điều tương tự không? Làm sao có thể các cõi giới được bảo hộ bởi một chân ngôn duy nhất? Điều này có cho phép thành tựu của quả vị thành tựu, đại thành tựu cuối cùng không?"

Thế Tôn đáp: "Này Nữ Thần, sao ngươi lại nói vậy? Bước chân nhanh biểu thị sự thông thạo với đại thiền định xác quyết cho mọi thành tựu. Thành tựu viên hoàn biểu thị sự hợp nhất là một đại hội chúng.

Thành tựu thuốc nhỏ mắt biểu thị các phẩm tính đặc trưng của tam-muội-da. Thành tựu kiếm biểu thị sự hợp nhất với trạng thái tối thượng. Chừng nào còn chưa có tư tưởng khái niệm, đó không phải là sự an tịnh liên quan đến những người chủ trương về hiện hữu (proponents of existence).

Đó sẽ là sự mê hoặc. Chân ngôn vô nhiễm chắc chắn dẫn đến sự đạt được thành tựu. Thành tựu thủy ngân biểu thị trạng thái đại lạc tối thượng.

Bởi vì người ta tìm kiếm chúng, phần còn lại, bao gồm các thành tựu di chuyển qua bầu trời và trên mặt đất, cũng sẽ xảy ra. Hành giả cũng có thể đạt được trường thọ. Người nào nỗ lực trong các pháp thực hành từ chương này sẽ trở thành một vị vua.

Vua trong số các kinh mạch vi tế (subtle channels) là trung mạch (avadhūtī)."

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần hỏi, "làm sao việc thọ dụng mọi thứ và nhận thức nó phù hợp với chân như (suchness) dẫn đến việc đạt được thành tựu?"

"Này Nữ Thần," Thế Tôn đáp, "ta sẽ giải thích cách sự gặp gỡ của hai [căn] là nguyên nhân để đạt được an lạc tương ứng. Dấu hiệu của khoái cảm tình dục không gì khác hơn là khoái cảm tình dục đến từ hai căn hợp nhất. An lạc này được ban tặng cho một người khi tâm họ ở trong định (equipoise).

"Vương Kinh Tối Thượng này nên được viết ra bởi các du-già sư mang dấu hiệu được quán đảnh thông qua việc quán tưởng hình tướng mười sáu tay và bởi những ai bị thu hút bởi năm bộ tộc. Đầu của bất kỳ ai nghi ngờ những gì ta đã nói sẽ vỡ tung như đỉnh của một cây húng quế dại, hoặc họ sẽ mắc nhiều bệnh tật, có tuổi thọ ngắn, và trở nên mù lòa."

Đây là chương thứ mười một trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Trang Nghiêm Nữ Thần Bằng Quyền Năng."

Chương 12: Thành Tựu Thuốc Nhỏ Mắt

"Giờ đây ta sẽ trình bày một chương về thành tựu thuốc nhỏ mắt (collyrium siddhi). Thuốc nhỏ mắt được nói là nhất vị theo sau sự hợp nhất của kim cang (vajra) và liên hoa (lotus). Về mặt ngoại tại, thuốc nhỏ mắt cho phép hành giả bay như một con kên kên.

"Hành giả nên thu thập xương chuột vào ngày thứ tám của tuần trăng khuyết. Sau đó vào một ngày Chủ Nhật, hành giả nên làm chúng thành bấc đèn trong một cái bát đất dùng vải che mắt. Sau đó, hành giả nên dùng mỡ chó trong sọ của một Bà-la-môn để sắc thuốc nhỏ mắt. Khi hành giả xoa nó lên mắt, họ sẽ di chuyển qua không trung như mắt của một con quạ.

"Kế đến, hành giả nên làm hai viên hoàn từ sắt chất lượng cao. Khi hoàn tất, hành giả nên thọ dụng chúng vào một ngày thứ Ba rồi dẫn một con bò đực đen đến một nơi được chỉ định và đánh nó cho đến khi nó kêu lên. Sau đó hành giả nên cưỡi con bò đực trong khi ăn, và vào lúc bình minh, hành giả nên tụng chân ngôn cho hình tướng mười sáu tay. Thoa thuốc nhỏ mắt và xuống khỏi con bò đực, hành giả chắc chắn sẽ di chuyển qua không trung và cư trú giữa các bộ tộc.

"Vào ngày thứ mười bốn của nửa tháng tối của tháng âm lịch, hành giả nên dần dần nghiền lưu huỳnh, ô-xít chì, nghệ tây, xạ hương, gỗ đàn hương, mận roi (jamun), và nhũ hương trên một cối đá và làm hỗn hợp thành viên hoàn. Kết hợp với mật ong để làm thành thuốc nhỏ mắt. Hành giả khi đó sẽ lang thang bất cứ đâu như một đám mây.

"Ta sẽ giải thích. Các du-già sư có đốm trên tim và họng, tận tụy với Mahākāla, và có mũi dài chắc chắn sẽ sở hữu thành tựu thuốc nhỏ mắt. Đây là thành tựu tối thượng dành cho những chúng sinh có căn cơ thấp kém hoặc trung bình."

Rồi Nữ Thần nói: "Hành giả nên nghiền rễ śabarī và mật ong, trộn chúng lại với nhau, và thoa lên mắt. Điều này dẫn đến thành tựu cho phép hành giả trôi dạt qua bầu trời như một đám mây và di chuyển tùy ý.

"Hành giả nên thu thập rễ cà độc dược vào một ngày thứ Sáu, hoa hướng dương vào ngày thứ Bảy, rễ điền thanh vào ngày Chủ Nhật, và mật của một con mèo đen vào ngày thứ Hai. Sau đó hành giả nên pha trộn chúng với hùng hoàng vàng và mật ong rồi dùng hỗn hợp làm thuốc nhỏ mắt trên mắt. Hành giả sẽ trôi dạt như một đám mây.

"Trên một hòn đá có màu đồng nhất, hành giả nên pha trộn chiết xuất quả jayara với hoa hướng dương, hoa quả bael, muối đen, mật chim công, và mật ong rồi thoa hỗn hợp lên cả hai mắt làm thuốc nhỏ mắt. Người đó sẽ bay lượn qua không trung như một con kên kên. Nữ Thần, điều này giống như thành tựu bước chân nhanh, ngoại trừ đây là thành tựu dễ dàng hơn."

Đây là chương thứ mười hai trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Thành Tựu Thuốc Nhỏ Mắt."

Chương 13: Thành Tựu Thủy Ngân

"Giờ đây, đối với những người tại Diêm-phù-đề tìm cầu an lạc tối thượng," Thế Tôn tiếp tục, "ta sẽ giải thích thành tựu thủy ngân giải thoát chúng sinh. Hành giả nên sử dụng thủy ngân có hiệu lực cao và có khả năng sinh sản. Việc sử dụng bí mật ngôn ngữ rõ ràng, cũng như ngôn ngữ ẩn mật, ngôn ngữ thô, và các dấu hiệu, biểu thị sự đạt được đại lạc của an lạc tối thượng. Các du-già sư thấu hiểu khoa học về thủy ngân sẽ phát khởi trọn vẹn năng lực vô lượng của nó. Nó có hiệu lực như một viên hoàn thủy ngân khi đã được thu thập lại với nhau. Hai âm tiết của thuật ngữ rasa, 'thủy ngân,' được thọ nhận trong giai đoạn mà hai [căn] được hợp nhất.

"Trước tiên, người chuẩn bị thủy ngân nên nghiền nó trong sữa dê và kết hợp với nước ép lá cà độc dược, muối biển, muối, và nước tiểu bò. Thêm nước ép khế, để nó phơi nắng trong ba canh của ngày, rồi rửa sạch bằng nước mưa và nước suối. Lấy máu người và nước ép bưởi (pomelo), một phần bụi vàng, hai mươi bốn phần thủy ngân sống, và để chúng trong nước ép từ lá đậu mèo trong một tháng. Sau đó nghiền nó và rửa lại theo cùng cách.

"Hành giả nên đặt chữ cái ở giữa nhóm phụ âm thứ hai trước chữ cái đầu tiên của tên. Ở vị trí được xác định là cuối, đặt chữ cái đầu tiên của nhóm phụ âm thứ tư và trang trí nó bằng nguyên âm thứ tư. Sau đó hành giả nên viết chữ cái đầu tiên của nhóm phụ âm thứ sáu ở vị trí được xác định là giữa, và chữ cái cuối cùng của nhóm phụ âm thứ tư ở cuối của phần đó. Trang trí hai âm tiết trước đó bằng nguyên âm a, và nó ghép thành jayantī.

"Sau khi hâm nóng nước ép từ lá của loại cây đó trên than nóng, hành giả tu luyện nên chuẩn bị một pala và ba phần bột mica trắng, ổn định hóa nó, và trộn sao cho nó tăng gấp bốn lần. Các du-già sư thuần thục nên tinh luyện nó trong một tháng trong khi quan sát nó mỗi ngày. Sau đó họ nên thêm mica vào đồng. Nếu nó đã chuyển hóa thành vàng vào ngày thứ hai mươi mốt, thì nó thích hợp cho con người thọ dụng.

"Nếu hành giả đã kiêng cữ rau lá, thực phẩm chua, và phụ nữ trong suốt hai mươi mốt ngày trong khi thọ dụng nó, thì bất kỳ thực phẩm nào họ mong muốn sẽ đến với họ. Nếp nhăn và tóc bạc của họ sẽ biến mất, họ sẽ sống một ngàn năm, và họ sẽ tránh được mọi sự tái sinh vào cõi thấp. Hành giả sẽ có một cơ thể khỏe mạnh và trí tuệ cực kỳ sắc bén.

"Nếu hành giả thêm thiếc, nó sẽ trở thành bạc theo đúng nghi quỹ trên.

"Chân ngôn để tụng trong nghi quỹ này khi thực hiện lễ vật hiến tế là:

oṁ balimaṇi raṃ hūṁ jaḥ rakṣaṇi rakṣami rakṣami kha kha ghṛṇa ghṛṇa baliṃ mahābhīṣaṇaṃ prasādhaya prasādhaya hulu hulu phaṭ svāhā.

"Một lễ vật hiến tế lớn nên được thực hiện ba lần mỗi ngày trong bảy ngày sử dụng đậu gram đen và táo hồng (rose apple), thịt người, rượu, hương liệu, trầm hương, tràng hoa, đèn, bột, lọng che, chuông, phướn, và những thứ tương tự cùng với máu và gạo. Sau đó hành giả nên tụng chân ngôn cho hình tướng mười sáu tay trong khi thực hiện nghi lễ thủy ngân này, và thành tựu chắc chắn sẽ đạt được trong thời gian ngắn.

"Hành giả nên lấy thủy ngân và thêm nước ép lá chimili và nước ép lá oṣaṇa đã đun sôi. Sau đó hành giả nên lấy một ít alambu và dần dần kết hợp nó với lưỡi rắn, lá gorakṣataṇḍula, và hoa hướng dương rồi nghiền tất cả với mica đen. Nó nên được đậy kín cả trên và dưới, trong một cái bình, đặt trên một hố lửa cỡ bằng chân voi, và để cho cứng lại trong bình. Hành giả nên lấy từng pala thiếc trắng đã cứng và thêm vào mỗi phần sao cho chúng biến thành bạc. Hành giả tu luyện sau đó nên thọ dụng tất cả.

"Hành giả nên lấy thủy ngân, kết hợp với mật mèo, rồi rửa bằng nước ép chuối. Nó nên được nghiền với đất son đỏ dạng bột, cây chuối, kiềm (alkali), và đất bão hòa bên dưới một xác chết đã bị đốt. Sau đó hành giả nên rửa bằng mỡ chó rừng và nước ép hạt tương tư đậu, đặt trong cháo chua và rễ cỏ hương bài, và để yên trong sáu canh trong suốt một ngày. Sau đó hành giả nên lấy nó ra, rửa bằng nước nóng, và để trong nước ép táo hồng hai ngày. Sau đó nó nên được rửa, trước tiên trong mỡ người rồi trong dung dịch nước từ một con suối được nuôi dưỡng bởi mưa, và để yên trong một canh của ngày. Hãy biết rằng đây là cách nó được chuẩn bị đúng đắn.

"Giờ đây về việc chuẩn bị củi đốt: Giữa nửa sáng và nửa tối của tháng âm lịch, hành giả nên lấy một chiếc lá duy nhất và để nó trong hỗn hợp cháo chua, sữa đông trâu, và sữa dê trong một ngày. Sau đó hành giả nhúng nó vào hỗn hợp phân bò hóa lỏng, dịch tiết từ voi, và cháo chua rồi lấy ra. Hành giả nên nghiền nó với mật cá chép rohita và mật chó rồi để khô trong năm ngày trọn vẹn. Kardoñjana nên được thêm vào, và hỗn hợp được để khô trong một ngày. Một hành giả tu luyện sau đó nên dùng nó để tinh luyện mica, và họ sẽ làm chủ những gì đã được mô tả trong tantra này.

"Người nào đã tinh lọc nó qua hai nghi quỹ tinh luyện này và được trang bị đầy đủ mọi vật dụng cần thiết nên lấy một pala thủy ngân dạng bột và bốn pala thiếc dạng bột rồi đặt chúng trong một bình với lượng mica gấp đôi. Họ nên thêm nước ép rễ cây kurchi rồi lấy nước ép raja, nước ép lá điền thanh, và xương bồ rồi để hỗn hợp phân hủy trong hai tuần cho đến khi nó trở thành dạng hạt. Kế đến họ nên đốt lửa và truyền một phần bột dạng hạt đó vào một pala thiếc. Nó khi đó sẽ chuyển hóa thành thủy ngân.

"Một du-già sư lấy chính thủy ngân đã chuẩn bị đó và thọ dụng mỗi lần quan hệ tình dục sẽ, bằng cách tuân theo nghi quỹ đã nêu trên, hoàn thiện thành tựu về thân thể (corporeal siddhi).

"Hành giả nên nấu nước ép lá bưởi với dầu mè đen trong một bình đồng, thoa thủy ngân, và để khô trong ba canh của ngày. Sau đó nó nên được pha trộn với nước ép lá đậu mèo và đổ vào một bình cùng với rễ nhũ hương và cây dừa, bhadrapatralatā, lodhra, đậu xanh, và gagana. Hành giả kế đến nên đổ những thành phần này vào một bình, bôi đất sét lên trên và dưới, và nấu hỗn hợp trong một cái hố cỡ bằng chân voi cho đến khi nó đông đặc lại. Các du-già sư ăn thứ này sẽ trở nên ngang hàng với Śiva và vô song, và họ sẽ thành công trong vòng một tháng. Nếu điều này không hiệu quả, thì ta không phải là Mahākāla. Hành giả cũng có thể truyền chế phẩm này với một phần đồng theo đúng chỉ dẫn trên, và nó chắc chắn sẽ chuyển hóa thành vàng."

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần hỏi, "có một số nghi ngờ liên quan đến ngày mà thành tựu và thủy ngân sẽ được tạo ra. Trong trường hợp đó, bạch Thế Tôn, nếu một người được coi là tôn quý như con đây thờ ơ với kakkola và áp dụng hạnh du hành khắp thế gian, họ có chắc chắn đạt được thành tựu thủy ngân không?"

"Này Nữ Thần," Thế Tôn đáp, "chỉ riêng sự việc ngươi là một nữ thần có nghĩa là ngươi sẽ luôn hiểu rõ ràng. Đến mức độ mà ai đó thiếu khả năng ấy, họ không thể ngăn ngừa bệnh tật nguy hiểm, cũng không thể tránh khỏi bị mắc phải các chứng rối loạn thị giác, bệnh gan, và bệnh tủy xương. Đó là lý do tại sao những người thực hành pháp môn này cũng nên tập trung vào tám thành tựu.

"Khi ai đó mang lại sự giải thoát khỏi những kinh hoàng của đại dương luân hồi rộng lớn trong khi xem nó như một ảo ảnh và do đó hành động thoát khỏi tính đa nguyên, họ từ bỏ hành vi xấu ác đã tích lũy trước đây của mình và đạt được một cách không nỗ lực các thành tựu khác nhau này ngay tại trần gian này."

Đây là chương thứ mười ba trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Thành Tựu Thủy Ngân."

Chương 14: Các Pháp Tu Về Thủy Ngân

Nữ Thần nói: "Dựa trên những gì ngài đã nói, làm sao toàn bộ đội quân chúng sinh gây chướng ngại có thể bị khắc phục, để các du-già sư thuần thục có thể thực hành pháp này trọn vẹn ngay từ đầu? Họ nên làm một chiếc lá duy nhất chứa các chất đen và trắng, nghiền nó với cháo chua, và lại chia thành hai phần với nước ép sona. Sau đó họ nên dùng nước ép lá cây thị, nước ép dâm bụt trắng Trung Hoa, nước tiểu bò, và mật cá chép rohita đã được tinh luyện chín lần, tiếp theo là karuli và bưởi. Nếu điều này hoàn tất vào cuối ngày, họ chắc chắn sẽ đạt được thành tựu.

"Một người có lòng tin nên trộn lẫn samudra, nước ép lá cà độc dược, đất từ giàn hỏa thiêu, thư hoàng, và cây mã tiền Malabar rồi đặt nó dưới ánh nắng mặt trời. Sau đó họ nên nhúng nó lặp đi lặp lại vào hỗn hợp nước ép chanh đã được ngâm trong thủy ngân qua một đêm. Bất cứ điều gì hành giả mong muốn sẽ xảy ra. Điều này nên được thực hiện bởi một người tu luyện.

"Nếu, khi đang thực hiện một nghi quỹ thủy ngân, một chướng ngại đột nhiên xuất hiện và tạo ra vấn đề, hoặc nếu một người gây chướng ngại có tóc nâu hoặc trắng làm gián đoạn tiến trình, thì lúc đó hành giả nên thực hiện một lễ vật hiến tế hết khả năng của mình. Hành giả nên dâng thịt, rượu, hoa, trầm hương, nước hoa, tràng hoa, và thịt gia cầm cho hóa thân của một vị hộ pháp đã đến. Nếu một người có nước da sẫm màu xuất hiện, họ là hóa thân của một dạ-xoa và cũng nên được dâng lễ vật hiến tế đã nêu trước đó.

"Nếu chúng đến trong vòng bảy ngày để làm ô nhiễm thủy ngân, hành giả nên nhớ đến chân ngôn sau:

oṁ yakṣa kīlikīlināma phaṭkāra rakṣa rakṣa diśam bandha mukham bandha hastam bandha bandha sarvāṅgaṃ hūṁ hūṁ raṁ hūṁ phaṭ svāhā.

"Chân ngôn này sẽ bảo hộ hành giả khỏi bất kỳ sự hiển hiện nào. Các du-già sư biết nó và sử dụng nó vào lúc đó để hàng phục các chúng sinh gây chướng ngại chắc chắn sẽ đạt được thành tựu.

"Nếu hóa thân của các nữ dạ-xoa (yakṣiṇī) hiển hiện trước mắt hành giả khi đang thực hiện nghi quỹ hoặc hiển hiện đột ngột, chúng có thể được nhận biết là một người phụ nữ có nước da sẫm màu và đôi mắt đỏ, thân hình mảnh mai, thấp bé, ăn nói lưu loát, và có giọng nói ngọt ngào. Hành giả nên cung kính dâng cho nàng một ít táo ta (jujube) và thực hiện lễ vật hiến tế để đạt được thành tựu.

"Nếu người hiện diện có nước da vàng, cao, có bắp chân và tứ chi dài, rất xinh đẹp, và có các đặc điểm như lông mày vuốt ngược lên và có hai màu, nàng sẽ tạo ra chướng ngại, làm gián đoạn nghi quỹ thủy ngân, và hành động bạo lực.

"Nếu một người phụ nữ mang hình dạng của mẹ hoặc vợ của hành giả hoặc tương tự hình dạng của cháu gái, bà nội, mẹ vợ, tình nhân, v.v… xuất hiện vào ban đêm, hành giả nên bảo vệ bản thân bằng chân ngôn oṁ kaṭī me jaḥ hūṁ. Hành giả nên chạm vào thủy ngân bằng phấn trong khi trì chú nó bằng chân ngôn bảy lần, xuyên qua nó, và tiếp tục nói chân ngôn theo mức độ mong muốn. Sử dụng thị lực hoàn hảo của mình, hành giả nên kiểm tra giấc mộng của mình rồi, dựa trên đó, chuẩn bị thủy ngân đúng đắn và thực hành việc thọ nhận nó. Nếu xuất hiện một dấu hiệu tiêu cực hoặc dấu hiệu cho biết không nên làm, hành giả sẽ biết rằng nó sẽ không hiệu quả.

"Hành giả nên nghiền máu kinh nguyệt, bầu (bottle gourd), và thủy ngân. Sau đó hành giả nên lấy một pala hỗn hợp đó, thêm một phần sáu vàng, đặt trong một bình đá, và trộn vào mật mèo đen và thủy ngân. Sau đó, hỗn hợp loãng nên được đổ ra và pha trộn với nước tiểu trâu vào ngày thứ ba, thịt người vào ngày thứ tư, một droṇa dư cam tử vào ngày thứ năm, hạt mã tiền vào ngày thứ sáu, và ba loại quả kha tử vào ngày thứ bảy.

Sau đó, hành giả nên rửa bằng nước tiểu người, thêm nước ép chanh, và để phơi nắng trong một canh của ngày. Kế đến nó nên được lấy ra và đặt trên một cây gậy cùng với nước ép làm từ đậu mèo, bạch hoa xà thiệt thảo ba lá (three-leaved caper), kurchi, himaraṅga, bạch hoa xà Ấn Độ, và đậu xanh. Hành giả nên rửa bằng nước ép đậu mèo và điền thanh rồi để khô trong ba ngày.

Sau đó hành giả nên lấy bốn pala mica trắng đã trải qua quá trình tinh luyện đã nêu trước đó, xử lý nó mỗi ngày trong mười hai tháng, tinh luyện nó trong một tháng trong nước ép làm từ dư cam tử và lá sudarśana, và hoàn tất bằng cách khuấy nó theo chiều bên phải càng lâu càng tốt. Lúc đó Phạm Thiên (Brahmā) và chư thiên trong cõi của ngài sẽ ban tặng thành tựu vô song. Nếu hành giả ăn nó mỗi ngày và đêm trong mười lăm ngày, họ có thể luôn luôn biến tám loại kim loại thành vàng chỉ đơn giản bằng cách chạm vào chúng.

Nếu cả mặt trời và mặt trăng đều biến mất, ngay khoảnh khắc đó hành giả sẽ tạo ra bất cứ điều gì họ mong muốn. Hơn nữa, hành giả sẽ có thể mê hoặc phụ nữ từ giữa một đại quân đội."

Đây là chương thứ mười bốn trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Pháp Tu Về Thủy Ngân."

Chương 15: Ghi Chép Về Các Dòng Dõi Vương Triều

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần nói, "xin hãy mô tả những nơi mà con người sinh sống và tái sinh, và những nơi mà các chúa tể hữu tử và bất tử cùng các nữ du-già cư trú."

Thế Tôn đáp: "Phía bắc núi Tu-di (Mount Sumeru) có một thành phố tên là Bālabhañja, nơi trong kiếp này có một long vương tên là Bogadhiga, người đã đạt được thành tựu đại thủ ấn (mahāmudrā siddhi). Dòng dõi long vương trong thành phố đó sẽ tiếp tục qua một ngàn hậu duệ của ngài. Ngài đã thực hiện mười triệu lần tụng niệm tâm chú của tôn giả Văn-thù-sư-lợi (Mañjuśrī), và ngài sẽ đạt được thành tựu sau một chuỗi tái sinh nhiều như số lá kim của cây thông sarala. Sau đó, thành phố sẽ chìm xuống biển.

"Một vua a-tu-la (asura) tên là Andra sẽ sinh ra trên đảo Varika. Một quỷ la-sát (rākṣasa) tên là Gardhava sẽ sinh ra bảy thế hệ sau ngài và sống một trăm hai mươi ngàn năm. Sau đó, có lời dạy rằng một hóa thân của bậc Thánh Quán Thế Âm (noble Avalokiteśvara) sẽ đảm nhận mọi hình tướng khác nhau qua đó Pháp có thể được giảng dạy ở đó.

"Phía bắc của nơi đó, trên đảo Uttarāṅkura, năng lực của tam-muội-da, thiền định, và sự thấu hiểu trọn vẹn sẽ dẫn đến một kiếp hoạt động lừng danh kéo dài mười triệu hai trăm hai mươi ngàn hai mươi bảy năm. Sau đó, các thời kỳ được tán dương vì niềm hoan hỷ sẽ trôi qua trong một trăm mười triệu, một trăm bảy mươi mốt ngàn, mười hai ngàn, và một trăm lẻ một năm, tiếp theo là một trăm năm mươi mốt vela rồi một thời kỳ một triệu sáu trăm ngàn năm. Trong suốt tất cả những thời gian này, nó sẽ được biết đến với tên Uttarāṅkura.

"Phía nam núi Tu-di, trên biên giới của Laṅka, có một ngọn núi tên là Vahura, nơi một đội quân la-sát đã sinh sống từ khi có mặt trời và mặt trăng. Phía nam của đó có một thành phố tên là Samori, nơi có một vị vua tên là Rasana. Phía nam của đó có một thành phố tên là Kāmarūpa, nơi sẽ có một vị vua tên là Saptalakṣaṇa. Tại nơi vị vua sẽ xuất hiện sẽ có những người phụ nữ có hình dáng hấp dẫn chưa từng có ở đó trước đây, cũng sẽ không có sau này. Caṇḍikā cũng được tiên đoán sẽ xuất hiện.

"Một ngư dân sẽ bị một con cá ăn thịt, chết đi, rồi tái sinh làm một du-già sư tên là Dārika. Ngài sẽ sống ở Vadaha, nơi ngài sẽ khiến rượu tuôn trào trong sông Hằng trong một ghaṭikā và trói buộc các đà-ca (ḍāka) và đà-ki-ni (ḍākinī) như là kết quả của pháp tu chân ngôn của ngài.

"Sẽ có một nhà chiêm tinh vĩ đại tên là Varaha ở đất nước đó, và Vua Suvāha cùng con trai và các cháu của ngài cũng sẽ xuất hiện ở đó. Ngài sẽ bắt đầu xây dựng một trăm ngàn ngôi đền khi hai mươi bốn tuổi và hoàn thành chúng khi năm mươi tuổi. Tám năm sau sẽ có thêm một trăm năm mươi ngàn ngôi đền nữa, và mười ngàn du-già sư cùng một ngàn vị Phật sẽ cư trú ở đó trong suốt ba kiếp.

"Về phía đông có một vua của các ngọn núi, một ngọn núi đã bị đại dương nhấn chìm và trồi lên lại ba lần, nơi một dạ-xoa tên là Dhṛta sẽ cư trú trong hai du-già (yuga). Sau đó, ngài sẽ sinh ra làm vợ của một thủ lĩnh bộ tộc Baṅgala và cúng dường nữ thần Cundā. Tám kiếp sống sau, nàng sẽ sinh ra làm vua của Kāmarūpa. Ngài sẽ có bốn trăm hoàng hậu, chín cung điện, mùa màng ngũ cốc dồi dào, và nguồn trầm hương đen phong phú.

"Sẽ có một thị trấn chợ về phía nam tên là Magandhari sẽ tồn tại trong một trăm ngàn năm. Sau đó nó sẽ được biết đến với tên thị trấn chợ Śrī. Khi ngài đến đó, một phần năm thị trấn sẽ thấy phân bò, cỏ kuśa trắng, và trầm hương đen tươi của nó tăng gấp một trăm ngàn lần trong ba ngàn hai trăm năm tiếp theo.

"Trên biên giới phía nam của Kāmarūpa có một ngọn núi nơi Hanumān cư trú tên là Kuhara, nơi đã tồn tại từ khi có mặt trời và mặt trăng. Về phía nam, sau khi Daśaratha, cha của Rāma và Lakṣmaṇa, cùng với Vālin và Sugrīva, các con trai của Ajati, và những người theo họ, đã mang đến ham muốn, si mê, và thống khổ cho các bhujaṅgapodadhika, sẽ có một vị vua tên là Samarthin.

"Về phía tây của địa điểm đó sẽ là một hóa thân của Vāsudeva tên là Pāṇḍu, người mang năm huy hiệu và có khả năng cai trị mà không cần dùng đến trượng của luật pháp. Ngài sẽ được kế vị bởi vua a-tu-la Bali. Đất nước của họ sẽ được bao quanh bởi đại dương, và vùng trung tâm của nó sẽ được gọi là Paṭṭikeraka. Các con trai, cháu trai, v.v… của ngài sẽ trị vì ở đó và cúng dường Chúa Tể của Gia Súc như bổn tôn của họ trong năm trăm năm mươi năm. Các vị vua trong thời kỳ đó sẽ mang tên Pāla, và sẽ có năm mươi vị trong dòng dõi đó.

"Về phía tây nam của địa điểm đó sẽ là ngai vàng của thành phố Bhaṇḍapurī, nơi sự gia trì của Jambhala sẽ cho phép một vị vua tên là Vikramāditya đạt được thành tựu và sống bốn trăm năm. Trong thành phố đó, mọi thành tựu cụ thể sẽ đạt được, và một phần năm sẽ có con trai. Các quỷ thần (bhūta) và chư thiên sẽ bảo hộ họ trong năm mươi năm.

"Một ngàn năm sau khi họ bị chinh phục, sẽ có một vị vua tên là Kūrma, người sẽ sống hai trăm năm. Ngài sẽ cai trị Baṅgala trong một trăm tám mươi năm, và triều đại của ngài, vốn sẽ được biết đến như những chiếc răng nổi bật của một con bò thần màu hung vàng, sẽ trị vì với tư cách các vị vua của Āvalakā. Con trai, cháu trai, v.v… của ngài sẽ trị vì, và trong suốt triều đại của các vị vua đó sẽ có năm du-già sư và hai nữ du-già đạt được thành tựu.

Đất nước đó sẽ sánh ngang với đất nước Oḍra. Những người sinh ra ở đó sẽ cực kỳ tinh tấn, và nó sẽ giống như câu chuyện Rāmāyaṇa. Một bậc chúa tể của du-già mà tên bắt đầu bằng thành viên đầu tiên của nhóm phụ âm thứ nhất được trang trí bằng nguyên âm thứ nhất (ka) và thành viên thứ tư của nhóm phụ âm thứ bảy (ha) sẽ đạt được tám đại thành tựu.

Chưa từng có ai như ngài tại Diêm-phù-đề trong quá khứ, và cũng sẽ không có trong tương lai. Sáu du-già sư là đệ tử của ngài sẽ đạt được đại thủ ấn thoát khỏi tính vật chất.

"Rồi một triều đại vương giả mang tên Candra sẽ trở thành những người bảo hộ vương quốc đó. Khi dòng dõi đó suy tàn, một người con trai của Bà-la-môn tên là Candra và một người thuộc giai cấp thủ-đà-la (śūdra) tên là Nāmbhapālita sẽ trở thành vua. Sau đó một đệ tử có tên được đánh vần bằng thành viên thứ hai của nhóm phụ âm thứ nhất được trang trí bằng nguyên âm thứ ba (khi) và thành viên thứ nhất của nhóm phụ âm thứ tư được trang trí bằng nguyên âm thứ mười ba (tau) và với tên Candra ở cuối sẽ trở thành vua. Đó sẽ là kết quả của mười hai triệu lần tụng niệm tôn giả Văn-thù-sư-lợi của ngài trong một kiếp sống trước.

"Varmāsana sẽ là vua sau đó, rồi con trai, cháu trai, và chắt của ngài sẽ là các du-già sư. Một người khác mang tên Pāla sẽ nối tiếp, và ngài sẽ có một người con trai duy nhất kế thừa. Sau khi ngài qua đời, Datta, Ghoṣa, Dama, Siṃha, Nandi, Ambara, Āditya, và Senā tất cả sẽ nối tiếp nhau trị vì trong một thời gian. Các vị vua tiếp theo sau họ sẽ có ít công đức.

"Sẽ có một biển ở phía bắc Paṭṭikeraka mà sau này sẽ trở thành sa mạc. Trong đất nước đó, sẽ có một nơi tên là Maḍa với một vị vua tên là Kamboja. Con trai ngài tên là Kośāmba sẽ là vua, và sẽ có một thành phố tên là Kauśāmbi. Sau đó tại Paṭṭikeraka sẽ có một người tên là Sārabhū, và con trai ngài sẽ trở thành vua. Ở giữa đất nước đó có một nơi tên là Vikramapūri, nơi các nữ du-già sẽ đến và đạt được thành tựu. Một nữ du-già sẽ phục vụ với tư cách hoàng hậu tại trung tâm của đất nước đó, và nhờ công đức của nàng, dòng dõi của con trai, cháu trai, v.v… của nàng sẽ thanh tịnh hóa Baṅgala.

"Người ta nói rằng khi đất đai ở đó cạn kiệt, đó sẽ là thời Kali (Kaliyuga). Khi thời kỳ đó trôi qua, vị Phật được biết đến là Đức Di-lặc (Lord Maitreya) sẽ xuất hiện và giảng dạy bằng trí tuệ của ngài, thứ trí tuệ thấy được bản chất cố hữu vốn không hiện hữu. Các long vương sẽ mang mưa đúng mùa đến các vùng đất Oḍra, Coḍa, và Siṁhaladvīpa.

Tại vùng đất Radhā, một dòng dõi những người đàn ông mang tên Pāla sẽ tiếp tục qua ba mươi thế hệ. Hậu duệ cuối cùng của triều đại đó sẽ chinh phục Saphala, vua của Oḍra, cùng với đoàn tùy tùng thiên giới của ngài, và chinh phục các nữ du-già. Sau đó ngài sẽ đạt được trạng thái của một du-già sư tối thắng, một bậc chúa tể của du-già có lời thệ nguyện ngang bằng chư Phật, và ngài sẽ thực hiện mười hai triệu lần tụng niệm chân ngôn.

Ngài sẽ có hai đệ tử, và hai đệ tử của ngài sẽ có ba đệ tử, và ba người đó cũng sẽ có các đệ tử du-già sư. Họ sẽ có một đệ tử, ngài Dharmakīrti lừng danh, người tối thắng trong số các du-già sư và học giả. Ngài cùng sáu người khác làm lợi lạc cho giáo pháp và đã chọn đời sống tâm linh sẽ đạt được thành tựu.

"Sau đó, các vị hộ pháp mang tên Matila, Pāgara, Bhavyaghoṣa, và Sahāsrakārṇa sẽ đạt được thành tựu trong khoảng ba mươi năm. Dòng dõi Kūrma sẽ kết thúc với các du-già sư Sarma, Hastin, Garmuka, Pacana, Samveda, Buddhahāsa, và Patela.

"Xa hơn về phía tây sẽ có một thành phố tên là Mālavī, một nơi mà thành tựu được đạt được. Sau thời của Bhojyadeva lừng danh, hai vị vua hiền triết tên là Khotika và Pālita cùng triều đình của họ sẽ trị vì ở đó trong một ngàn năm.

"Phía tây thành phố đó sẽ có một thành phố tên là Sambuka, nơi một dòng dõi các vị vua mang tên Govardhana sẽ trị vì trong năm ngàn năm, tiếp theo là Kale và Mala, cả hai đều sẽ đạt được thành tựu.

"Về phía nam của nó sẽ có một thành phố tên là Ajarayoginī, nơi du-già sư tên là Long Thọ (Nāgārjuna) sẽ trao vương quốc của mình cho Gopāla, người đã trèo lên một cây sala. Sau khi con trai ngài qua đời, dòng dõi vua chúa đó sẽ tiếp diễn từ cháu trai của Vahna, người sẽ đạt đến sự toàn thiện với tư cách một bậc chúa tể du-già vinh quang và đạt được tám đại thành tựu liên quan đến việc làm vua của cả ba cõi. Con trai của vị vua đó, Kaivartaputra, sẽ bị giết bởi một thành viên thuộc giai cấp thương nhân, và những người trong số con trai và cháu trai của ngài du hành về phía tây sẽ đến được Vajra.

"Xa hơn nữa về phía tây là một ngôi đền tên là Tripāṭana, phía nam của đó một trong những người con trai của ngài, tên là Ārka, sẽ cư trú. Tại biên giới tây nam của nó có một thành phố tên là Bhaṭakunire, nơi các công dân thông minh được cai trị bởi một vị vua tên là Bandhadeva. Sau con trai và cháu trai của ngài, người kế vị tiếp theo sẽ chuyển đến Sindhu, và sau khi ngài qua đời, dòng dõi sẽ xuất hiện tại một nơi tên là Gar. Trong bảy thế hệ tiếp theo, họ sẽ được công nhận là các du-già sư và sẽ không liên kết với bất kỳ quốc gia nào. Sau đó, người kế vị tiếp theo sẽ rời thành phố đó đến một nơi tên là Bhandani, nơi ngài sẽ hợp nhất với Đại Phẫn Nộ Tôn (Caṇḍamahāroṣaṇa) và trở thành vua. Ngài cùng toàn bộ triều đình sẽ đạt được quả vị Phật ngay trong đời đó.

"Về phía nam có một thị trấn tên là Sarṣibhañjikā, nơi sự gia trì của chư Phật luôn hiện diện. Một vị Phật tôn quý sẽ trị vì ở đó trong một ngàn năm, được vây quanh bởi một triều đình gồm những người đã đạt được thành tựu. Vị chúa tể ngồi trên ngai kim cang do chư thiên tạo tác sẽ sống ở phía bắc, và bậc Thánh Quán Thế Âm tôn quý sẽ xuất hiện tại vùng đất tên là Khasarpāṇi dọc theo biên giới phía đông.

"Ở phía tây sẽ có một thành phố tên là Mahābhañjapuri, nơi một vị vua tên là Vasubhadhana sẽ trị vì. Người ta nói rằng dòng dõi hậu duệ của ngài sẽ kéo dài tám thế hệ, và rồi toàn bộ thị trấn sẽ chìm xuống biển.

"Các quốc gia như Lāṭa, Coḍa, Gauḍa, Baṅgala, Oḍiyāna, Jālandhara, Paṭṭikeraka, Kāmarūpa, v.v… sẽ liên tục được chư Phật gia trì. Tại những vùng đất này, được biết đến với tên Diêm-phù-đề, mọi ước muốn sẽ có sẵn, và các vị vua, triều đình hoàng gia, du-già sư, thành tựu giả (siddha), và những vị tương tự sẽ hoàn thành các mục đích của họ.

"Về phía đông đại dương là ngọn núi Hura, quê hương của một số lượng a-tu-la không thể đo lường được. Về phía nam là quê hương của những người mặt quạ, họ đều được biết đến là cực kỳ khéo léo. Về phía nam đại dương sống những người mặt tam giác, la-sát, khẩn-na-la (kinnara), a-tu-la, và những loài tương tự, khỉ và các loài động vật khác có tiếng kêu nghe như tiếng cười, và Hanumān. Về phía tây đại dương sống những người có khuôn mặt hình bán nguyệt, và về phía tây của họ sống chư thiên và những vị tương tự.

"Quê hương của những người sống quanh đại dương được gọi là Godānīya. Người dân ở đó có khuôn mặt tròn, và vị vua sống ở đó cai trị toàn bộ vùng. Ngài không phải chịu tiến trình của cái chết, luân hồi, và tái sinh.

"Về phía tây có một thành phố tên là Rasalandhi, nơi một vua a-tu-la sẽ trị vì trong giai đoạn đầu của nó. Ngài sẽ được kế vị bởi một vị vua tên là Devāṅgana, và khi ngài qua đời, ngài sẽ được kế vị bởi con trai Kāmpisiṃha và cháu trai của ngài. Sau đó, bảy thế hệ những người đàn ông mang họ Bhaiṣajyasena sẽ trị vì, tiếp theo là một vị vua tên là Pāla. Sau đó, một vị vua tên là Sahadevakaivartaputra sẽ vào thị trấn phía tây.

"Có một thành phố tên là Maṇḍa về phía đông của Kāñcana, nơi những cư dân nguyên thủy là những người có khuôn mặt rộng được trang trí bằng lông chim công. Họ đã hoàn thành sự tích lũy công đức và trí tuệ bằng cách tụng chân ngôn oṁ sumukhinī sarva và chỉ thọ dụng nước bọt làm thức ăn. Vua của họ sẽ là con rắn làm đẹp cho bốn phương, và một quỷ la-sát sẽ trị vì sau ngài. Sau khi dòng dõi con trai và cháu trai của ngài kết thúc, mọi thứ sẽ chìm xuống biển."

Nữ Thần hỏi: "Bạch Thế Tôn, tại sao ngài không mô tả tất cả những nơi hiện có? Và trong những nơi ngài đã mô tả, tại sao ngài lại bỏ qua các Bồ Tát liên quan đến chúng? Có điều gì trong những gì ngài đã nói là sai lệch không?"

"Hãy lắng nghe kỹ, Đại Nữ Thần," Thế Tôn đáp. "Mỗi nơi ta đã mô tả đều đã được chư Phật gia trì. Có những nơi khác đã được tạo ra bởi các vị thiên thần không phải là Phật, và tất cả những nơi như vậy đều được đặt tên theo ai đó đã đạt được thành tựu. Một tam-ma-địa (samādhi) tồn tại tại mỗi nơi trong số này mang lại sự thanh tịnh hóa mọi hành vi xấu ác. Có những nơi mà ba chiếc bình và những thứ tương tự được biết đến là thân thể trong đó năm uẩn hiện diện. Các vị vua, vương quốc, du-già sư, và nữ du-già được thanh tịnh hóa qua mỗi lần thở ra và hít vào, như được minh họa qua các căn và các đối tượng của căn.

"Bất kỳ chúng sinh nào quy y những vị liên hệ với đạo lộ của các đấng thiện thệ (sugata) sẽ hoàn thành mọi điều họ đặt ra để hoàn thành trong đời này, và bất kỳ ai tụng đọc ghi chép về các dòng dõi vương triều này sẽ nhận được trí tuệ ẩn tàng của nó.

"Trong chương ba mươi sáu, ta sẽ giải thích trí tuệ về tính toán, thứ sẽ tương thích đúng đắn với tri kiến về quá khứ, tương lai, và hiện tại. Trong chương hai mươi lăm và những nơi khác, này Nữ Thần, ta sẽ giải thích những danh hiệu có khả năng sinh khởi nhất thiết trí (omniscience), và ta sẽ giải thích trí tuệ sinh khởi vào dịp đó. Theo cách này, không ai sẽ từng bị Ma Vương (Māra) lừa dối."

Đây là phần kết thúc chương thứ mười lăm trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Ghi Chép Về Các Dòng Dõi Vương Triều."

Chương 16: Các Pháp Tu Để Có Được Một Người Hầu

Thế Tôn tiếp tục: "Nếu ai đó quan tâm đến việc đạt được vương quyền, họ nên tập trung vào vương quyền; nếu ai đó quan tâm đến việc đạt được thành tựu thủy ngân, họ nên tập trung vào thành tựu thủy ngân; nếu ai đó quan tâm đến việc đạt được thành tựu về thân thể, họ nên tập trung vào thành tựu về thân thể; nếu ai đó quan tâm đến việc đạt được chân lý tối hậu, họ nên tập trung vào chân lý tối hậu; và nếu ai đó quan tâm đến việc đạt được các đối tượng của căn, họ nên tập trung vào các đối tượng của căn. Này Nữ Thần, một khi họ đã đạt được một trong những mục tiêu đó, họ có thể dễ dàng thành công trong tất cả, trong khi những ai cố gắng thành công trong các mục tiêu khác mà không có chúng sẽ thấy nỗ lực của mình vô ích.

"Tại một liṅga đơn độc, một bãi tha ma, hoặc một bờ sông, hành giả nên ngồi trên một tử thi còn nguyên vẹn chưa bắt đầu phân hủy. Sau khi chân ngôn đã được tụng một trăm lẻ tám lần, tử thi sẽ thè lưỡi ra vào lúc kết thúc việc tụng chân ngôn, lúc đó hành giả nên cắt nó ra và cầm trong tay phải. Hành giả khi đó sẽ đạt được thành tựu kiếm (sword siddhi).

"Ta sẽ giải thích một số nghi quỹ khác.

"Hành giả nên lấy chút muối và đập vào tử thi bằng muối đó. Nó sẽ nhả ra sáu hoặc tám mảnh vàng.

"Vào ngày thứ tám, mười, hoặc mười bốn của tháng âm lịch, hành giả nên lấy catuḥsama của chính mình và xức lên cơ thể mình. Sau đó họ nên ngồi trên một cái sọ Bà-la-môn và thắp đèn cho năm nữ thần v.v… cùng với mutaka và nhũ hương rồi tụng chân ngôn một ngàn lần trong một trú xứ kim cang. Vua của các chân ngôn mà hành giả nên tụng cho nghi lễ này là oṁ mahācaṇḍa hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā.

"Sau đó, vào ngày thứ tám của tuần trăng khuyết, hành giả nên đi đến bờ sông và làm một mạn-đà-la sử dụng hoa đậu biếc (butterfly-pea flowers). Sau đó, trên cát tại bờ sông đó, hành giả nên làm một hình tượng giống với dạ-xoa Kelīkīla và bôi lên thân nó nhiều loại nước hoa khác nhau. Kế đến, hành giả nên tụng chân ngôn oṃ suḥ ṣaḥ hūṁ năm ngàn lần trong khi ngồi trong mạn-đà-la đó.

Vị dạ-xoa sẽ tiến đến gần và nói, 'Ta sắp ăn thịt ngươi,' nhưng hành giả không nên sợ hãi và nên nói với hắn, 'Này người hầu, ngươi phải làm theo lệnh ta.' Khi nước cúng dường được đổ lên đầu hắn, hắn sẽ cho năm trăm pala vàng mỗi ngày, cùng với thành tựu thủy ngân và thành tựu luyện kim (alchemy siddhi). Nếu điều này không xảy ra, hành giả nên lấy lưu huỳnh, mica, và suparṇamakṣī bằng tay trái và vỗ vào đỉnh đầu hắn ba lần, và hắn chắc chắn sẽ đến.

Nếu hắn không đến, đầu hắn sẽ vỡ tung như đỉnh nở hoa của cây húng quế dại. Nếu pháp thực hành được thực hiện đúng theo nghi quỹ, hắn sẽ làm bất cứ điều gì hành giả muốn. Tám vị dạ-xoa cũng sẽ đến nếu hành giả thực hiện pháp thực hành đó.

"Du-già sư nên đi đến rìa một thành phố và tụng chân ngôn cho Mahākāla bốn tay năm ngàn lần. Sau đó ngài nên thiết lập mạn-đà-la của Mahākāla, nghiền rễ cây rattleweed, vỏ cây jataka, và rễ timira, rồi xoa lên thân thể. Sau khi Đại Bố Úy (Mahābhairava) đến với tiếng gầm lớn, ngài nên dâng nước cúng dường đã được truyền hương gỗ đàn hương và nước mưa. Du-già sư không nên sợ hãi khi thấy ngài. Người phụ tá của hành giả này nên ngồi ở phía bắc và được gọi là 'con trai.' Một khi du-già sư ra lệnh ba lần, hắn sẽ làm bất cứ điều gì du-già sư muốn.

"Ngoài ra, hành giả nên đi đến một công viên và ngồi trên da hổ dưới một cây vô ưu (aśoka), khỏa thân và với búi tóc xõa ra. Hành giả nên thực hiện mọi thứ cho đến nghi lễ tự bảo hộ như trước và xoa cơ thể mình bằng nước ép từ lá cây sūpāśimbī. Sau đó họ nên tụng chân ngôn của Mahākāla hai tay một ngàn lần và thực hiện một lễ vật hiến tế được cung cấp đầy đủ bơ tinh chế, mật ong, ngũ cốc nấu chín, đậu gram đen, quả kha tử hạt lớn, rượu, và thịt. Sau đó, họ nên vung kiếm lên và thốt lên 'hãy đến gần' ba lần. Đại Hoan Hỷ Tôn (Mahānanda) sẽ vỗ tay và tiến đến gần. Một du-già sư tìm cầu thành tựu nên nhìn vào ngài mà không sợ hãi, và ngài sẽ ban tặng một ngàn pala vàng.

"Hành giả nên đi đến một liṅga đơn độc, quay mặt về hướng đông, và tụng chân ngôn của Mahākāla một ngàn lần hoặc hơn trong khi xoa cơ thể mình bằng năm loại cam lồ. Sau khi tụng chân ngôn thêm một trăm lần nữa, hành giả nên xoa cơ thể mình bằng nước ép sūpāśimbī. Trong khi ngồi trên một tử thi, hành giả nên tụng chân ngôn oṁ muḥ hūṁ jaḥ vaṃ hīḥ trong ba canh, và một nữ dạ-xoa mang một trong số nhiều hình dạng sẽ đến mang theo một lễ vật tuyệt hảo gồm nhiều loại vật chất. Nàng sẽ trở thành người bạn đồng hành của hành giả và không của ai khác, sẽ cung cấp năm pala vàng mỗi ngày, và sẽ bảo hộ hành giả như thể họ đang ở dưới gốc một cây bảo hộ hoặc dưới gốc một cây đang nở hoa.

"Giờ đây ta sẽ giải thích kỹ lưỡng một nghi lễ khác. Để triệu thỉnh Nguyệt Thiên (Candra) và Nhật Thiên (Sūrya), hành giả nên đi đến một nơi có hình tượng Đức Phật và thực hiện một lễ vật hiến tế lớn. Sau đó hành giả nên xoa cơ thể mình bằng nhựa cánh kiến trộn với nước và gỗ đàn hương, ngồi trên một tử thi trong khi quay mặt về hướng đông, xoa cơ thể mình bằng năm loại cam lồ, và tụng chân ngôn bằng giọng lớn năm ngàn lần.

Nhật Thiên sẽ đến, và một khi ngài đã đến, hành giả nên ngồi ở phía bắc và dâng cho ngài nước đã được truyền ngưu hoàng và gỗ đàn hương. Nhật Thiên sẽ hỏi, 'Ta có thể làm gì cho ngươi?' lúc đó hành giả nên nói, 'Xin hãy ban cho con thành tựu luyện kim' ba lần. Nếu hành giả để lại một lễ vật hiến tế được trang bị bảy loại cây rễ dưới hoa lài sao theo đúng nghi quỹ rồi ngồi trên những đóa hoa sen rải rác trong khi tụng chân ngôn, Nguyệt Thiên chắc chắn sẽ đến và làm bất cứ điều gì hành giả mong muốn.

"Một du-già sư nên nhập định trong một trú xứ kim cang và xoa cơ thể mình bằng son đỏ (vermillion) và nước thơm. Trong khi ngồi trên một sọ người, họ nên tụng chân ngôn tám ngàn lần trước một bức tranh Mahākāla, và Kālikā sẽ đến. Nếu nàng không đến, họ nên thực hiện ấn quyết vỗ đầu (head-slapping mudrā), và nàng chắc chắn sẽ đến. Nàng sẽ cung cấp một trăm đồng vàng mỗi ngày và trở thành người hầu của hành giả. Ngoài ra, để đạt được thành tựu thông qua Carcikā, hành giả nên sử dụng ấn quyết hông trái (left-hip mudrā). Nàng sẽ đến và cung cấp cho hành giả ngọc quý và đá quý.

"Có những cách khác để đạt được thành tựu thông qua họ. Người nào muốn hai nữ du-già ban cho thành tựu thủy ngân và luyện kim nên tụng chân ngôn triệu thỉnh oṁ kṣaḥ hūṁ phaṭ. Các nữ du-già sẽ phát ra âm thanh cha cho, và họ sẽ đến với âm thanh phaṭ lớn. Hành giả nên nhìn họ mà không sợ hãi, và trong khi ngồi ở phía bắc họ nên nói, 'Các ngươi nên làm người hầu của ta.'

"Hành giả nên đi đến một bãi tha ma, ngồi trên một cái sọ trâu trước một bức tranh Mahākāla, nhập định, và tụng chân ngôn trong một tuần. Sau khi canh thứ ba trôi qua, Mahākāla sẽ đến cùng đoàn tùy tùng của ngài. Hành giả không nên sợ hãi khi thấy họ.

Khi ngài nói, 'Này hành giả, ta sắp ăn thịt ngươi,' hành giả, đang ngồi ở phía bắc, nên nói 'Hūṁ hãy giết!' trong khi dâng nước đã được truyền ngưu hoàng và gỗ đàn hương. Sau đó, Mahākāla sẽ hỏi, 'Đại anh hùng, sao ngươi lại triệu thỉnh ta?' Hành giả, ngồi ở phía bắc, nên đáp, 'Xin hãy thực hiện nhiệm vụ con yêu cầu, bất cứ khi nào con thỉnh cầu ngài.' Rồi ngài sẽ nói, 'Ta sẽ ban cho ngươi bất kỳ thành tựu nào ngươi mong muốn.' Nếu hành giả sau đó hiển bày ấn quyết sư tử (lion mudrā), họ sẽ đạt được hình tướng của một con sư tử, thứ vốn rất khó đạt được.

Qua đó họ sẽ được ban tặng nhiều loại vật chất và thành tựu khác nhau. Chân ngôn cho pháp thực hành đó là oṁ āgaccha mahā hūṁ ho ho."

Đây là chương thứ mười sáu trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Pháp Tu Để Có Được Một Người Hầu."

Chương 17: Các Nghi Lễ Chiêu Dụ

"Giờ đây ta sẽ giải thích chương về các nghi lễ chiêu dụ (enthralling rites).

"Này Nữ Thần," Thế Tôn nói, "ta sẽ giải thích các dược chất, chân ngôn, và ấn quyết."

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần đáp, "xin hãy mô tả những loại thuốc hiệu quả nhất."

Thế Tôn đáp: "Vào ngày thứ tám của tháng âm lịch, hành giả nên tuân theo các nghi lễ cho một lễ vật cúng dường lửa. Sau đó hành giả nên lấy một ít sợi từ quả bòng bong khổng lồ (giant milkweed) và bọc chúng bằng một dải vải từ giàn hỏa thiêu. Nghiền ngưu hoàng, năm loại cam lồ, và một cái lưỡi người thành bột. Làm thành bấc đèn từ hỗn hợp này, đặt vào một cái bát đồng trong mỡ người, nó sẽ tạo ra một loại thuốc nhỏ mắt. Sau đó hành giả nên trộn nó với tinh dịch của chính mình và dùng làm dấu chấm trán. Bất kỳ cô gái nào hành giả nhìn vào sẽ rơi vào lời nguyền của họ. Nếu nàng không rơi vào lời nguyền, thì Mahākāla không hiện diện. Ngài sẽ đã phạm một hành vi vô gián do đã từ bỏ lời thệ nguyện bảo hộ giáo pháp của Đức Phật.

"Hành giả nên thực hiện năm ngàn lễ vật cúng dường lửa sử dụng lá đậu mèo trong khi tụng chân ngôn oṃ hrīḥ kṣaḥ [chèn tên] āgacchantu yaṃ, sau đó hành giả nên thiền định với tâm bất động, không mặc quần áo và tóc xõa ra. Năng lực của chân ngôn chắc chắn sẽ khiến nàng đến và phủ phục dưới chân hành giả. Người hầu nữ đó sẽ có vẻ ngoài dễ chịu, và nàng sẽ không thuộc về ai khác. Nếu nàng không đến, hành giả nên đảo ngược thứ tự của chân ngôn và tụng nó một trăm lẻ tám lần. Đầu nàng sẽ vỡ tung, nàng sẽ chết, và hành giả sẽ được ban tặng thành tựu tối thượng.

"Vào ngày thứ mười bốn của tuần trăng khuyết trong tháng âm lịch Māgha, hành giả nên hiển bày hình tướng đỏ của Mahākāla và thực hiện một lễ cúng dường công phu cho ngài. Hành giả nên quay mặt về hướng đông trong khi thực hiện năm trăm lễ vật cúng dường lửa với rượu và hoa súng đỏ. Sau nửa đêm, hành giả sẽ chiêu dụ được ngay cả con gái của nhà vua, vì vậy không cần phải nói rằng hành giả cũng có thể chiêu dụ con gái của người khác. Nếu điều này không hiệu quả, hành giả nên chiêu dụ nàng bằng chân ngôn oṁ vajra hūṁ phaṭ svāhā, thứ có thể chiêu dụ ngay cả những chúng sinh khó thuần phục nhất tại Diêm-phù-đề.

"Hành giả nên khuấy rễ sen, lưỡi bò, gỗ đàn hương, trầm hương, và năm loại cam lồ trong dầu mè và trì chú nó hai mươi mốt lần với chân ngôn cho hình tướng mười sáu tay. Hành giả sau đó nên dùng nó để rửa mặt, và, khi hiện diện trong cung điện nhà vua, ngay cả lời nói thù nghịch và bất kính của hành giả đối với nhà vua cũng sẽ được xem là dễ chịu.

"Phương pháp kinh ngạc này đã được tất cả chư Phật tán thán. Hành giả nên kết hợp thịt kên kên với ngưu hoàng, khuấy nó cùng với tinh dịch của chính mình, và cho một cô gái trẻ. Nàng sẽ trở thành người hầu của hành giả nếu họ kết hợp phương pháp này với việc tụng chân ngôn.

"Đây là phương pháp cho đại nghi lễ chiêu dụ: Hành giả nên khuấy mỡ bò, mỡ vẹt, và dầu mè với hạt kakkola và đánh một cô gái trẻ bằng hỗn hợp này. Sau đó, chất lỏng sẽ nhỏ giọt xuống, và nàng sẽ dâng hiến thân mình và ở lại bên cạnh hành giả suốt cuộc đời họ.

"Hành giả nên khuấy vỏ cây bạch dương, ngưu hoàng, cánh kiến đỏ, và son đỏ với nước ép dư cam tử và dùng hỗn hợp để vẽ một vòng tròn với một tam giác gồm ba phần. Ở trung tâm, hành giả nên vẽ thành viên đầu tiên của nhóm phụ âm thứ ba được đặt hơi cao hơn âm tiết ra và được trang trí bằng một âm mũi ở giữa. Chân ngôn sau đây nên được sắp xếp bên ngoài nó:

oṁ joṁ [chèn tên người phụ nữ] kāmadevī [chèn tên người đàn ông ở dạng sở hữu cách] hāḥ haḥ haḥ phaṭ svāhā.

Bọc nó trong vải từ bãi tha ma, đặt vào nước đã được truyền gỗ đàn hương, và để nó ở đó trong một canh của ngày. Lúc đó mục tiêu chắc chắn sẽ bị chiêu dụ, và họ sẽ làm bất cứ điều gì hành giả mong muốn. Hành giả cũng có thể trì chú hạt của một bó cà độc dược mỗi ngày với chân ngôn này năm ngàn lần và đánh nàng bằng chúng, và trong năm ngày nàng sẽ bị ép buộc phải kết hôn.

"Một du-già sư nên thực hiện năm trăm lễ vật cúng dường lửa vào ngày thứ tám hoặc mười một của tuần trăng khuyết với một hỗn hợp hoa súng xanh đậm, bơ tinh chế, mật ong, và mật mía trong khi tụng chân ngôn oṃ strī kṣīḥ [chèn tên] asyā pitā vivāhena mahyaṃ dāpaya svāhā. Trong vòng một tuần, du-già sư sẽ chiêu dụ cô gái đó. Nếu nàng không bị chiêu dụ, ngài nên tụng chân ngôn thêm một trăm lần nữa, và nàng chắc chắn sẽ bị chiêu dụ.

"Hành giả nên khuấy đất từ bãi tha ma, hùng hoàng, tro kiềm lúa mạch, và mật mía với tinh dịch của chính mình rồi xoa lên cơ thể. Điều này chắc chắn sẽ chiêu dụ bất kỳ loài động vật nào."

Đây là chương thứ mười bảy trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Nghi Lễ Chiêu Dụ."

Chương 18: Đối Trị Nghi Lễ Của Kẻ Thù

"Giờ đây ta sẽ trình bày một chương về việc đối trị nghi lễ của kẻ thù. Hành giả nên thu thập một ít amuha — một loại thuốc cực kỳ mạnh mẽ sẽ giết chết bất kỳ ai hành động như một đối thủ — làm khô nó, và rải nó ra. Nghi lễ [của kẻ thù] chắc chắn sẽ bị đối trị. Nếu hành giả rải hùng hoàng, nó chắc chắn sẽ bị đối trị. Nếu hành giả rải máu của một người phụ nữ, nghi lễ chắc chắn sẽ bị đối trị. Và nếu hành giả mặc quần áo của người vừa mới qua đời, nó chắc chắn sẽ bị đối trị."

Đây là chương thứ mười tám trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Đối Trị Nghi Lễ Của Kẻ Thù."

Chương 19: Các Nghi Lễ Làm Tê Liệt

"Tại các thành phố như Trikāmadevī, nơi những ai mang các tướng của một vị Phật đang ở trong trạng thái tê liệt, đây là điều nên làm. Vào những lúc như vậy, hành giả nên quán tưởng hình tướng phẫn nộ của Mahākāla, đấng bao hàm tất cả chư Phật. Mặt duy nhất của ngài màu trắng và cực kỳ đáng sợ. Ngài đứng với chân phải đưa ra phía trước và đang giẫm lên một a-tu-la đen dưới chân. Ngài cầm một con dao cong và một bát sọ, có ba mắt, và được trang sức bằng tất cả các đồ trang sức của ngài. Chỉ riêng hành động quán tưởng ngài sẽ làm tê liệt bất cứ thứ gì.

"Khi hành giả đã thực hiện pháp quán tưởng cho đến khi kiệt sức, nếu tiếp theo đó là tụng chân ngôn oṁ maḥ jaḥ [chèn tên] stambhāya hūṁ phaṭ mười ngàn lần như pháp thực hành sơ khởi, bất cứ thứ gì cũng sẽ bị tê liệt.

"Vào ngày thứ tám hoặc mười bốn của tháng âm lịch, hành giả nên vẽ chúa tể của các vị thiên thần lên một mảnh vải nhuộm bằng máu kinh nguyệt. Sau đó hành giả nên đặt năm loại cam lồ vào miệng nó mỗi ngày và tưởng tượng sự tê liệt. Sử dụng điều này, một người thực hành một pháp tu khác có thể làm tê liệt các sinh vật bốn chân và những loài tương tự. Hành giả thông thái nên tạo ra một hỗn hợp bằng cách tán nhuyễn thịt chuột, thịt rùa, và thịt rắn. Bất kỳ con vật nào họ đánh bằng nó sẽ bị tê liệt.

"Ngoài ra, nếu hành giả trộn thủy ngân sống, trái cây, và đầu rùa với điền thanh rồi rải hỗn hợp, nó chắc chắn sẽ làm tê liệt bất kỳ con người nào.

"Nếu hành giả kết hợp lượng bằng nhau một dược trắng, một hỗn hợp lưu huỳnh, bạch hoa xà dại, đậu mèo, và phulaṭi rồi rải hỗn hợp, nó sẽ làm tê liệt một con rắn.

"Nếu hành giả đánh vào thứ gì đó bằng hỗn hợp xương bồ, lô hội, và velidha, nó sẽ bị tê liệt.

"Nếu hành giả xâu một tràng hoa gồm đậu mèo, kalaḍa, kakṣatvi, và máu kinh nguyệt rồi buộc nó vào eo mình, các hạt giống sẽ bị vô hiệu hóa và mây sẽ bị bất động.

"Ta sẽ giải thích cách giải phóng những đám mây bị bất động: Kết hợp lượng bằng nhau sijiṭa, trầu, samaṇḍā, và rùa, rồi dùng hỗn hợp đó để giải phóng những đám mây đã bị tê liệt."

Đây là chương thứ mười chín trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Nghi Lễ Làm Tê Liệt."

Chương 20: Các Nghi Lễ Tru Diệt

"Ta sẽ giải thích thêm về điều này. Hành giả nên thiền định về Đại Bố Úy (Mahābhairava) vì mục đích đảm bảo hạnh phúc trên thế gian một khi những kẻ ác đã bị tiêu diệt. Ngài có một mặt, màu đen, và có bụng lớn lồi ra. Ngài cầm một con dao cong và một cái sọ, cưỡi trên một con trâu, và được trang sức bằng tám long vương. Ngài phô bày nanh vuốt, tóc rực cháy của ngài dựng ngược lên trên, và ngài cực kỳ đáng sợ. Ngài có các đặc điểm của một người mười sáu tuổi, dương vật cương cứng, và ngài khỏa thân, mập mạp, và thấp lùn. Chỉ đơn giản tưởng tượng vị thiên thần này với những phẩm chất tỏa ra từ chủng tự (seed syllable) hūṃ sẽ tiêu diệt và phá vỡ bất kỳ kẻ thù nào và khiến đầu của họ vỡ tung.

"Hành giả nên thực hiện nghi lễ thờ phụng bằng cách tụng chân ngôn oṁ māṃ hūṃ [chèn tên] sruṁ phaṭ mười ngàn lần. Vẽ vị thiên thần lên một tấm vải nhuộm bằng máu kinh nguyệt vào ngày mồng tám cát tường lớn của tuần trăng khuyết, và quán tưởng đặt năm loại cam lồ vào miệng nó.

"Hình tượng khi đó nên được quán đảnh (consecrated) như sau. Vào buổi tối ngày mười bốn của tháng âm lịch, hai mươi mốt du-già sư và năm nữ du-già đã được thanh tịnh hóa bằng chất lỏng tam-muội-da và cam kết bảo hộ tam-muội-da nên tụng chân ngôn một ngàn lần. Sau khi vị đạo sư (ācārya) tụng chân ngôn bảy lần, một lễ vật gồm một trăm lẻ tám đóa hoa sen được dâng lên và một mạn-đà-la hình tam giác được xây dựng.

Nó nên được bao quanh bởi một tràng hoa kim cang, được trang bị một thanh kiếm và dao cong, và được rửa bằng máu. Sau đó Đại Bố Úy nên được quán đảnh bằng cách được chạm vào bởi năm loại cam lồ trong khi tụng chân ngôn oṃ būṃ āḥ bhairava svāhā. Đêm đó tất cả mọi người nên uống máu và rượu và ăn hết mọi thức ăn cho đến khi hết.

Sau khi mỗi người trong số họ đã dâng sáu miếng vàng, họ sẽ được Đại Bố Úy gia trì và nên ca hát và nhảy múa.

"Khi thời điểm đến để thực hiện một nghi lễ tru diệt, hành giả nên trưng bày một hình tượng bằng vải vào ngày thứ tám hoặc mười bốn của tháng âm lịch và bôi máu, rượu, và thịt. Hành giả nên cung cấp tên của kẻ thù, tụng chân ngôn một trăm lẻ tám lần, và giẫm lên cổ hình tượng vào ban đêm. Điều này chắc chắn sẽ khiến mục tiêu mắc phải cơn sốt nghiêm trọng và gây cho họ chứng bệnh đường ruột đau đớn tột cùng. Trong giấc mộng của họ, Đại Bố Úy sẽ xuất hiện với họ và nói, 'Hãy cầu xin sự tha thứ, bởi vì ngươi đã tỏ ra khinh miệt các vị Bồ Tát!' Nếu sau đó họ cầu xin sự tha thứ, bệnh tật của họ sẽ được chữa lành ngay lập tức và hoàn toàn.

"Du-già sư nên thực hiện một lễ vật hiến tế với năm loại thịt v.v… cho hình tượng bằng vải mỗi ngày trong khi tụng chân ngôn oṁ maḥ hūṁ kha kha khāhi khāhi māra māra sarvaśatravaḥ mahābhairava prayaccha tu svāhā. Mục tiêu sẽ phát triển một cơn nhức đầu nghiêm trọng, sốt, và bệnh đường ruột.

"Sau đó, sau ngày đầu tiên của tháng hoặc vào ngày mười một, hành giả nên bôi lên hình tượng quả mahākāla tiếp theo là một loại bột làm từ mù tạt trắng, hạt kakali, tiêu đen, gừng khô, sữa kim cang, và bảy loại gai. Sau đó, nếu nó được đặt trong một đống phân bò, mục tiêu sẽ chết vì một căn bệnh phức tạp. Nếu nó được đặt trong một cái sọ người, mục tiêu sẽ chết vì bệnh đường ruột. Nếu nó được đặt trong nước tiểu, mục tiêu sẽ chết vì nhức đầu nghiêm trọng. Nếu nó được đặt trong nước, mục tiêu sẽ chết vì sốt nghiêm trọng. Nếu nó được giấu trong chuồng gia súc, mục tiêu sẽ bị mù. Nếu nó được để ngoài nắng, da của mục tiêu sẽ bị nứt nẻ. Nếu nó được đặt vào lửa, đầu của mục tiêu sẽ vỡ tung. Cực kỳ hiếm khi gặp được nghi quỹ này tại Diêm-phù-đề.

"Đối với những du-già sư theo đuổi những nghi lễ phi thường như vậy, nó nên được thực hiện sau khi trước tiên hoàn thành nghi lễ trấn an (pacification rite). Hành giả nên lấy một ít muối, đất từ bãi tha ma, gỗ đàn hương Ấn Độ, gai từ hạt nôn (emetic nut), và quả varaya rồi đặt chúng trong sữa trâu. Sau đó chân ngôn nên được tụng bảy lần trong tinh tú Rohiṇī. Mục tiêu sẽ chết. Nếu hành giả ngay lập tức nhấn chìm hỗn hợp trong mật ong, mục tiêu sẽ được hồi sinh. Nghi quỹ này thật kỳ diệu.

"Vào ngày thứ tám hoặc mười bốn của tuần trăng khuyết, hành giả nên trộn một ít mù tạt trắng và thịt bò, nặn thành một hình nộm giống với mục tiêu, và trì chú nó bằng chân ngôn một ngàn lần. Nếu nó bị đâm bằng gai của gỗ đàn hương Ấn Độ, mục tiêu chắc chắn sẽ chết trong vòng bảy ngày. Sẽ không có gì ai có thể làm được sau khi sinh lực của họ đã mất. Một người sinh ra trong lúc trăng hợp Bhadrapada sẽ bị thiêu đốt, và một người sinh ra trong lúc trăng hợp Kṛttikā chắc chắn sẽ chết.

"Vào một ngày thứ Ba, hành giả nên làm một hình nộm bằng phân, mù tạt Ấn Độ, và củ cải rồi bọc nó bằng máu bò. Sau đó hành giả nên đặt phân vào miệng nó trong khi tụng chân ngôn bảy lần, và mục tiêu sẽ ngay lập tức mắc phải cơn sốt mahendra và chết sau sáu tháng. Nếu nó được rửa bằng sữa dê, sức khỏe của mục tiêu sẽ được phục hồi.

"Vào một ngày Chủ Nhật, hành giả nên vẽ Nhật Thiên (Āditya) lên một mảnh vỏ cây bạch dương dùng chất lỏng cánh kiến và phân. Chữ Hūṁ nên được vẽ trên trán ngài, khaṁ trên mắt ngài, tha trên hai bầu ngực ngài, hṛīḥ tại rốn ngài, tên của mục tiêu trên bụng ngài, và âm tiết hā trên cả hai đùi ngài. Khi hình tượng được nướng trên lửa làm từ cây sung tụ (cluster fig), mục tiêu trước tiên sẽ mắc cơn sốt và sau đó chắc chắn sẽ chết. Nếu hình tượng được rửa bằng nước kim cang, chứng bệnh sẽ được chữa khỏi.

"Vào một ngày thứ Hai, hành giả nên vẽ Nguyệt Thiên (Soma) bằng thư hoàng trên lá cây rattleweed. Chữ Hūṁ nên được vẽ trên lưỡi ngài, kṣaḥ trên trán ngài, và tên của mục tiêu nên được chèn vào chân ngôn trên bụng ngài. Nếu bức vẽ này được đặt trong ngà lợn rừng rồi đặt vào nước, mục tiêu sẽ mắc bệnh phong.

"Vào một ngày thứ Ba, hành giả nên vẽ Hỏa Tinh (Maṅgala) trên vỏ cây bạch dương dùng ngưu hoàng và máu. Khaṁ nên được vẽ trên đỉnh đầu ngài, haṁ trên trán ngài, ra trên mắt ngài, tên của mục tiêu trên bụng ngài, và hrīḥ trên cả hai bàn chân ngài. Khi bức vẽ này được nướng trong một ấm sắt, mục tiêu sẽ khô héo và chết. Nếu nó được rửa bằng sữa, họ sẽ được hồi sinh.

"Vào một ngày thứ Tư, hành giả nên vẽ Thủy Tinh (Budha) trên một hòn đá dùng đất son đỏ. Śaṁ nên được vẽ trên tai ngài, haṁ trên trán ngài, muṁ trên mũi ngài, jaṁ trên họng ngài, tên của mục tiêu trên bụng ngài, vaṁ và jaṁ trên cả hai đùi ngài, và hūṁ trên rốn ngài. Tất cả nên có màu lửa. Nếu bức vẽ được để ngoài nắng, mục tiêu sẽ khô héo, mắc phải cơn sốt không thể chịu đựng nổi, nôn ra máu, và chết. Nếu hành giả tuân theo cùng nghi quỹ như trên, mục tiêu sẽ được chữa khỏi.

"Vào một ngày thứ Năm, hành giả nên vẽ Mộc Tinh (Bṛhaspati) trên một cánh hoa dùng máu. Kṣaṁ nên được vẽ trên trán ngài, hūṁ trên cổ ngài, và tên của mục tiêu trên bụng ngài. Khi bức vẽ được đặt trong một cái nồi, bụng của mục tiêu sẽ phình lên, và họ sẽ chết. Nếu cái nồi bị vỡ, họ sẽ được chữa khỏi.

"Vào một ngày thứ Sáu, hành giả nên vẽ Kim Tinh (Śukra) bằng tinh dịch trên vỏ cây bạch dương trắng. Hūṁ nên được vẽ trên miệng ngài, he trên trán ngài, và ṭaṁ tại tim ngài. Khi bức vẽ được che phủ và đánh bằng búa, mục tiêu sẽ trở nên gù lưng.

"Vào một ngày thứ Bảy, hành giả nên vẽ Thổ Tinh (Śaniścara) trên lá bòng bong khổng lồ. Laṁ nên được vẽ trên trán ngài, daṁ trên môi ngài, maṁ trên hai bàn tay ngài, tên của mục tiêu trên tim ngài, và saḥ trên rốn ngài. Sau đó, nếu bức vẽ được nướng trong lửa, mục tiêu sẽ mắc bệnh phổi.

"Vào ngày mười một, hành giả nên vẽ một con khỉ trên lá cây đa dùng máu. Sau đó hành giả nên vẽ vaṃ trên cả hai bàn tay của nó, đặt bức vẽ trong một cây nghệ tây rắn hổ mang, và vỗ vào nó bằng tay. Điều này sẽ gieo rắc sự bất hòa vĩnh viễn.

"Chân ngôn cho tất cả các nghi lễ này là oṃ māṃ hūṃ [chèn tên] sruṃ phat. Hãy tụng điều này lớn tiếng, và nghi lễ chắc chắn sẽ có hiệu quả. Hành giả nên hiểu rằng tất cả các nghi lễ này sẽ gây ra đau đớn.

"Vào ngày thứ tám của tuần trăng khuyết, hành giả nên vẽ La Hầu (Rāhu) bằng cánh kiến và thư hoàng trên một mảnh vỏ cây bạch dương. Raṃ nên được vẽ ba lần trên mặt đất, sau đó hṛiḥ trên trán ngài và tên của mục tiêu trên đầu ngài. Khi bức vẽ được nướng trong lửa, mục tiêu sẽ phát triển chứng nhức đầu và chịu đựng cơn sốt mahendra trong ba tuần. Khi nó được đặt trong nước, họ sẽ được chữa khỏi.

"Hành giả nên vẽ một con sư tử trên lá bòng bong khổng lồ dùng thư hoàng. Daṃ nên được vẽ bốn lần trên răng của nó, và một chữ hūṃ tiếp theo là tên của mục tiêu và chân ngôn trên lưỡi của nó. Khi bức vẽ được đặt trong nước tiểu bò, mục tiêu sẽ phát triển mụn mủ. Khi được rửa bằng sữa, họ sẽ được chữa khỏi.

"Hành giả nên vẽ Long Vương Vāsuki bằng máu tê giác trên lá cây đa. Chân ngôn nên được vẽ trên bụng ngài, hliṃ trên lưỡi ngài, và jaṃ cùng với tên của mục tiêu trên đầu ngài. Khi bức vẽ được đặt trong một dòng sông, mục tiêu sẽ bị giết bởi một con rắn. Người nào muốn chữa lành cho họ nên giơ bức vẽ lên cao bằng tay của mình.

"Vào ngày thứ năm hoặc mười ba, hành giả nên dùng tinh dịch để vẽ một ông già gù lưng trên lá cây đa. Trāṃ nên được viết trên ngực ngài và tên của mục tiêu tại tim ngài. Khi nó được đặt trong nước, mục tiêu chắc chắn sẽ trở nên gù lưng.

"Những chỉ dẫn được cung cấp bởi Đấng Tôn Quý khiến thành công trở nên dễ dàng. Người nào tuân theo chúng sẽ thành công theo cách tương ứng với những gì đã được thực hành. Tại sao chủ đề chính lại là việc tru diệt các chúng sinh có thân thể? Để những hành giả chống lại chư Phật hiếm khi gặp phải hơn.

"Hơn nữa, một du-già sư liên tục thọ dụng năm loại cam lồ và lưu huỳnh, thứ thách thức những kẻ đã chấp nhận khổ đau giả tạo và mơn trớn bầu ngực mà không biết mục đích của chính mình, nên tuyên bố ha hūṁ khi họ di chuyển xung quanh, và họ nên duy trì niềm tin kiên định rằng họ là một vị Bồ Tát đã chấm dứt luân hồi."

Đây là chương thứ hai mươi trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Nghi Lễ Tru Diệt."

Chương 21: Bảo Đảm Thành Tựu

Thế Tôn tiếp tục: "Này Nữ Thần, nữ thần mà ta ôm ấp là một người phụ nữ với đầy đủ tất cả các đặc điểm. Nàng là người hoàn thành an lạc trên trần gian này."

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần đáp, "vào ngày nào thì hành giả có thể đạt được thành tựu?"

"Hãy lắng nghe, này Nữ Thần," Thế Tôn đáp, "đó là ngày đảm bảo thành công cho hành giả. Trong trường hợp này, các hành giả chắc chắn sẽ đạt được tám thành tựu nếu họ thực hành pháp tu vào ngày thứ tám của tuần trăng khuyết trong tháng âm lịch Māgha như nó xảy ra tại Diêm-phù-đề. Hãy để không có nghi ngờ gì về điều này. Người nào thực hành pháp tu (sādhana) vào ngày thứ năm của tháng âm lịch Vaiśākha sẽ nhanh chóng đạt được thành tựu. Nếu hành giả thực hành nó vào ngày thứ mười bốn của tuần trăng khuyết trong tháng âm lịch Śrāvaṇa, họ sẽ đạt được đại thành tựu, và tương tự trong tháng âm lịch Kārtika.

"Các tượng, văn bản, và tranh vẽ nên được bắt đầu vào ngày mười một của tuần trăng tròn dần trong tháng âm lịch Āśvin. Du-già sư làm ra chúng cũng nên quán đảnh chúng vào ngày đó, bởi vì các sự gia trì chắc chắn sẽ nhập vào chúng.

"Hành giả có thể sử dụng máu, năm loại thịt và những thứ tương tự, rượu, nhiều loại thịt khác nhau, thức ăn, đồ uống, và bất cứ điều gì khác họ mong muốn. Tất cả các thành tựu sẽ được thọ nhận."

Đây là chương thứ hai mươi mốt trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Bảo Đảm Thành Tựu."

Chương 22: Các Nghi Lễ Gây Ra Và Ngăn Chặn Mưa

"Giờ đây ta sẽ trình bày chương về việc phá vỡ và tập hợp mây. Khi có một lượng mưa đáng kể, hành giả nên đi đến một bãi tha ma và tụng chân ngôn cho hình tướng tám tay năm ngàn lần, trì chú năm ngàn đóa hoa súng xanh, và thực hiện lễ vật cúng dường lửa. Mưa chắc chắn sẽ giảm bớt.

"Hành giả nên đi đến rìa thị trấn, ngồi trên một cái sọ bò, và xoa cơ thể mình bằng mỡ người. Hành giả nên thiết lập một hình tượng của Đại Bố Úy và tập trung vào nó trong khi thực hiện một lễ vật cúng dường lửa với năm ngàn đóa hoa súng xanh đậm. Hành giả nên tự thỏa mãn mình bằng thịt, rượu, máu, đồ uống, và thức ăn.

Chân ngôn là:

oṁ kṣaṁ ū ū ū sphoṭaya sphoṭaya māraya maraya garjja garjja ruta ruta haḥ hūṃ phaṭ | aṣṭanāgānāṃ kha kha khāhi khāhi ūḥ ūḥ.

"Khi được tụng, mây chắc chắn sẽ tan biến, và mưa sẽ giảm bớt. Nếu hành giả rửa mình bằng nước cúng dường rồi tụng chân ngôn tốt đẹp, mọi loại phẩm chất tốt lành sẽ xuất hiện.

"Hành giả nên đi đến một nơi có liṅga đơn độc, ngồi dưới một gốc cây, đặt ngón trỏ trái vào miệng, và tụng chân ngôn cho hình tướng mười sáu tay năm ngàn lần trong khi tưởng tượng một con sư tử trong tay mình. Mây chắc chắn sẽ tan biến và rời đi.

"Hành giả nên đi đến một gian nhà, ngồi trên da sư tử, và làm đầy miệng mình bằng máu từ bắp chân của họ. Nếu hành giả trì chú phân một ngàn lần với chân ngôn cho hình tướng mười sáu tay, trận đại hồng thủy chắc chắn sẽ chấm dứt.

"Hành giả nên trộn hoa đậu biếc xanh đậm, mật mía, và mè rồi thực hiện năm ngàn lễ vật cúng dường lửa như trước. Chân ngôn là:

oṁ mahājñānā samaya hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ phaṭ meghaṃ sphoṭaya hūṁ phaṭ.

"Chỉ sau khi tụng điều này, nghi quỹ phá tan mây này, vốn kỳ diệu trong cõi người, chắc chắn sẽ chấm dứt cơn mưa.

"Khi có hạn hán, hành giả nên đi đến một ngôi nhà trống, đào một cái hố sâu một khuỷu tay ở giữa một mạn-đà-la hình vuông, và dâng một ngàn đóa hoa làm lễ vật cúng dường lửa. Chân ngôn là:

oṁ hūṁ pravarṣaya pravarṣaya jaḥ jaḥ jaḥ haḥ haḥ haḥ phaṭ.

"Chỉ sau khi tụng điều này, trời chắc chắn sẽ mưa."

Kế tiếp Thế Tôn giảng dạy một nghi quỹ nâng cao: "Tại vùng ngoại ô thị trấn, hành giả nên ngồi trên một cái sọ khỉ, xoa cơ thể mình bằng mỡ người, và uống rượu theo đúng nghi quỹ. Một du-già sư khao khát thức ăn và đồ uống chắc chắn sẽ thành công. Hành giả nên thực hiện năm ngàn lễ vật cúng dường lửa với hoa đậu biếc, hoặc nếu không thì quán tưởng bản thân trong hình tướng của một con sư tử và mạnh mẽ tụng chân ngôn sau đây sau một tiếng gầm ban đầu:

oṁ muḥ haḥ pravarṣaya pravarṣaya ha ha hīṃ svāhā.

"Sau đó hành giả nên chụm hai tay lại và nói, 'Hãy mưa xuống ta,' trong khi tưởng tượng cơn mưa lan tỏa từ chính trú xứ của họ để rơi xuống toàn bộ thế giới hình bình chứa (vessel-like world)."

Đây là chương thứ hai mươi hai trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Nghi Lễ Gây Ra Và Ngăn Chặn Mưa."

Chương 23: Mang Lại Sự Cứu Trợ Cho Tất Cả Chúng Sinh Gặp Khó Khăn

"Giờ đây, để làm lợi lạc cho tất cả chúng sinh, ta sẽ trình bày một chương về việc trục xuất Thổ Tinh (Śaniścara). Trong những thời khắc khó khăn, các du-già sư nên quán tưởng bản thân trong hình tướng của Mahākāla và thực hiện một ngàn lễ vật cúng dường lửa sử dụng quả bael trong khi tụng chân ngôn oṁ khaḥ hūṁ vajrāgraye svāhā. Mọi thứ khi đó sẽ trở nên dễ dàng hơn.

"Nếu hành giả dùng chân ngôn oṁ cītili hili hūṁ mahāśanaiścaraṃ kha kha hūṁ phaṭ trong khi bôi kadalasundala với mỡ bò và thực hiện một trăm lễ vật cúng dường lửa, điều này sẽ khiến Thổ Tinh chạy trốn, và mọi thứ sẽ trở nên dễ dàng hơn. Nếu ngài bị tiêu diệt vĩnh viễn, toàn bộ thành phố sẽ có nguồn thực phẩm và của cải dồi dào.

"Hành giả nên thiết lập một hình tượng của hình tướng mười hai tay và thờ phụng nó bằng cách cung cấp rượu. Sau đó hành giả nên tụng chân ngôn của ngài năm ngàn lần và thực hiện một ngàn lễ vật cúng dường lửa với hạt lựu. Thổ Tinh chắc chắn sẽ chạy trốn hoặc chết. Nếu điều này không xảy ra, hành giả nên thực hiện thêm một lần tụng chân ngôn, và ngài chắc chắn sẽ chạy trốn.

"Vào buổi tối ngày thứ tám của tuần trăng khuyết, hành giả nên ngồi trên da hổ và tụng chân ngôn oṁ ketu khaṃ hūṁ phaṭ cùng với năm nữ du-già. Sao Chổi (Ketu) khi đó sẽ chạy trốn. Nếu hành giả tụng chân ngôn đã nêu trước đó một ngàn lần vào ngày thứ mười bốn trong khi thọ dụng nhiều loại thức ăn và rượu khác nhau cùng với năm nữ du-già, La Hầu chắc chắn sẽ chạy trốn.

"Trong lúc dịch côn trùng, hành giả nên thực hiện một lễ vật cúng dường lửa với rượu và năm ngàn hoa cà độc dược, và côn trùng sẽ chạy trốn và chết. Chân ngôn cho nghi lễ này là oṁ hṛīḥ hūṁ pataṅga nu cchedaya kṣiḥ phaṭ. Khi các bước này hoàn tất, mọi tai họa sẽ được trấn an.

"Hành giả nên đi đến một nguồn nước và trước tiên trì chú sữa từ một con bò đỏ một ngàn lần với chân ngôn oṁ jala ham jaḥ. Sau đó hành giả nên thực hiện một lễ vật cúng dường lửa với năm ngàn hoa lài. Sữa chắc chắn sẽ phục hồi nguồn nước.

"Khi toàn bộ mùa vụ ngũ cốc bị mất, hành giả nên thực hiện một lễ vật cúng dường lửa với năm ngàn quả dư cam tử khô và rượu rồi dâng thức ăn, đồ uống, ca hát, và rượu cho nữ thần. Mùa vụ ngũ cốc sẽ được phục hồi bằng chân ngôn oṁ stuṃ vaṃ śāntim prakuru svāhā.

"Nếu điều đó không hiệu quả, thì ta sẽ đã phạm năm trọng tội vô gián và đã nói dối về toàn bộ Pháp. Vì vậy, các du-già sư phải kiên định trong việc đọc và lắng nghe. Nếu họ không đọc và lắng nghe, các du-già sư sẽ không có chút thành công nào liên quan đến người hấp hối, người tàn tật, và người gù lưng. Nếu họ hành động chính xác như Thế Tôn đã dạy, họ sẽ nhanh chóng hoàn thành bất cứ điều gì.

"Khi một thiên thạch rơi xuống cư dân của một thành phố, hành giả nên tụng chân ngôn này trước một bức tranh hoặc tượng của Mahākāla bốn tay trong khi thực hiện năm trăm lễ vật cúng dường lửa với hạt cà độc dược. Hành giả nên dâng thức ăn và đồ uống cho năm nữ du-già, tiếp theo là một lễ vật hiến tế. Các hiệu ứng sẽ được giảm nhẹ thông qua trình tự này, và không có cách nào khác.

"Nếu có một đợt bùng phát sốt nghiêm trọng, hành giả nên tụng chân ngôn oṁ hrīḥ sarvasattvānukampayā hrīḥ hūṁ phaṭ trong khi thực hiện năm ngàn lễ vật cúng dường lửa với hoa lài. Năm nữ du-già sẽ trấn an nó để mọi thứ trở lại như trước.

"Trong trường hợp mụn nhọt, kiết lỵ, hoặc vàng da, năm nữ du-già nên ăn và uống nhiều loại thịt trong số năm loại thịt như họ thích. Sau đó, hành giả nên tụng chân ngôn trước đó một ngàn lần và thực hiện năm ngàn lễ vật cúng dường lửa. Chúng chắc chắn sẽ được trấn an.

"Tất cả những gì đã được giảng dạy trong tantra này không được giảng dạy ở bất kỳ nơi nào khác. Ngay cả lời giải thích tầm thường nhất cũng đã được trình bày ở đây đúng như nó đã được giảng dạy."

Đây là chương thứ hai mươi ba trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Mang Lại Sự Cứu Trợ Cho Tất Cả Chúng Sinh Gặp Khó Khăn."

Chương 24: Giải Thích Các Điềm Báo Về Việc Có Trở Thành Vua Hay Không

"Giờ đây ta sẽ giải thích các điềm báo cho biết liệu ai đó có trở thành vua hay không nếu họ thực hiện pháp quán tưởng mười sáu tay và tụng chân ngôn một ngàn lần để trở thành vua. Các dấu hiệu cho biết liệu vương quyền có đạt được hay không như sau:

"Nếu một Bà-la-môn có nước da sẫm màu tiến đến gần, xin của bố thí, và muốn tạo ra một chướng ngại, ông ta chắc chắn sẽ ban tặng thành tựu. Sau khi chướng ngại được trấn an đúng đắn, tiến trình hoàn tất, và thành công sẽ theo sau.

"Nếu một bà lão liên tục tiến đến gần và cầu xin bốn vỏ sò cauri, bà là một hóa thân của Kim Cang Du-già Nữ (Vajrayoginī). Điều này có nghĩa là hành giả chắc chắn sẽ thành công.

"Nếu một người bán thịt tiến đến gần cầm một đóa hoa, hành giả sẽ đối mặt với một chướng ngại đáng sợ.

"Nếu hành giả thấy một con kên kên đang ăn ruột trong giấc mộng, đó là dấu hiệu cho biết hành giả sẽ trở thành vua. Điều tương tự cũng đúng nếu hành giả thấy một đồng bằng rộng lớn."

Đây là chương thứ hai mươi bốn trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Giải Thích Các Điềm Báo Về Việc Có Trở Thành Vua Hay Không."

Chương 25: Các Nghi Lễ Để Trở Thành Vua

"Còn nhiều điều để nói về điều này. Khi một người mong muốn đạt được thành tựu bằng cách sử dụng các phương pháp, như được đưa ra ở đây, để đạt được điều họ tìm kiếm trước tiên lên đường, này Nữ Thần, người ta sẽ nhận ra họ và tuyên bố họ là vua trên trần gian. Nếu ai đó hỏi về điều này khi đang du hành trên đường hoặc vào lúc khác, nếu họ thực hành liên tục vào ngày thứ tám, mười, hoặc mười bốn vào cuối tháng âm lịch Vaiśākha, kết quả là chắc chắn, không có bất kỳ nghi ngờ nào.

"Hành giả nên đi đến đỉnh núi và thực hiện pháp quán tưởng Mahākāla đã nêu trước đó, tụng chân ngôn năm trăm ngàn lần, đặt ba loại kim loại vào miệng, rồi thực hiện một lễ vật cúng dường lửa với năm ngàn đóa sen. Thành công được đảm bảo.

"Một du-già sư nên đi đến một bãi tha ma và ngồi trên một tử thi trong khi cầm một thanh kiếm. Trước tiên họ nên rải các hương liệu vàng, hoa, và các vật phẩm có màu sắc đẹp đẽ khác rồi để thanh kiếm lên trên. Qua điều này du-già sư chắc chắn sẽ thành công trong bất cứ điều gì họ mong muốn.

"Hành giả nên thiết lập một bức tranh Carcikā trong một ngôi nhà trống và tụng chân ngôn năm ngàn lần. Sau đó, hành giả nên tụng chân ngôn oṁ vaṃ khaṇḍālini svāhā trong khi dâng tám ngàn hoa súng xanh vào lửa rồi uống sữa đã được truyền tám loại rễ dược liệu. Hành giả chắc chắn sẽ trở thành một vị vua.

"Vào ngày thứ năm của tháng âm lịch Bhādrapada, hành giả nên vẽ Mahākāla bốn tay và thực hiện một lễ cúng dường công phu cho ngài. Sau đó hành giả nên làm một viên hoàn từ vàng và tám loại kim loại, đặt nó vào miệng, tụng đà-la-ni (dhāraṇī) của Mahākāla một ngàn lần, và thọ dụng thịt và rượu. Khi tất cả điều đó hoàn tất, hãy tụng đà-la-ni này: oṁ sumukhī suparva dehi dehi hūṁ hūṁ caṭa caṭa riṭa riṭa rāṃ kuṭa kuṭa hūṁ phaṭ svāhā. Nếu hành giả áp dụng pháp thực hành này trong sáu tháng, họ sẽ trở thành vua, và không thể khác được. Nếu hành giả dành một năm giả vờ có các tướng chính của một vị chuyển luân thánh vương, họ sẽ đến lúc sở hữu các tướng chính của một đại chuyển luân thánh vương.

"Nếu hành giả trộn đất từ bờ sông, vỏ sò nghiền nát, và thịt lợn lại với nhau thành hình dạng một con sư tử, tưởng tượng âm tiết vaṃ trên miệng nó, và tụng chân ngôn mười ngàn lần, hành giả sẽ trở thành vua. Nếu điều đó không hiệu quả, hành giả nên thực hiện một lễ vật cúng dường lửa sử dụng một ngàn đóa sen. Hành giả khi đó sẽ thành công và chắc chắn sẽ đạt được mọi thứ trong đời này.

"Nếu hành giả đi đến một nơi có liṅga đơn độc hoặc một bãi tha ma, ngồi trên một tử thi, và trong khi cầm một thanh kiếm trong tay đánh vào ba chất mặn, hành giả sẽ trở thành vua.

"Một người khôn ngoan thực hiện những nghi lễ này để sử dụng tuệ giác theo đuổi điều họ mong muốn. Hành giả nên thực hiện nghi lễ trấn an trong tâm rồi thực hiện nghi lễ về thân thể."

Đây là chương thứ hai mươi lăm trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Nghi Lễ Để Trở Thành Vua."

Chương 26: Mạn-đà-la Phối Ngẫu

Rồi vị đại Bồ Tát Prajñābala và Nữ Thần cùng hỏi: "Xin hãy dạy chúng con, bạch Thế Tôn. Xin giúp chúng con thấu hiểu bản chất của dục vọng và si mê."

Thế Tôn đáp: "Người đã thọ nhận sự quán đảnh cho năm nữ thần nên áp dụng nghi lễ sau đây. Vào ngày thứ tám hoặc mười bốn, hành giả nên tán nhuyễn một pala vàng, rắc nó lên một mạn-đà-la hình vuông, vẽ Nữ Thần trong bốn góc, và thực hiện một lễ vật cúng dường lửa. Người thông thạo tuệ giác và trí tuệ nên hợp nhất với vị phối ngẫu và đắm mình trong thức ăn và đồ uống. Họ chắc chắn sẽ thành công — điều này được đảm bảo, hỡi bậc thánh tôn quý Prajñā!"

Đây là chương thứ hai mươi sáu trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Mạn-đà-la Phối Ngẫu."

Chương 27: Các Hướng Dẫn Cho Việc Tu Tập

"Giờ đây ta sẽ trình bày một chương về sự tu tập. Người nào mong muốn tu tập theo cách soi sáng sự tu tập nên, trong mọi lúc khi đang tu tập, duy trì việc sử dụng rượu, thịt, và tuệ giác rằng vị đạo sư (guru) chính là Kim Cang Tát Đỏa (Vajrasattva). Bằng cách làm như vậy, nước được rưới lên đỉnh đầu của hành giả được gọi là tuệ giác, và một nữ du-già được giải thích là hướng đến lợi ích của tự thân và người khác. Khi được vị chủ lễ (ritual officiant) gọi đến, không nghi ngờ gì nàng được gọi là ấn quyết (mudrā), trạng thái kim cang, và bậc thánh nữ. Sự tu tập chỉ về tâm thoát khỏi sự chuyển động."

Đây là chương thứ hai mươi bảy trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Hướng Dẫn Cho Việc Tu Tập."

Chương 28: Chân Lý Tối Hậu

Thế Tôn tiếp tục: "Chân lý tối hậu là bản chất của tâm dấn thân vào việc theo đuổi sự đồng nhất. Nó khai mở khi không có sự dấn thân của tâm ý. Điều có những phẩm chất đó là không hiện hữu.

u ṇu a ra nā hi tatta ha lu e he ṇi ja hi ka ha vi nā saṃ ho | ci a ra go ca ra i citta ta ha thaṃ vi na su ha la pa ri bhā si o mha re kha ṇa pi na thakka | o ujja ṇi e le kha sa ṇo | bha ṇa i bhe o sa va ratta ka hi vi ṇa cchi ṭṭhi o.

bhaṃ bā lo a go a ra cintā gha raṃ gha ra gha re ṇi he ṭa mu kṣa hi o | ma hā ja nan de vi a so hi ṇa bha ṇi o | bi ha ha da te pa ri bha vaṃ te | ka ha vi na ja i.

"Những dòng này giải thích chân lý tối hậu bằng một ngôn ngữ căn bản (base language)."

Đây là chương thứ hai mươi tám trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Chân Lý Tối Hậu."

Chương 29: Những Người Sinh Ra Từ Các Không Gian Linh Thiêng

"Giờ đây ta sẽ mô tả những người sinh ra từ các không gian linh thiêng. Một người phụ nữ sinh ra trong giai cấp Bà-la-môn và cao ráo, có đôi mắt to, và có nước da hoặc nhợt nhạt hoặc sẫm màu nên được tôn vinh là một nữ du-già.

"Một người phụ nữ sinh ra trong giai cấp thủ-đà-la có đôi chân cong, nước da xanh xám, nhợt nhạt, hoặc sẫm màu, có mái tóc xoăn, và có giọng nói khàn khàn là một nữ hộ pháp (ḍākinī) và tương tự thuộc bộ tộc kim cang.

"Những người có đầy đủ tất cả các đặc điểm của người sinh ra từ giai cấp bị coi là hạ đẳng (untouchable) và sinh ra trong các tinh tú Pūrvabhadra, Citrā, Svāti, Ārdrā, Pūrvāṣāḍhā, Punarvasu, Bharaṇī, và Kṛttikā sẽ đạt được thành tựu của Đại Bố Úy, cũng như những người sinh ra trong tinh tú Rohiṇī, Mṛgaśirā, Maghā, và Āśleṣā."

Đây là chương thứ hai mươi chín trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Những Người Sinh Ra Từ Các Không Gian Linh Thiêng."

Chương 30: Sự Sinh Khởi Của Các Vị Hộ Pháp

"Giờ đây, ta sẽ thảo luận về vị hộ pháp (protector deity). Hành giả nên đi đến địa điểm nơi có một chúng sinh gây chướng ngại hiện diện và thực hiện pháp tu sinh khởi (generation practice) thích hợp. Trước tiên, hành giả nên quán tưởng âm tiết hūṁ, thực hiện các lễ cúng dường khác nhau, sám hối các hành vi sai trái của mình, v.v…

Sau đó hành giả nên tưởng tượng rằng một con dao cong xuất hiện từ âm tiết hūṃ tại tim và rằng hành giả được gia trì bởi các âm tiết kṣaṃ và hūṁ. Từ những chuyển hóa này, hành giả nên quán tưởng bản thân như vị hộ pháp với hai tay. Ngài cầm một con dao cong và một cái sọ và đứng với chân phải đưa ra phía trước, giẫm lên một con chó.

Ngài hét lên phaṭ và phô bày nanh vuốt. Ngài có nước da xanh đen, ba mắt, và mái tóc màu nâu đỏ dựng ngược lên trên. Ngài mặc da hổ, uống máu, và có hai nữ du-già đứng hai bên.

Tiếp tục tụng chân ngôn sau khi quán tưởng.

"Hành giả nên làm một tràng hạt (mālā) bằng đất sét từ bờ sông xâu trên sợi rattleweed và dùng nó để tụng chân ngôn oṁ hūṁ caṃ sarvasiddhidāyakāya svāhā. Một du-già sư sẽ đạt được bất cứ điều gì họ mong muốn.

"Hành giả nên chuẩn bị các viên bột nhào làm từ đậu gram đen có chứa máu, rượu, và thịt tươi trong đó, và sử dụng chúng mỗi ngày như một lễ vật hiến tế tại gốc một cây, tại một bãi tha ma, hoặc tại một bờ sông. Ba vị hộ pháp nhợt nhạt sẽ xuất hiện từ chủng tự caṃ. Du-già sư sẽ luôn có thể thực hiện bất kỳ hành động thiện hay bất thiện nào và đạt được thành tựu."

Đây là chương thứ ba mươi trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Sự Sinh Khởi Của Các Vị Hộ Pháp."

Chương 31: Hệ Thống Kinh Mạch

"Giờ đây ta sẽ thảo luận về hệ thống kinh mạch (channels). Một vị đại Bồ Tát hành xử như một vị đạo sư (ācārya) đã làm chủ việc pha trộn ba yếu tố và tu tập trong việc từ bỏ những dục vọng vị kỷ nên tóm tắt trung mạch (avadhūtī), tả mạch (lalanā), và hữu mạch (rasanā). Một sự liệt kê có khả năng minh chứng sáu mươi bốn kinh mạch như sau: tả mạch được hiểu là bản chất của tuệ giác, hữu mạch được hiểu là tương đương với bản chất của an lạc vật lý, và trung mạch được hiểu là bao gồm bản chất của đại lạc. Điều này liên quan đến sự sản sinh tinh dịch và của ba cõi.

aṭṭha u hā nā hā i a | sa a la saṃ mo he | ca ca ci u ha rā ja ne tāṃ bhānti o | nā ha ha nā dha saṃ ku la bha va i sva ra ha bha na i kā la | kā la ha ka ri ci a naṃ pa i svā hā.

Đây là chương thứ ba mươi mốt trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Hệ Thống Kinh Mạch."

Chương 32: Mô Tả Thiện Và Bất Thiện

Rồi, đấng tôn quý Bodhicittavajra thưa với Đức Chúa Tể, nói rằng: "Bản chất cố hữu của tâm, thứ sinh khởi trong mười sáu sát-na, là bản chất cố hữu vốn là nguyên nhân của đại trí tuệ. Nó bao hàm hai chân của thức và đối tượng của nó. Vì vậy, khao khát cô gái cắt đứt chúng — một cô gái mang mười sáu sát-na — cũng giống như một thứ nóng khi chạm vào và một thứ lạnh khi chạm vào.

a ha ka ha re | i ṇi bud dha sva bhā ve | citta va ḍanti bo | bha vā na si la u pa lakkha ma ja jheṃ | cī a pa la vi pa phā ra ṇā kāṃ ti ma ṇā | bhanti ka tha naṃ."

Đây là chương thứ ba mươi hai trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Mô Tả Thiện Và Bất Thiện."

Chương 33: Nghi Lễ Sarasvatī Thiết Lập Định Lực Thiền Quán

"Giờ đây ta sẽ giải thích việc thiết lập định lực thiền quán. Những ai biết cách tháo gỡ khổ đau của chúng sinh nên dùng một hỗn hợp phân, nước tiểu, và máu để vẽ trên vỏ cây bạch dương một vòng tròn gồm tên của mục tiêu giữa các âm tiết maṁ và raṁ tiếp theo là hūṁ phaṭ. Sau đó họ nên cuộn nó lại và nướng nó trên lửa. Nghi quỹ này sẽ mang lại cái chết tức thì.

"Hành giả nên thức dậy sớm vào buổi sáng và rửa mặt. Sau đó họ nên xức dầu cho bản thân mười lăm lần trong khi tụng oṁ maṇibhadrāya mahākālaprākritisenapataye | oṁ mili mili māndhanām dhadadāpaye svāhā.

"Sau đó hành giả nên làm một mạn-đà-la hình tròn và trong khi tụng chân ngôn oṁ nandīmahākālāya vajrapuṣpe hūṁ dâng hoa đậu biếc vào trung tâm.

"Trong khi tụng oṁ kālāya yakṣāya vajrapuṣpe hūṃ, dâng chúng về hướng đông.

"Trong khi tụng oṁ vidālamukhāyakṣāya vajrapuṣpe hūṁ, dâng chúng về hướng nam.

"Trong khi tụng oṃ asvamukhāyakṣāya vajrapuṣpe hūṃ, dâng chúng về hướng tây.

"Trong khi tụng oṁ krimimukhāyakṣāya vajrapuṣpe hūṃ, dâng chúng về hướng bắc.

"Hành giả nên tụng chân ngôn sau đây theo các hướng thứ tự (ordinal directions), thêm svāhā mỗi lần:

dahumukhīyakṣī yakṣinyai maṃ | sūkaramukhī yakṣinyai hūṁ | ulūkamukhī svadhitayakṣīnyai draṃ | ardhasucatiyamukhīyakṣinyai vaṃ.

"Sau đó, hành giả nên dâng hoa lần nữa vào trung tâm với:

oṁ mukta mukta mahākālaya svāhā | oṁ sphoṭaka mahākālāya svāhā | oṁ kurukita mahākālāya svāhā | oṁ gāḍhacakra mahākālāya svāhā | oṁ khiṭakuru mahākālāya svāhā.

"Đà-la-ni nên được tụng một trăm lẻ tám lần.

"Sau đó, hành giả nên cầu xin sự tha thứ rồi thỉnh cầu vị thiên thần tiến đến gần với oṁ sugarbhapadmamahākālāya muḥ.

"Đến đây, hành giả nên thiết lập một chỗ ngồi dưới một cây neem, mặc quần áo màu xanh dương, và dâng lễ vật cho một hình tượng bằng vải của mỗi vị trong bảy đồng nữ (kumārī) mỗi ngày. Hành giả nên dâng hoa đậu biếc cho Đức Chúa Tể rồi ăn và uống những thức ăn và đồ uống đã nêu trước đó. Khi hành giả làm tất cả điều này vào ba thời điểm, họ đã thờ phụng tất cả chư Phật.

"Hành giả nên thức dậy khi quạ chưa kêu và làm mạn-đà-la này. Hành giả nên thiết lập một hình tượng của Mahākāla mười sáu tay vào canh cuối cùng của đêm, uống rượu, và thực hiện nghi quỹ quán đảnh với chân ngôn đà-la-ni suốt mỗi giai đoạn của ngày. Một khi họ đã làm như vậy, chúa tể Mahākāla sẽ xuất hiện trong một giấc mộng trong ba tháng, và họ chắc chắn sẽ đạt được thành tựu. Ngài sẽ mang hình tướng của một đại thiền giả và ban cho ba pala rưỡi vàng. Trong sáu tháng, hành giả sẽ đạt được thành tựu bay lượn và dần dần đạt được tất cả các thành tựu. Hành giả chắc chắn sẽ đạt được thành tựu ấn quyết (mudrā siddhi). Nếu hành giả thậm chí không đạt được một thành tựu nào, thì ta chắc chắn sẽ đã phạm một trong năm trọng tội vô gián và giống như kẻ đã giết tất cả chư thiên.

"Tantra này chứa đựng tất cả các yếu tố cốt lõi của các nghi lễ du-già. Nếu hành giả thực hành bằng cách tuân theo sát sao nghi quỹ trong chương này, họ sẽ không trải qua những hậu quả tức thì, bao trùm khắp của năm trọng tội vô gián.

"Loại củi được sử dụng trong nghi lễ hiến tế mà hành giả định dùng nên hơi ngắn hơn kích thước cụ thể của hố lửa. Đối với các nghi lễ trấn an (pacification rite), hành giả nên dùng phân từ một đồng bằng trống trải. Các nghi lễ tăng ích (enhancement rite) đòi hỏi hành giả xây dựng bếp lò thích hợp trước mặt Đức Chúa Tể, một bếp có hố lửa thấp trên một nền làm bằng gỗ cây có trái."

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần hỏi, "xin hãy cho chúng con biết trong nhiều loại gỗ được chọn và đốt cho một lễ vật cúng dường lửa, loại nào là tốt nhất. Xin hãy cho chúng con biết để chúng sinh có thể hưởng lợi từ điều này và được hạnh phúc."

Thế Tôn đáp: "Loại gỗ tốt nhất trong tất cả cho một nghi lễ hiến tế là loại không có côn trùng, khô ráo, và hơi nhỏ hơn hố lửa. Loại gỗ của các cây có trái đã nêu trước đó được dùng trong hố lửa cho các nghi lễ tăng ích không nên có bất kỳ phân bò nào trên đó. Đối với các nghi lễ thù nghịch (hostile rite), nếu hành giả dùng gỗ có vị đắng và có gai, gỗ thơm hoặc gỗ từ bãi tha ma, hoặc phân khô từ ngựa, lừa, v.v…, nghi lễ chắc chắn sẽ thành công. Các nghi lễ chiêu dụ sử dụng gỗ xoài thơm có hoa và trái. Đối với các nghi lễ triệu thỉnh, hành giả nên dùng gỗ có gai và những thứ tương tự. Mỗi giai đoạn của lễ vật cúng dường lửa sử dụng một loại gỗ cụ thể."

Nữ Thần nói: "Các du-già sư muốn đạt được tám đại thành tựu nên xây dựng mạn-đà-la, như đã mô tả trước đó, vào ngày thứ tám hoặc mười của tháng âm lịch và tụng chân ngôn năm ngàn lần trong khi thọ dụng thịt và rượu. Khi họ đi ngủ, họ nên thực hiện một trăm lẻ tám lễ vật rượu, rửa mặt, và đi ngủ. Điều thuận lợi và bất lợi sẽ được tiết lộ trong giấc mộng của họ.

"Chân ngôn cho các nghi quỹ này là oṁ mu svapnaṃ kathaya hūṁ.

"Nếu điều đó không xảy ra, hành giả nên tụng chân ngôn trong khi ngâm thịt chó rừng và những thứ tương tự trong rượu rồi thực hiện mười ngàn lễ vật cúng dường lửa trong một ngọn lửa đã được nhóm lên bằng gỗ ướt. Sau đó, khi đi ngủ, họ nên tụng chân ngôn một trăm lần trên bơ tinh chế từ một ngọn đèn rồi xoa nó lên chân mình. Một khi đã ngủ và đang mơ, họ sẽ biết rõ điều gì sẽ và sẽ không xảy ra.

"Nghi quỹ để quan sát khi thức là như sau. Hành giả nên tụng oṁ maṇidhāriṇī nandaya nandaya svapnaṃ kathaya kathaya hūṁ phaṭ svāhā năm mươi ngàn lần, rửa mặt bằng nước tiểu của mình, và tập trung vào mục tiêu của họ. Một khi đã ngủ, điều tốt hay xấu sẽ hoặc sẽ không xảy ra sẽ được tiết lộ.

"Ngoài ra, hành giả có thể tìm cầu thành tựu bằng cách áp dụng chân ngôn đó và trình tự nghi lễ đúng đắn để trước tiên tập hợp lạc đà và những loài tương tự, bò, hoặc trâu rồi trì chú chúng với chân ngôn tối thượng đã nêu ở trên. Hành giả chắc chắn sẽ thành công.

"Hành giả nên đi đến vùng ngoại ô một thị trấn, một vườn cây ăn trái, một liṅga đơn độc, hoặc một bãi tha ma vào bất kỳ lúc nào và dự tiệc rượu và thịt với một nhóm ba hoặc năm du-già sư. Sau đó hành giả nên về nhà, thực hành du-già tình dục, thực hiện một lễ vật hiến tế sử dụng bất kỳ vật chất nào mà của cải của họ cho phép, chuẩn bị tâm lý cho bản thân, và đi ngủ. Đại Bố Úy chắc chắn sẽ tiết lộ một giấc mộng thuận lợi hoặc bất lợi và sẽ trực tiếp ban tặng thành tựu viên hoàn, một trạng thái cát tường, và các loại thuốc cho phép hành giả sống năm trăm năm.

"Nếu hành giả bị cơn sốt hành hạ, họ nên tụng âm tiết hūṁ trong khi ăn rễ điền thanh. Cơn sốt chắc chắn sẽ được chữa khỏi. Hành giả cũng có thể tụng chân ngôn sau đây:

oṁ amogharitimahākāla hūṁ phaṭ phaṭ kili kili māra māra kāraya kāraya sama sama cama cama dama dama jvara me kāhi kaddhyahi kaddhyahi kaṃ caturthakam māsikam madhāmāsikam paittikaṃ kleṣmikaṃ hūṃ tajaṃ grahajaṃ vaitāḍāṃ hana hana śāntiṃ [chèn tên] kuru ha hā hi hī hu hū he hai ho hau haṃ haḥ.

Sau đó họ nên hít vào nửa hơi thở, thắt một nút trên các sợi chỉ se lại, và cài nó vào tóc mình. Chứng bệnh nguy hiểm sẽ được chữa khỏi.

"Để đạt được thành tựu bằng cách tụng vua của các chân ngôn gồm mười bảy âm tiết, oṁ mahākāla śuciraspurabandhana hūṁ phaṭ svāhā, một trăm ngàn lần, một du-già sư nên thu thập bốn mươi thành phần sau đây: galarṭa, supalana, mahāntara, ikkharayava, samaṭiraṇa, alawu, nīrakala, kāṇṭāhāvīkaja, chuối, mật ong, ṭasurī, mutiri, sapta, đồng thau, aṅgavalī, raṇasāsura, pheṭavāra, quả ghaṇṭaka, sumuri, candramasuri, ubhaktaci, laṭakī, tenaha, carṭapri, pukṣayā, caraṭa, hạt madira, quả sumbhā, haghoradravyanehara, quả suddhamuṇiprācārya, xoài, prahari, kundhalicilī, jalacaraḍivva, māgaṭa, bumalaha, quả ayanta, kañjaru, trầu, amugala, và ghanpāramānasā.

"Sau đó, trong lúc nguyệt thực hoặc nhật thực, du-già sư nên kết hợp chúng theo lượng bằng nhau và nuốt chúng khi bụng đói, tụng chân ngôn cho đến khi hết. Ngay lúc đó du-già sư sẽ không còn chịu sự chi phối của cái chết nữa và sẽ đạt được thành tựu bay lượn. Nếu điều đó không hiệu quả, hành giả nên lặp lại nó trong lúc bán nguyệt. Họ sẽ sống một ngàn năm và đạt được bất kỳ thành tựu nào trong tám đại thành tựu mà họ mong muốn.

"Người nào thực hiện nghi lễ trên sau một lần nguyệt thực hoặc nhật thực chắc chắn sẽ đạt được trạng thái toàn tri của chư Phật. Nếu hành giả không đạt được thành tựu này, điều đó có nghĩa là họ đã hạ thấp Phật, Pháp, và Tăng.

"Vì vậy ta không cần nói thêm gì nữa. Hành giả nên biết rằng người quan sát nghi lễ này trong số những nghi lễ khác nhưng không tuân theo nó sẽ giống như một đống xấu ác và sẽ không thể đạt được giải thoát trong đời này.

"Hành giả không nên giải thích công khai chương này cho những ai có ít niềm tin. Nếu ai đó giải thích nó công khai, vị đạo sư đó sẽ đã làm ô uế năm đấng Như Lai. Chỉ riêng việc thấy được chương này đã là cực kỳ hiếm có.

"Nếu hành giả ăn bhandu, kīra, makira, sumita, và prabhaṇḍaṃ trong lúc nguyệt thực hoặc nhật thực, họ sẽ trở thành một bậc chúa tể của ngôn từ.

"Nếu hành giả thọ dụng rễ cây punala, lá sagara, và parada với dầu ấm trong lúc nhật thực, họ sẽ đạt được khả năng học một điều gì đó chỉ bằng cách nghe nó, khả năng học một điều gì đó chỉ bằng cách đọc nó, và, chắc chắn, khả năng sáng tác thơ ca.

"Nếu hành giả uống một hỗn hợp prahmicuṭa, bhoṭārālā, và nhựa thông sarala, họ sẽ trở thành một học giả (paṇḍita). Nếu hành giả kết hợp xương bồ, mārgani, gừng, thì là (cumin), và kardavajramali với mật ong rồi ăn, họ sẽ ngay lập tức trở thành một đại học giả.

"Trong lúc có nhật thực, hành giả nên đặt một ít badara vào miệng và tụng chân ngôn oṁ māṁ hrīḥ cho đến khi hết. Hành giả khi đó sẽ có thể học hàng trăm bài kệ mỗi ngày. Nếu hành giả tụng chân ngôn một ngàn lần trong khi thực hiện lễ thờ phụng, nghiền badara trong lòng bàn tay, và uống nó với một vốc nước, họ sẽ đạt được thành tựu của nữ thần Sarasvatī và học bất cứ điều gì đơn giản bằng cách nghe nó. Nếu hành giả thực hiện mười ngàn lễ vật cúng dường lửa với chân ngôn này, họ sẽ đạt được một giọng nói vang và phát âm rõ ràng."

Đây là chương thứ ba mươi ba trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Nghi Lễ Sarasvatī Hoàn Thiện Định Lực Thiền Quán."

Chương 34: Bói Toán Bằng Các Cô Gái Trẻ

"Giờ đây ta sẽ trình bày một chương về bói toán bằng các cô gái trẻ.

majjhe ha ri pu ha u ra ha r io | ante a ru ju u ra pa si o | ja jā ja ta tha ma jā i o ta kgha ṇa ho | i ṇu pā vi o ka ha nam | a ra vā ra ṇi utti a nā hi o | su ti o pa i ṭi u se sa vakkā na te sa ka khu sa hi o | jaṃ ha u dā tha a ha o | ka ha ka ha ta ga kha ṇu ka hi o."

Đây là chương thứ ba mươi bốn trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Bói Toán Bằng Các Cô Gái Trẻ."

Chương 35: Sự Kết Hợp

"Ngoài ra, hai chuyển động của mũi nên dần dần được kết hợp thành một, bởi vì khi được dệt lại với nhau, ngay cả chư thiên cũng sẽ chết. Ví dụ, điều này giống như những công dân ngu dốt phá vỡ luật pháp và trốn khỏi đất nước. Họ bỏ chạy vì sợ hãi và lo âu rồi cuối cùng mất mạng."

Đây là chương thứ ba mươi lăm trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Sự Kết Hợp."

Chương 36: Nước Da

"Ngoài ra, nếu hành giả kết hợp lượng bằng nhau ngưu hoàng, sāṣṭa, coṇa, và preta, đặt chúng vào miệng, và tụng chân ngôn, họ chắc chắn sẽ đạt được khả năng nhận thức các sự kiện quá khứ và tương lai.

"Nếu ai đó áp dụng các pháp thực hành khó khăn trộn lượng bằng nhau ngưu hoàng, sukhadāyī, parasodhānī, hapuri, và arudūni, làm thành viên hoàn, và nuốt chúng, họ sẽ ngay lập tức biết được các sự kiện quá khứ và tương lai.

"Hoặc, nếu hành giả bôi một chất lỏng gồm nghệ, sena, và raṇapaṇa lên cả hai mắt, họ sẽ biết và thấy mọi thứ hiện diện trong cả ba cõi.

"Trong lúc nguyệt thực hoặc nhật thực, hành giả nên nghiền ākāśamūli, rễ điền thanh, và rễ piṇḍatagara thành hồ, thực hiện mọi sự chuẩn bị nghi lễ, đặt nó vào miệng mình, và tụng chân ngôn. Sau đó, nếu họ đặt nó vào miệng hoặc trực tràng, họ chắc chắn sẽ biết được các sự kiện quá khứ và tương lai. Nếu họ không biết, thì ta đã phạm năm trọng tội vô gián.

"Nếu hành giả nghiền nhiều loại rễ cây khác nhau với sương và bôi khắp cơ thể mình, họ sẽ có một làn da tuyệt hảo."

Đây là chương thứ ba mươi sáu trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Nước Da."

Chương 37: Các Chân Ngôn Cho Nghi Lễ Làm Tê Liệt

"Giờ đây ta sẽ giải thích các chân ngôn cho các nghi lễ làm tê liệt.

"Nếu hành giả tụng chân ngôn oṁ jalayavanā hūṁ một trăm ngàn lần, họ sẽ biết được các sự kiện quá khứ và tương lai.

"Nếu hành giả tụng chân ngôn oṁ vara vara pravara pravara hūṁ mười ngàn lần, trì chú nước bảy lần, rửa mặt bằng nước đó, và uống nó, họ sẽ có thể học một điều gì đó đơn giản bằng cách nghe hoặc đọc nó.

"Chân ngôn cho nghi lễ triệu thỉnh là oṁ pravara hraḥ.

"Chân ngôn cho nghi lễ trục xuất là oṁ pāsugayali hūṁ.

"Chân ngôn cho nghi lễ tru diệt là oṁ khaṭ pacatra hraḥ.

"Chân ngôn cho nghi lễ gây mê muội là oṁ ruasvāsavidupaḥ.

"Chân ngôn cho nghi lễ thu hút là oṁ haḥ haḥ jaḥ.

"Chân ngôn để trói buộc các nữ hộ pháp (ḍākinī) là oṁ hi tiṣṭha he vaḥ hūṁ.

"Chân ngôn để trói buộc các quỷ thần (bhūta) là oṁ māṃ raṃ hā.

"Chân ngôn để trói buộc các kim sí điểu (garuḍa) là oṁ āḥ svāhā.

"Chân ngôn để trục xuất chim là oṁ māṃ hūṁ.

"Chân ngôn để dập tắt lửa là oṁ jvaṃ raṃ.

"Chân ngôn để ngăn chặn nước là oṁ jaṃ jaṃ jaṃ.

"Chân ngôn để ngăn chặn một thanh kiếm là oṁ haṃ jaṃ yaṃ svāhā.

"Chân ngôn để ngăn chặn sự xuất tinh là oṁ jaṃ maṃ raṃ."

Thế Tôn nói: "Tại một nơi hẻo lánh, một trú xứ kim cang, hoặc một ngôi nhà trống, và không ở đâu khác, hành giả nên chuẩn bị mọi thứ cần thiết để quán tưởng mạn-đà-la của Mahākāla. Du-già sư nên thọ dụng rượu, thịt, máu, và thịt bò rồi hợp nhất về mặt tình dục với dì ruột bên mẹ, cô ruột bên cha, chị em gái, cháu gái, mẹ kế, con gái, hoặc vợ của cậu ruột. Trước tiên ngài nên ôm lấy cổ nàng, cắn môi nàng, đánh dấu bầu ngực nàng bằng móng tay của ngài, rồi đặt ngón tay vào bộ phận sinh dục của nàng. Sau đó ngài nên kích thích và hôn bhaga của nàng.

"Chân ngôn cho sự gia trì của nữ du-già là oṁ gauri heṃ bandha muhraṃ sarvagaurita jñānaṃ dadā maṇḍala sphoṭaya hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā.

"Một người thông tuệ làm tất cả điều này chắc chắn sẽ đạt được mọi loại an lạc. Các nữ du-già, cùng với nữ thần Umā, chắc chắn sẽ bị dụ dỗ để ăn và uống. Nếu hành giả đội một vương miện hoa bandhūka trong những tháng mùa đông, họ sẽ được mời gọi."

Đây là chương thứ ba mươi bảy trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Chân Ngôn Cho Nghi Lễ Làm Tê Liệt."

Chương 38: Lễ Vật Cúng Dường Lửa

"Giờ đây ta sẽ giải thích lễ vật cúng dường lửa nhằm trấn an con người. Hành giả nên đào một hố lửa hình vuông sâu nửa khuỷu tay và thực hiện bảy ngàn lễ vật cúng dường lửa với bất kỳ loại hoa nào có sẵn trong khi tụng chân ngôn oṁ kṣaṃ samasiddhidhapaya hrāṃ svāhā mà không xao lãng. Hành giả nên dâng nước và thực hiện các lễ vật bơ và mật ong trong suốt lễ vật cúng dường lửa. Nếu điều này không hiệu quả, các nghi lễ làm lợi lạc cho chúng sinh được giải thích trong tất cả các tantra sẽ không thể đứng vững."

Đây là chương thứ ba mươi tám trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Lễ Vật Cúng Dường Lửa."

Chương 39: Được Thanh Tịnh Hóa Bởi Đại Hội Chúng Và Vị Phối Ngẫu Tuệ Giác

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần khi đó hỏi, "khi một hành giả nỗ lực học hỏi về bản chất chân thật của các thừa (vehicle) mang lại hạnh phúc cho con người đắm mình trong thức ăn và đồ uống để hoàn thiện thân thể của họ, liệu có khôn ngoan khi không trả đũa những ai khiển trách họ không?"

Thế Tôn đáp: "Nếu ai đó nói, 'Ngươi đã uống rượu, ôm ấp chị em gái mình, và ăn thịt người,' hành giả nên nghiền rễ cây chùm ngây (moringa), ngâm nó trong rượu, và làm một hình nộm của mục tiêu. Hành giả nên đổ rượu vào miệng nó rồi vẽ chân ngôn sau đây lên bụng của hình nộm: oṁ kamale vimale ratvāṃ smarāmi [chèn tên] ūrdhomantramadyāmāṃsaṃ haṃ haṃ haḥ haḥ. Chỉ đơn giản mang chân ngôn này đến trong tâm sẽ chắc chắn khiến mục tiêu nôn ra rượu và thịt. Kết quả là, mục tiêu của nghi lễ sẽ không thể buộc tội bất kỳ ai về việc ôm ấp chị em gái của họ và những điều tương tự, và thân thể của chính hành giả sẽ được thanh tịnh hóa."

Đây là chương thứ ba mươi chín trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Được Thanh Tịnh Hóa Bởi Đại Hội Chúng Và Vị Phối Ngẫu Tuệ Giác."

Chương 40: Đại Dương Âm Nhạc

Thế Tôn tiếp tục: "Một khi ai đó đã thiết lập một nền tảng thông qua đời sống tôn giáo, bắt đầu với hệ thống của các Thanh Văn (śrāvaka), đã đắm mình vào đó, thì khi mặt trời lặn và chiếu sáng mọi thứ bằng kích thước vĩ đại của nó, hành giả nên ở lại giữa những người giữ tam-muội-da và hoàn thành tất cả các bài ca và điệu múa sử dụng các hệ thống nhịp điệu khác nhau của trống lớn, trống nồi, trống nồi lớn, trống đất sét, trống đất sét lớn, đàn tambura, và sáo sậy cùng các bài ca của các nhạc thần (gandharva) và những vị tương tự. Sau đó, hành giả nên tụng chân ngôn khai tâm oṁ aśruṇi pra hūṁ. Hành giả chắc chắn sẽ nhận được sự gia trì của Mahākāla và từ đó trở đi sẽ thành công trong mọi việc."

Đây là chương thứ bốn mươi trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Đại Dương Âm Nhạc."

Chương 41: Phương Pháp

"Giờ đây ta sẽ trình bày một chương về phương pháp. Những ai có tri thức về thời gian bị đánh bại bởi vì họ nghĩ rằng họ có thể chủ trì tất cả những gì cần biết. Làm sao tri thức có thể dẫn đến sự đạt được an lạc? Hành giả phải chắc chắn cho đến pháp thực hành cuối cùng, bất khả tư nghì, và ổn định, thứ thoát khỏi thiền định, người thiền định, và đối tượng của thiền định."

Đây là chương thứ bốn mươi mốt trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Phương Pháp."

Chương 42: Các Nghi Lễ Xua Đuổi Động Vật

"Giờ đây, ta sẽ giải thích các chân ngôn sẽ xua đuổi động vật. Nếu hành giả nhớ đến chân ngôn oṁ jaṃ jaṃ, một con voi sẽ chạy trốn. Nếu hành giả nhớ đến chân ngôn haṃ raḥ, một con chó sẽ chạy trốn. Nếu hành giả nhớ đến chân ngôn praḥ praḥ, một con ngựa sẽ chạy trốn. Nếu hành giả nhớ đến chân ngôn ṭa hūṁ, một con sư tử sẽ chạy trốn. Nếu hành giả nhớ đến chân ngôn ehi ṭaṃsaṇa haḥ, một con rắn sẽ chạy trốn. Nếu hành giả nhớ đến chân ngôn muḥ, một con khỉ sẽ chạy trốn. Nếu hành giả nhớ đến chân ngôn gauva gaḥ, một con bò đực sẽ chạy trốn. Nếu hành giả nhớ đến chân ngôn saḥ kulu kulu, một vị vua sẽ không còn có thể gây ra chút tổn hại nào nữa."

Đây là chương thứ bốn mươi hai trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Nghi Lễ Xua Đuổi Động Vật."

Chương 43: Sự Ôm Ấp Tình Dục

"Đức Chúa Tể đạt được chứng ngộ qua sự ôm ấp tình dục. Khi đắm mình trong bản chất cố hữu thâm sâu tối thượng, đại lạc tối thượng sinh khởi. Vì vậy, an lạc mà hành giả đạt được không phải là tâm hay một sản phẩm của tâm. Những kẻ ngu si hẹp hòi thiếu nhận thức về sự hiện hữu và không hiện hữu — những người không biết gì về sự thâm sâu tối thượng — sẽ không nhớ lại dù chỉ một từ về trí tuệ bất nhị."

Đây là chương thứ bốn mươi ba trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Sự Ôm Ấp Tình Dục."

Chương 44: Du-Già

"Giờ đây ta sẽ trình bày một chương về du-già (yoga). Hành giả nên ấn xuống ở trên và dưới rồi quán tưởng một mặt trăng ở giữa rốn mình. Hành giả sẽ thành công trong vòng sáu tháng. Nếu hành giả bịt lỗ mũi rồi quán tưởng một giọt, họ sẽ thành công trong vòng hai mươi mốt ngày. Nếu hành giả ấn lưỡi lên trên, họ sẽ thoát khỏi già và chết. Nếu hành giả đúng đắn ghi nhớ trình tự của hít vào, thở ra, và giữ hơi thở, họ sẽ thành công trong việc bay lượn trong vòng hai tuần. Khi tâm bị ô nhiễm bị tiêu diệt bởi khí sinh lực (vital wind), hành giả nên thực hiện sự hợp nhất nguyệt tinh (lunar union). Hành giả nên nắm bắt nó thông qua du-già chân ngôn và để nó vỡ vụn trong tay mình."

Đây là chương thứ bốn mươi bốn trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Du-Già."

Chương 45: Đánh Bại Đội Quân Kẻ Thù

"Sau khi làm chủ các Chúa Tể Hành Tinh (Graha Lords), một du-già sư nên thực hiện một lễ vật cúng dường lửa khiến đại lạc hoàn hảo trở nên hoàn toàn bao trùm khắp. Họ nên xoa bột nghệ tây, cây chaste (chaste tree), tinh dịch, và thủy ngân lên cơ thể mình, và họ sẽ đánh bại một đội quân kẻ thù."

Đây là chương thứ bốn mươi lăm trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Đánh Bại Đội Quân Kẻ Thù."

Chương 46: Chấp Nhận Và Từ Chối

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần nói, "xin hãy cho chúng con biết về những ngày mà năng lực của chân ngôn và dược liệu sẽ mạnh mẽ. Chúng con muốn nghe về điều đó."

Thế Tôn nói: "Ngày nào cũng tốt. Tuy nhiên, người ta thường hiểu rằng nó phụ thuộc vào một thời điểm cụ thể, vì vậy ta sẽ giải thích những thời điểm đó. Nhật Thiên (Sūrya) vào ngày thứ năm, Nguyệt Thiên (Candra) vào ngày thứ hai, và các Chúa Tể Hành Tinh vào ngày thứ bảy. Mantrin vào ngày thứ tư, Thủy Tinh (Budha) vào ngày thứ ba, Hỏa Tinh (Maṅgala) vào ngày thứ sáu, và Thổ Tinh (Śaniścara) vào ngày thứ nhất. Hành giả chắc chắn sẽ thành công vào mỗi thời điểm này."

Đây là chương thứ bốn mươi sáu trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Chấp Nhận Và Từ Chối."

Chương 47: Các Tinh Tú

"Giờ đây ta sẽ thảo luận về cách hệ thống các hành tinh, các vì sao, và các ngày âm lịch được vận dụng vào những thời điểm thích hợp thoát khỏi những mê lầm của chúng sinh, thời điểm mà một người có thể phân tích nội tâm giấc mộng của họ. Vào ngày thứ mười bốn, tám, hoặc mười của tuần trăng khuyết hoặc ngày đầu tiên của trăng non, hành giả có thể vận dụng các tinh tú Svāti, Pūrvāṣāḍhā, Hasta, Āśleṣā, Maghā, Citrā, Aśvinī, Bharaṇī, và Kṛttikā."

Đây là chương thứ bốn mươi bảy trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Tinh Tú."

Chương 48: Quán Chiếu Về Đức Hạnh

"Khi một hành giả tu luyện chắc chắn rằng đêm đã buông xuống, họ nên trấn áp hai kinh mạch dao động và tiếp cận trạng thái hoan hỷ tuyệt đối và những điều tương tự. Sau đó, nếu họ trấn áp tất cả các đối tượng của tri thức trong mạn-đà-la nơi rốn, họ chắc chắn sẽ đạt được an lạc mà chúng sinh sở hữu. Các đối tượng của giác quan sẽ bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ, và tất cả sẽ là ảo ảnh. Trong tương lai, họ sẽ được sinh ra trong một cõi Phật tuyệt hảo, thanh tịnh, vô nhiễm, và bất khả tư nghì đối với chúng sinh. Một du-già sư uống sữa sẽ vô nhiễm như một bong bóng. Khi ngài trục xuất khí sinh lực và được thanh tịnh hóa, ngài sẽ đạt được đức hạnh mà ngài đã quán chiếu."

Đây là chương thứ bốn mươi tám trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, về "Quán Chiếu Về Đức Hạnh."

Chương 49: Các Giai Đoạn Nghi Lễ Cho Đạo Lộ

"Bạch Thế Tôn," Nữ Thần hỏi, "xin hãy nói về các giai đoạn nghi lễ cho đạo lộ. Cái gì nên được đốt cùng với cái gì cho lễ vật cúng dường lửa? Làm sao một người từ bi có thể thiết lập tất cả chúng sinh trong hạnh phúc?"

Thế Tôn đáp: "Hành giả trước tiên nên tụng chân ngôn cho thành tựu họ tìm kiếm, rồi thực hiện lễ vật cúng dường lửa. Nếu vô thường nhanh chóng được tiết lộ cho họ, họ sẽ thấu hiểu trí tuệ vốn là bản chất của an lạc. Ngay khoảnh khắc đó, các chúng sinh có thân thể sẽ đạt được trí tuệ."

Đây là chương thứ bốn mươi chín trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Các Giai Đoạn Nghi Lễ Cho Đạo Lộ."

Chương 50: Chân Ngôn Của Atharvaśabarī

"Giờ đây ta sẽ trình bày một chương về chân ngôn của Atharvaśabarī. Vua của các chân ngôn này là oṁ sarvamantraṇidānaṃ kṣemaṃ raṁ hūṁ kṣaḥ haḥ. Một hành giả chỉ đơn giản đọc chân ngôn này một lần sẽ không nỗ lực mà tiêu trừ hết mọi hành vi sai trái."

Đây là chương thứ năm mươi trong Vương Kinh Tối Thượng của Mahākāla, "Chân Ngôn Của Atharvaśabarī."

Bạt Ngữ (Colophon)

Tác phẩm này được dịch, biên tập, và hoàn thiện bởi học giả Samantaśrī và đại biên tập viên kiêm dịch giả Ra Gelong Chörap, theo lời thỉnh cầu của người hành khất lang thang Pha tại ngôi đại tự viện kỳ diệu Ramoché ở Lhasa.

Chú Thích

Ký Hiệu Tạng Văn

D — Degé (sde dge bka' 'gyur)

C — Choné (co ne)

H — Lhasa (lha sa / zhol)

J — Lithang (li thang)

K — Kanxi (kang shi)

N — Narthang (snar thang)

F — Phukdrak (phug brag)

Y — Yongle (g.