Ja 540Sama Jātaka (Suvaṇṇasāmajātaka)

– Chuyện Tiền Thân Đức Phật

– Quyển 22 — Mahānipāta (Đại Phẩm)

540. Sama Jātaka — Bổn Sanh Suvaṇṇasāma

"Người đang kín đầy…" v.v. Đức Đạo Sư kể câu chuyện này tại Jetavana, nhân một vị tỳ-kheo phụng dưỡng mẹ. Tương truyền rằng tại Sāvatthī có một thương gia giàu có, gia sản lên đến mười tám koṭi; ông có một người con trai rất được cha mẹ yêu thương trân quý.

Một ngày, chàng trai lên sân thượng, mở cửa sổ nhìn xuống đường phố; khi thấy đám đông người tay cầm hương hoa đi về phía Jetavana để nghe pháp, chàng liền thốt lên rằng mình cũng muốn đi. Vậy là sau khi sai người mang hương hoa đến, chàng đến tu viện, phân phát y phục, thuốc men, nước uống cho đại chúng và dâng hương hoa lên Đức Thế Tôn, rồi ngồi sang một bên. Sau khi nghe pháp, nhận thấy những tai hại của dục vọng và phúc lành của đời sống xuất gia, khi chúng hội giải tán, chàng thỉnh cầu Đức Thế Tôn cho phép xuất gia; nhưng được bảo rằng Như Lai không độ ai chưa được cha mẹ đồng ý; vậy là chàng ra về, nhịn ăn suốt một tuần, và cuối cùng được cha mẹ chấp thuận, chàng quay lại xin thọ giới.

Đức Đạo Sư sai một vị tỳ-kheo đến độ cho chàng; sau khi xuất gia, chàng được nhiều người kính trọng và cúng dường; chàng được các thầy tổ yêu mến, và sau khi thọ cụ túc giới, trong vòng năm năm chàng thông thuộc Pháp.

Khi ấy chàng tự nghĩ: "Sống ở đây ta bị phân tâm — như vậy không thích hợp," và khát vọng đạt đến mục tiêu của tuệ quán trỗi dậy trong tâm; vậy là sau khi nhận chỉ dạy về thiền định từ thầy, chàng lên đường đến một làng ở vùng biên giới và trú trong rừng, và tại đó, dù nỗ lực dụng công suốt mười hai năm, chàng vẫn không chứng đắc bất kỳ trí đặc biệt nào.

Cha mẹ chàng, theo năm tháng, cũng trở nên nghèo túng; những kẻ thuê đất hay làm thương mại cho họ, nhận ra gia đình không còn con trai hay anh em để đòi nợ, đã chiếm đoạt của cải rồi bỏ trốn tùy ý; các gia nhân trong nhà cũng lấy vàng bạc mà chạy mất; cuối cùng, cả hai người lâm vào cảnh khốn cùng, không còn đến cả một chiếc bình để rót nước; và họ phải bán căn nhà, không nhà không cửa, cực kỳ khổ sở, họ lang thang xin ăn, khoác áo rách, tay cầm mảnh sành.

Bấy giờ một vị Pháp huynh từ Jetavana đến chỗ chàng ở; chàng làm đầy đủ bổn phận hiếu khách và, trong lúc ngồi yên lặng, trước tiên hỏi vị ấy đến từ đâu; khi biết vị ấy đến từ Jetavana, chàng hỏi thăm sức khỏe của Đức Đạo Sư và các vị đệ tử chính, rồi hỏi tin tức về cha mẹ mình: "Thưa Ngài, xin cho biết tin tức về gia đình thương gia kia ở Sāvatthī." Vị kia đáp: "Ồ, thưa bạn, đừng hỏi về gia đình ấy." "Sao vậy, thưa Ngài?" "Nghe nói gia đình ấy có một người con trai, nhưng anh ta đã xuất gia, và kể từ khi anh ta rời bỏ gia đình, gia sản khánh kiệt; hiện nay hai vị lão nhân ấy lâm vào hoàn cảnh cực kỳ bi thảm, đang đi xin ăn."

Khi nghe những lời đó, chàng không thể kềm lòng, bật khóc với đôi mắt đẫm lệ, và khi vị kia hỏi tại sao khóc, chàng đáp: "Ồ Ngài ơi, đó chính là cha mẹ tôi, tôi là con của họ." "Ồ bạn ơi, cha mẹ bạn tán gia bại sản vì bạn — bạn hãy đi mà phụng dưỡng họ."

Chàng tự nghĩ: "Trong mười hai năm tôi đã nỗ lực dụng công nhưng không thể đắc Đạo hay chứng Quả: chắc tôi không đủ năng lực; xuất gia có ích gì với tôi? Tôi sẽ trở lại đời thường để phụng dưỡng cha mẹ, bố thí của cải, và như vậy cuối cùng sẽ được sinh về cõi trời." Vì vậy, sau khi quyết định, chàng nhường chỗ ở trong rừng cho vị trưởng lão, và ngày hôm sau lên đường, qua nhiều chặng dừng chân, đến tu viện phía sau Jetavana không xa Sāvatthī.

Tại đó chàng thấy hai ngả đường, một đường dẫn đến Jetavana, một đường đến Sāvatthī. Đứng ở đây, chàng suy nghĩ: "Ta có nên thăm cha mẹ trước hay đến gặp Đức Phật?" Rồi chàng tự nhủ: "Ngày xưa ta được gặp cha mẹ lâu dài, về sau cơ hội gặp Đức Phật sẽ hiếm hoi; ta sẽ đến gặp Đấng Toàn Giác hôm nay để nghe pháp, rồi sáng sớm mai sẽ đến thăm cha mẹ." Vậy chàng bỏ đường về Sāvatthī và buổi tối đến Jetavana.

Ngay ngày hôm đó lúc rạng đông, Đức Đạo Sư, khi nhìn khắp thế gian, đã thấy thiện căn của chàng trai này; và khi chàng đến viếng Ngài, Ngài ca ngợi công đức của cha mẹ trong Kinh Matiposaka. Khi đứng cuối hàng các trưởng lão mà nghe, chàng tự nghĩ: "Nếu ta trở lại đời thường, ta có thể phụng dưỡng cha mẹ; nhưng Đức Đạo Sư cũng dạy: 'Người con đã xuất gia cũng có thể giúp ích'; trước đây ta đã rời bỏ mà không yết kiến Đức Đạo Sư, và ta đã thất bại với một sự thọ giới không viên mãn như vậy; nay ta sẽ phụng dưỡng cha mẹ trong khi vẫn là một sa-môn, không trở lại đời thường."

Vậy là chàng nhận phần vật thực và thức ăn buổi sáng theo phiên, và cảm thấy như mình đã phạm tội đáng bị tẫn xuất sau mười hai năm ở ẩn trong rừng. Buổi sáng chàng đến Sāvatthī và tự hỏi: "Ta nên nhận thức ăn trước hay thăm cha mẹ trước?" Chàng nhận thấy không nên đến thăm họ trong cảnh nghèo khó mà tay trắng; vậy là trước tiên chàng nhận thức ăn rồi mới đến cửa nhà cũ của họ. Khi thấy họ ngồi tựa bên tường đối diện sau khi đi xin cháo về, chàng đứng không xa họ, đột ngột đau buồn với đôi mắt đẫm nước mắt.

Họ thấy chàng nhưng không nhận ra; rồi mẹ chàng, nghĩ rằng đó là ai đó đứng chờ bố thí, bảo chàng: "Chúng tôi không có gì xứng đáng dâng cho ông, xin hãy đi đi." Khi nghe vậy, chàng nén nỗi đau lấp đầy tâm và vẫn đứng yên như trước với đôi mắt đẫm lệ; khi được gọi đến lần thứ hai và lần thứ ba, chàng vẫn tiếp tục đứng như vậy. Cuối cùng người cha bảo mẹ: "Hãy lại gần ông ta; đây có phải là con trai của mình không?" Bà đứng dậy tiến đến và, nhận ra chàng, ngã xuống chân chàng mà khóc than, và người cha cũng hòa vào tiếng than khóc, và một tiếng bật khóc vang lên.

Thấy cha mẹ mình, chàng không kềm được bản thân, bật khóc; rồi, sau khi để cảm xúc trào dâng, chàng nói: "Xin đừng đau buồn, con sẽ phụng dưỡng hai người"; vậy là sau khi an ủi họ và cho họ uống cháo, ngồi xuống một bên, chàng lại đi xin thêm thức ăn và dâng cho họ, rồi đi khất thực cho bản thân, và sau khi ăn xong, chàng trú tại một nơi không xa đó.

Từ ngày hôm đó, chàng lo việc phụng dưỡng cha mẹ theo cách này; chàng dâng cho họ tất cả đồ cúng dường chàng nhận được, kể cả những phần nhận vào các dịp phân phát nửa tháng, và chàng tự đi khất thực riêng để dùng; thức ăn nhận được để dành cho mùa mưa cũng dâng hết cho cha mẹ, còn chàng lấy y phục cũ của họ, nhuộm lại sau khi đóng cửa kín, và tự mình dùng; nhưng những ngày xin được đồ ăn ít mà những ngày không xin được lại nhiều, và y nội y ngoại của chàng trở nên rất thô sơ.

Vì lo phụng dưỡng cha mẹ, dần dà chàng trở nên xanh xao và gầy ốm đến mức các bạn đạo nói với chàng: "Trước đây dung sắc của sư phụ rạng rỡ lắm, nay sư phụ đã trở nên xanh xao lắm — có bệnh tật gì không?" Chàng đáp: "Không có bệnh gì cả, nhưng có một chướng ngại đến với tôi," và chàng kể lại câu chuyện. Họ đáp: "Thưa Ngài, Đức Đạo Sư không cho phép chúng ta hoang phí đồ cúng dường của thí chủ; sư phụ làm điều phi pháp khi đem đồ cúng dường cho người thế tục."

Khi nghe điều này, chàng cảm thấy xấu hổ và thu mình lại. Nhưng không dừng lại ở đó, họ đến bạch với Đức Đạo Sư: "Thưa Ngài, vị tỳ-kheo kia đã hoang phí đồ cúng dường và dùng để nuôi người thế tục." Đức Đạo Sư triệu tập chàng trai nhà lành và hỏi: "Có thật là ngươi, một sa-môn, lấy đồ cúng dường của thí chủ mà nuôi người thế tục không?" Chàng thừa nhận là thật. Khi ấy Đức Đạo Sư, muốn tán thán việc làm của chàng và tuyên bố một hành động cũ của chính Ngài, hỏi: "Khi ngươi nuôi người thế tục, ngươi nuôi ai?" "Thưa Ngài, cha mẹ con." Rồi Đức Đạo Sư, muốn khích lệ chàng thêm nữa, nói ba lần: "Lành thay, lành thay!" "Ngươi đang đi trên con đường mà Ta đã đi qua trước đây: ngày xưa, khi đi khất thực, Ta cũng phụng dưỡng cha mẹ." Vị tỳ-kheo được khích lệ vì điều đó.

Theo lời thỉnh cầu của chư Pháp huynh, Đức Đạo Sư, để cho thấy những hành động trong quá khứ của Ngài, kể cho họ một câu chuyện thời xa xưa.

---

Ngày xưa, không xa thành Benares, trên bờ gần của con sông, có một làng thợ săn, và một làng khác ở bờ bên kia; mỗi làng có năm trăm gia đình. Bấy giờ hai tù trưởng thợ săn ở hai làng vốn là đôi bạn thân thiết; và từ thuở còn trẻ họ đã thỏa thuận với nhau rằng nếu một người có con gái và người kia có con trai, họ sẽ hứa hôn đôi trẻ với nhau. Theo thời gian, một người con trai được sinh ra cho vị tù trưởng làng gần và một người con gái cho vị tù trưởng làng xa; người đầu được đặt tên Dukulaka vì khi sinh ra được bọc trong vải mịn, còn người thứ hai được gọi là Parikā vì sinh bên bờ sông phía bên kia.

Cả hai đều xinh đẹp với nước da như vàng; và dù sinh ra trong làng thợ săn, họ chưa bao giờ làm hại bất kỳ sinh linh nào. Khi Dukulaka mười sáu tuổi, cha mẹ nói: "Ồ con trai, chúng ta sẽ rước vợ về cho con"; nhưng chàng, một hữu tình thuần tịnh vừa đến từ cõi Phạm thiên, bịt cả hai tai lại và nói: "Con không muốn sống trong gia đình, đừng đề cập đến chuyện đó nữa"; dù họ nói ba lần, chàng vẫn không có ý muốn. Parikā cũng vậy, khi cha mẹ nói: "Con trai của bạn chúng ta đẹp trai với nước da như vàng, chúng ta sẽ gả con cho anh ấy," nàng cũng trả lời như vậy và bịt tai lại, vì nàng cũng đến từ cõi Phạm thiên.

Dukulaka bí mật nhắn cho nàng: "Nếu muốn sống với một người chồng như vợ, hãy vào một gia đình khác, vì ta không có ý đó," và nàng cũng gửi lời nhắn tương tự cho chàng. Nhưng dù cả hai đều không muốn, cha mẹ vẫn cử hành hôn lễ. Song cả hai đều sống tách biệt như Thiên chủ Phạm thiên, không đắm chìm vào biển dục.

Dukulaka chưa bao giờ giết cá hay hươu nai, chưa bao giờ bán cả cá được đem đến cho chàng. Cuối cùng cha mẹ nói với chàng: "Dù sinh ra trong gia đình thợ săn, con không thích ở nhà, không giết sinh vật; con muốn làm gì?" "Nếu hai người cho phép con," chàng đáp, "ngay hôm nay con sẽ xuất gia." Cha mẹ lập tức cho phép cả hai người. Sau khi từ biệt họ, cả hai đi dọc bờ sông Hằng và vào vùng Himalaya, nơi con sông Migasammata chảy xuống từ núi và hòa vào sông Hằng; rồi rời sông Hằng, họ đi ngược theo sông Migasammata.

Vào thời điểm đó, thiên cung của Đế Thích trở nên nóng bừng. Đế Thích, sau khi tìm hiểu nguyên nhân, ra lệnh cho Vissakamma: "Ôi Vissakamma, hai bậc vĩ nhân đã rời bỏ thế gian và vào Himalaya; ta phải tìm chỗ ở cho họ — hãy đi xây cho họ một thảo am và chuẩn bị mọi vật dụng cần thiết của đời ẩn sĩ cách sông Migasammata một dặm rồi trở về đây." Vậy là ông đến, sắp đặt mọi thứ như mô tả trong Bổn Sanh Mugapakkha, và trở về nhà sau khi đã đuổi đi mọi thú vật gây tiếng ồn ào, và làm xong một lối mòn gần đó.

Cả hai nhìn thấy lối mòn và đi theo đến thảo am. Khi Dukulaka bước vào thảo am và thấy mọi vật dụng cần thiết của đời ẩn sĩ, ông thốt lên: "Đây là món quà của Đế Thích dành cho chúng ta"; vậy là sau khi cởi áo ngoài, khoác áo vỏ cây đỏ và phủ tấm da linh dương đen lên vai, búi tóc và khoác y phục của vị ẩn sĩ, và sau khi cũng độ giới cho Parikā, ông an trú ở đó cùng nàng, nuôi dưỡng đầy đủ mọi cảm xúc từ bi thuộc về cõi dục.

Qua ảnh hưởng của các cảm xúc từ bi của họ, mọi chim thú chỉ cảm nhận được tình yêu thương với nhau — không một ai trong số chúng làm hại kẻ khác.

Parikā gánh nước, kiếm đồ ăn, quét thảo am, làm mọi việc cần làm; cả hai hái các loại trái cây khác nhau và ăn, rồi bước vào các thảo thất riêng và sống ở đó, tuân thủ các quy tắc của đời ẩn sĩ. Đế Thích cung ứng mọi nhu cầu của họ.

Một ngày ông thấy trước rằng một nguy hiểm đang đến với họ: "Họ sẽ mất đôi mắt," vậy là ông đến chỗ Dukulaka; sau khi ngồi sang một bên và đảnh lễ, ông nói: "Thưa Ngài, tôi thấy trước một nguy hiểm đang đe dọa Ngài — Ngài nên có một người con trai để chăm sóc Ngài: hãy làm theo lẽ thường của thế gian." "Ôi Đế Thích, sao người lại đề cập đến điều đó? Ngay cả khi còn sống trong gia đình, chúng ta đã chán ghét mọi giao hợp dục tình; giờ chúng ta đã vào rừng và đang sống đời ẩn sĩ ở đây, lẽ nào chúng ta thực hành điều đó?" "Vậy thì nếu Ngài không muốn làm như tôi nói — đến đúng mùa hãy đặt tay vào rốn của Pari." Ông hứa sẽ làm vậy; và Đế Thích, sau khi đảnh lễ, trở về trú xứ của mình.

Bậc Đại Sĩ bàn chuyện với Pari, và đến đúng thời, ông đặt tay vào rốn nàng. Khi ấy Bồ-tát từ cõi trời đi xuống và nhập vào bào thai của nàng, được thụ thai ở đó. Vào cuối tháng thứ mười, nàng hạ sinh một người con trai có nước da vàng, và họ đặt tên con là Suvaṇṇasāma. (Các tiên nữ Kinnari ở một ngọn núi khác đã nuôi dưỡng Pari.) Cha mẹ tắm cho bé và đặt con nằm trong thảo thất rồi đi hái các loại trái cây. Trong khi họ vắng mặt, các Kinnara bồng đứa trẻ và tắm cho bé trong hang động của họ, rồi leo lên đỉnh núi, trang hoàng em bé bằng đủ loại hoa và vẽ các dấu hiệu cát tường bằng hùng hoàng vàng, thần sa đỏ và các loại sơn khác, rồi đem bé về chỗ nằm trong thảo thất; và khi Pari về nhà, nàng cho bé bú.

Họ nuôi dưỡng bé lớn lên từng năm, và khi bé khoảng mười sáu tuổi, họ thường để bé ở nhà và đi hái củ rừng và trái cây. Bồ-tát suy nghĩ: "Một ngày nào đó sẽ có nguy hiểm xảy đến"; ông thường để ý đến con đường mà họ đi về. Một hôm họ đang trên đường trở về vào buổi tối sau khi hái củ rừng và trái cây, và khi không còn xa thảo am thì một đám mây lớn nổi lên. Họ trú ẩn dưới rễ cây và đứng trên một ổ kiến; trong ổ kiến đó có một con rắn ở.

Nước nhỏ từ thân họ, mang theo mùi mồ hôi đến mũi của con rắn, và nó nổi giận, phun hơi thở ra và đánh vào họ khi họ đang đứng đó, và cả hai đều bị mù, không ai nhìn thấy người kia. Dukulaka gọi Pali: "Mắt ta mất rồi, ta không thấy người nữa"; và nàng cũng kêu lên như vậy. Họ nói: "Chúng ta hết đường rồi," và họ lảo đảo đi, than vãn và không tìm được đường. "Tội nghiệp gì trong đời trước mà chúng ta phạm phải?" họ nghĩ.

Trước đây trong một đời khác, họ đã sinh trong gia đình một thầy thuốc, và vị thầy thuốc đã chữa bệnh mắt cho một người giàu có, nhưng bệnh nhân không trả thù lao; vì tức giận, ông nói với vợ: "Ta phải làm sao bây giờ?" Vợ ông cũng tức giận, đáp: "Chúng ta không cần tiền của hắn; hãy làm một thứ gọi là thuốc và làm cho một bên mắt của hắn mù đi." Ông đồng ý và làm theo lời khuyên của vợ, và vì tội lỗi này mà cả hai mắt của họ bây giờ đều trở nên mù.

Khi ấy Bồ-tát suy nghĩ: "Vào những ngày khác, cha mẹ ta luôn về đúng giờ này, ta không biết chuyện gì xảy ra với họ, ta sẽ đi đón họ"; vậy là ông đi đón họ và phát ra tiếng động. Họ nhận ra tiếng và, trong tình thương dành cho con, kêu lên: "Ôi Sama, có nguy hiểm ở đây, đừng lại gần." Vậy là ông chìa cho họ một cây gậy dài và bảo họ nắm vào đầu của nó, và họ, nắm vào, tiến đến với ông. Rồi ông hỏi: "Cha mẹ đã mất thị lực thế nào?" "Khi mưa xuống, chúng ta trú ẩn dưới rễ cây và đứng trên ổ kiến, và điều đó làm chúng ta mù." Khi nghe vậy, ông hiểu chuyện gì đã xảy ra: "Ở đó hẳn có một con rắn, và trong cơn giận nó phun ra hơi thở độc"; và khi nhìn họ, ông vừa khóc vừa cười.

Rồi họ hỏi tại sao ông khóc mà cũng cười. "Con khóc vì đôi mắt cha mẹ đã mất khi cha mẹ còn trẻ, nhưng con cười khi nghĩ rằng nay con sẽ được chăm sóc cho cha mẹ; đừng buồn, con sẽ chăm sóc cho cha mẹ." Vậy là ông đưa họ về thảo am và buộc các sợi dây theo mọi hướng để phân biệt phòng ngày và phòng đêm, hành lang, và tất cả các căn phòng khác nhau; và từ ngày đó ông để họ ở trong nhà, trong khi ông tự đi hái củ rừng và trái cây.

Buổi sáng ông quét dọn phòng của cha mẹ, gánh nước từ sông Migasammata, chuẩn bị thức ăn, nước rửa và bàn chải đánh răng, đưa cho họ đủ loại trái cây ngọt, và sau khi họ súc miệng xong, ông dùng bữa của mình. Sau bữa ăn, ông đảnh lễ cha mẹ và đi vào rừng hái trái cây, có đàn hươu đi theo. Sau khi hái trái cây cùng với các tiên nhân Kinnara trên núi, ông trở về lúc chiều tối, và sau khi lấy nước đun sôi, để cha mẹ tắm rửa chân tay theo ý muốn, rồi mang đến một mảnh sành đựng than nóng và xông ấm tứ chi cho họ, và đưa cho họ đủ loại trái cây khi họ đã ngồi xuống, và sau đó ăn bữa của chính mình và cất phần còn thừa. Theo cách đó ông phụng dưỡng cha mẹ.

Bấy giờ vào thời đó, tại Benares có một vị vua tên Piliyakkha. Vua vì thèm muốn thịt hươu đã giao vương quốc cho mẹ và, mang năm loại vũ khí, vào vùng Himalaya, và ở đó đã giết hươu và ăn thịt nhiều đến mức đến được bờ sông Migasammata, và cuối cùng đến chỗ mà Sama thường ra lấy nước. Nhìn thấy dấu chân hươu ở đó, vua dựng một chỗ ẩn nấp bằng cành cây màu ngọc bích, và cầm cung đặt mũi tên độc vào dây cung rồi nằm phục kích ở đó.

Buổi tối, Bồ-tát sau khi hái trái cây và mang về thảo am, đảnh lễ cha mẹ, và nói: "Con sẽ tắm và đi lấy nước," rồi cầm bình, được đàn hươu theo sau, chọn ra hai con hươu từ đàn xung quanh, và đặt bình lên lưng chúng, dẫn chúng bằng tay, đến chỗ tắm. Vua trong chỗ ẩn nấp thấy ông đang đến, và tự nói với mình: "Suốt thời gian ta lang thang ở đây, ta chưa bao giờ thấy người; đây là thần linh hay thần rắn nāga? Nếu ta tiến đến hỏi, hắn sẽ bay lên trời nếu là thần, và sẽ chui xuống đất nếu là nāga.

Nhưng ta sẽ không sống mãi ở Himalaya này, và một ngày nào đó ta sẽ trở về Benares, và các đại thần sẽ hỏi ta có thấy điều kỳ lạ nào trong chuyến đi Himalaya không. Nếu ta kể đã thấy sinh linh như vậy, và họ hỏi tên nó là gì, họ sẽ chê trách ta nếu ta phải trả lời là không biết; vậy ta sẽ bắn thương nó và làm nó không thể trốn được, rồi mới hỏi."

Trong khi đó, các thú vật đi xuống trước, uống nước và leo lên từ chỗ tắm; rồi Bồ-tát từ từ bước xuống nước như một vị trưởng lão thông thuộc các quy tắc, và, đang chuyên tâm vào việc đạt đến tịch tĩnh tuyệt đối, khoác áo vỏ cây và phủ tấm da hươu lên một vai, rồi nhấc bình lên, múc đầy nước và đặt lên vai trái. Vào lúc này, vua thấy đây là thời điểm thích hợp để bắn, liền buông một mũi tên độc và bắn trúng Bồ-tát ở hông phải, và mũi tên xuyên qua đến hông trái. Đàn hươu, thấy ông bị thương, bỏ chạy kinh hãi; nhưng Suvaṇṇasāma, dù bị thương, vẫn cân bằng bình nước hết sức có thể, và, lấy lại bình tĩnh, từ từ bước lên khỏi mặt nước. Ông bới cát và đắp lên một bên, và, đặt đầu hướng về phía thảo am của cha mẹ, ông nằm xuống như một tượng vàng trên bãi cát màu như đĩa bạc.

Rồi hồi tưởng lại, ông xem xét mọi hoàn cảnh: "Ta không có kẻ thù nào trong vùng Himalaya này, và ta không có thù hằn gì với ai." Khi ông nói những lời đó, máu trào ra từ miệng và, không nhìn thấy vua, ông gọi vua bằng những vần thơ này:

"Ai đã từ chỗ phục kích bắn ta khi ta đang múc nước đầy bình —
Là Bà-la-môn hay Sát-đế-lợi, Phệ-xá — ai là kẻ tấn công vô danh của ta?"

Rồi ông thêm một bài kệ khác để cho thấy sự vô dụng của thịt ông làm thức ăn:

"Người không thể lấy thịt ta làm thức ăn, không thể dùng da ta vào việc gì;
Tại sao người lại nghĩ ta đáng làm mục tiêu; người muốn kiếm gì vậy?"

Và lại thêm một bài kệ khác hỏi tên tuổi:

"Người là ai, nói xem — con của ai và tên ta phải gọi là gì?
Tại sao người phục kích ở đó? Hãy trả lời thật thà mọi câu hỏi của ta."

Khi vua nghe vậy, tự nghĩ: "Dù bị mũi tên độc của ta bắn trúng và ngã xuống, hắn không chửi rủa hay trách móc ta; hắn nói với ta êm dịu như đang vỗ về lòng ta — ta sẽ đến gần hắn"; vậy là vua đến đứng gần và nói:

"Ta là chúa tể xứ Kāsi, vua Piliyakkha; và ở đây,
Bỏ ngai vàng vì tham thịt, ta lang thang săn hươu trong rừng.
Ta giỏi nghề cung thuật, lòng ta vững không chao đảo;
Không Nāga nào thoát được mũi tên ta nếu vào trong tầm bắn của ta."

Đây là lời vua ca ngợi công lao của mình, rồi hỏi tên và gia đình của người kia:

"Nhưng người là ai? Con của ai? Được gọi là gì? Hãy cho ta biết tên;
Tên cha và dòng họ — hãy cho ta biết của cha và của chính người."

Bồ-tát suy nghĩ: "Nếu ta nói ta thuộc về chư thần hay Kinnara, hay rằng ta là Sát-đế-lợi hay những dòng họ tương tự, vua sẽ tin ta; nhưng người ta chỉ được nói thật," vậy là ông nói:

"Họ gọi ta là Sama khi ta còn sống — ta là con của một người thợ săn xuất thân hèn mọn;
Nhưng nay nằm duỗi ra trên mặt đất trong hoàn cảnh khốn khổ mà người trông thấy ta.
Bị mũi tên độc của người xuyên thâu, ta nằm bất lực như con hươu,
Nạn nhân của kỹ năng chết người của người, đẫm trong máu ta đây.
Mũi tên người đã xuyên qua thân ta, với mỗi hơi thở ta mửa máu —
Dù mệt và yếu, ta vẫn hỏi người: tại sao người phục kích tìm kiếm cái chết của ta?
Người không thể lấy thịt ta làm thức ăn, không thể dùng da ta vào việc gì;
Tại sao người lại nghĩ ta đáng làm mục tiêu; người muốn kiếm gì vậy?"

Khi vua nghe vậy, không nói thật mà bịa ra một câu chuyện giả và nói:

"Một con hươu đã vào trong tầm bắn của ta, ta nghĩ đó là con mồi của ta,
Nhưng khi thấy người nó bỏ chạy kinh sợ — ta không có ý xấu với người."

Khi ấy Bồ-tát đáp: "Người nói gì vậy, ôi vua? Trong toàn bộ Himalaya này không có một con hươu nào bỏ chạy khi thấy ta":

"Từ khi ta bắt đầu có nhận thức, từ khi ký ức còn ghi,
Không hươu hiền hay thú dữ nào bỏ chạy kinh sợ khi gặp ta.
Từ khi ta mặc áo vỏ cây và bỏ lại những ngày thơ ấu
Không hươu hiền hay thú dữ nào bỏ chạy khi thấy ta đi.
Không, ngay cả những quỷ thần dữ cũng là bạn ta, cùng ta lang thang bóng rừng này,
Tại sao con hươu kia, như người nói, lại bỏ chạy khi thấy ta?"

Khi vua nghe vậy, tự nghĩ: "Ta đã làm thương người vô tội này và nói dối — nay ta sẽ thú thật." Vậy là vua nói:

"Ôi Sama, không có hươu nào thấy người ở đó, tại sao ta lại nói dối vô ích?
Ta bị sân hận và tham lam chinh phục mà bắn mũi tên đó — chính ta đây."

Rồi vua nghĩ tiếp: "Suvaṇṇasāma không thể sống một mình trong rừng này, chắc người thân của hắn cũng ở đây; ta sẽ hỏi hắn về họ." Vậy là vua đọc lên một bài kệ:

"Sáng hôm nay người từ đâu đến — ai sai người cầm bình
Và múc nước từ bờ sông rồi mang gánh nặng trở về?"

Khi nghe điều này, Bồ-tát cảm thấy một cơn đau lớn và đọc lên một bài kệ trong khi máu trào ra từ miệng:

"Cha mẹ ta đang ở trong khu rừng kia, mù lòa và phụ thuộc vào sự chăm sóc của ta —
Vì họ mà ta đến bờ sông để múc đầy bình nước."

Rồi ông tiếp tục than thở về hoàn cảnh của họ:

"Mạng sống của họ chỉ là ngọn lửa leo lét, lương thực nhiều lắm cũng chỉ đủ một tuần —
Không có nước này ta mang về, họ sẽ chết mù lòa, yếu đuối và bất lực.
Ta không lo ngại nỗi đau của cái chết, đó là số phận chung của muôn người;
Không còn được thấy mặt cha — Đây là điều làm tâm ta đau đớn.
Dài dài, một thời gian đau khổ mệt mỏi, mẹ ta sẽ ôm ấp nỗi buồn của bà;
Lúc nửa đêm và lúc rạng đông, nước mắt bà sẽ chảy như sông.
Dài dài, một thời gian đau khổ mệt mỏi, cha ta sẽ ôm ấp nỗi buồn của ông;
Lúc nửa đêm và lúc rạng đông, nước mắt ông sẽ chảy như sông.
Họ sẽ lang thang trong rừng và than thở về đứa con chậm về,
Mãi chờ đợi nghe tiếng bước chân hay cảm nhận bàn tay vỗ về của ta — vô vọng.
Ý nghĩ này như một mũi tên thứ hai xuyên sâu hơn mũi tên trước,
Rằng ta, ôi thương thay! đang hấp hối ở đây, định mệnh không còn được gặp mặt họ nữa."

Vua, khi nghe tiếng than vãn của ông, tự nghĩ: "Người này đã nuôi dưỡng cha mẹ bằng tấm lòng hiếu thảo thái quá và lòng tuân thủ bổn phận, và ngay cả bây giờ giữa mọi cơn đau, hắn chỉ nghĩ đến họ — ta đã làm điều ác với một bậc thánh như vậy — ta có thể an ủi hắn thế nào? Khi ta thấy mình ở địa ngục thì vương quốc của ta có ích gì? Ta sẽ chăm sóc cha mẹ của hắn như hắn đã chăm sóc họ; như vậy cái chết của hắn sẽ được bù đắp đối với họ." Rồi vua nói lên quyết tâm của mình qua những bài kệ sau:

"Ôi Sama có khuôn mặt cát tường, đừng để tuyệt vọng đè nặng tâm người;
Này ta sẽ tự phụng sự cha mẹ người trong nỗi cô đơn khốn khổ của họ.
Ta giỏi cung thuật — lời hứa của ta là bảo đảm chắc chắn —
Ta sẽ thay thế người và nuôi dưỡng cha mẹ người trong rừng.
Ta sẽ tìm kiếm thức ăn thừa của hươu, củ rễ và trái cây để cung ứng nhu cầu của họ;
Ta sẽ tự thân phụng sự cả hai người họ, người đày tớ trong nhà của họ.
Khu rừng mà họ đang ở là khu rừng nào? Hãy cho ta biết, ôi Sama, vì ta thề
Ta sẽ bảo vệ và nuôi dưỡng họ như chính người đã làm đến nay."

Bồ-tát đáp: "Lành thay, ôi vua, vậy người hãy phụng dưỡng họ," rồi ông chỉ đường cho vua:

"Nơi đầu ta nằm, một con đường chạy hai trăm cung qua cây cối;
Nó sẽ đưa người đến thảo am của cha mẹ ta — hãy đến đó và phụng dưỡng họ nếu người muốn."

Sau khi chỉ đường và nhẫn chịu cơn đau lớn trong tình yêu thương dành cho cha mẹ, ông chắp tay cung kính và đưa ra lời thỉnh cầu cuối cùng rằng vua sẽ chăm sóc họ:

"Kính lễ người, ôi vua Kāsi, khi người lên đường trở về;
Cha mẹ ta bất lực và mù lòa — hãy bảo vệ và chăm sóc cả hai người họ, ta cầu khẩn.
Kính lễ người, ôi vua Kāsi — ta chắp tay cung kính,
Thay mặt ta mang đến cha mẹ ta thông điệp ta đã giao cho người."

Vua chấp nhận trách nhiệm, và Bồ-tát, sau khi đã truyền đi lời nhắn cuối cùng, bất tỉnh. Giải thích điều này, Đức Đạo Sư nói:

"Khi Sama có khuôn mặt cát tường đã nói những lời này với vua,
Mệt lả vì nọc độc của mũi tên, ông nằm bất tỉnh như người chết."

Đến đây, khi ông nói những lời của mình, ông đã nói như người kiệt sức; nhưng ở đây lời nói bị gián đoạn, khi hình dạng, tim, ý thức, và năng lực sống của ông lần lượt bị ảnh hưởng bởi sức mạnh của nọc độc, miệng và mắt ông nhắm lại, tay chân ông cứng đơ, và toàn thân ông đẫm máu. Vua thốt lên: "Đến lúc này hắn vẫn còn nói chuyện với ta, điều gì đã đột ngột làm hắn ngừng hít vào thở ra? Những chức năng này giờ đây đã chấm dứt, thân hắn đã cứng đơ, chắc Sama đã chết rồi"; và không thể kềm chế nỗi buồn, vua dùng tay đập vào đầu mình và than khóc to tiếng.

Ở đây Đức Đạo Sư nói lên những bài kệ này để làm sáng tỏ vấn đề:

"Vua cay đắng than vãn: 'Ta không biết cho đến khi điều này xảy ra
Rằng ta cũng sẽ già hay chết — ta biết điều đó rồi, than ôi! quá rõ ràng.
Mọi người đều phải chết, nay ta thấy; vì ngay cả Sama cũng phải chết,
Người đã đưa ra lời khuyên tốt đến phút cuối, phải, trong cơn hấp hối của mình;
Địa ngục là số phận chắc chắn của ta — vị thánh bị giết đó đang nằm im lặng kia;
Mỗi làng ta gặp mọi người sẽ đồng thanh tuyên bố tội lỗi của ta.
Nhưng trong khu rừng hoang vắng vô nhân này ai sẽ biết tên ta?
Ở nơi sa mạc cô tịch này, ai sẽ nhắc ta về nỗi xấu hổ của ta?"

Bấy giờ vào thời điểm đó, một thiên nữ tên Bahusodari, cư trú trên núi Gandhamādana, vốn đã là mẹ của Bồ-tát trong kiếp thứ bảy trước kiếp này, liên tục nghĩ đến ông với tình yêu thương của một người mẹ; nhưng vào ngày hôm đó trong khi hưởng thụ niềm an lạc thiên giới, nàng không nhớ đến ông như thường lệ; và các bạn của nàng chỉ nói rằng nàng đã đến hội chúng của chư thiên. Đột nhiên nghĩ đến ông vào đúng thời điểm ông bất tỉnh, nàng tự hỏi: "Con ta đang ở đâu?" rồi nàng thấy rằng vua Piliyakkha đã bắn thương ông bằng mũi tên độc trên bờ sông Migasammata và ông đang nằm trên bãi cát, trong khi vua đang khóc than to tiếng.

"Nếu ta không đến với hắn, con ta Suvaṇṇasāma sẽ chết ở đó và lòng vua sẽ tan vỡ, và cha mẹ của Sama sẽ chết vì đói khát. Nhưng nếu ta đến đó, vua sẽ mang bình nước đến gặp cha mẹ của hắn, và sau khi nghe lời họ, sẽ đưa họ đến con trai họ, và ta cùng với họ sẽ đưa ra một lời thề chân thật sẽ đẩy lui nọc độc trong thân Sama, và con ta sẽ hồi phục sự sống và cha mẹ sẽ phục hồi thị lực, và vua, sau khi nghe lời giáo huấn của Sama, sẽ đi và phân phát nhiều của bố thí rộng rãi và được định vị hướng đến thiên giới; vậy ta sẽ đến đó ngay." Vậy là nàng đến, và đứng vô hình trong bầu trời, bên bờ sông Migasammata, nàng trò chuyện với vua.

Ở đây Đức Đạo Sư nói lên những bài kệ này để làm sáng tỏ vấn đề:

"Thiên nữ, ẩn khỏi tầm nhìn trên núi Gandhamādana,
Đọc những vần thơ này vào tai vua, vì lòng từ bi thôi thúc nàng;
'Người đã làm một hành động gian ác — tội lỗi nặng nề đang chất lên người;
Cha mẹ và con trai đều vô tội, mũi tên duy nhất của người đã giết cả ba;
Hãy đến, ta sẽ chỉ cho người biết cách tìm nơi nương tựa thoát khỏi tội lỗi và an nghỉ;
Hãy nuôi dưỡng đôi mù ở trong khu rừng kia, như vậy tâm tội lỗi của người sẽ được phúc lành."

Khi nghe những lời của nàng, vua tin điều nàng nói — rằng nếu đến và phụng dưỡng cha mẹ, vua sẽ lên được thiên giới; vậy là vua lập quyết tâm: "Ta cần gì đến một vương quốc? Ta sẽ đến và tận tâm chăm sóc họ." Sau một cơn bật khóc, vua chinh phục nỗi buồn, và nghĩ rằng Sama đã thực sự chết, vua tôn kính thi thể bằng mọi loại hoa và tưới nước lên đó, và đi vòng quanh ba lần, hướng bên phải về phía thi thể, và đảnh lễ ở bốn điểm khác nhau. Rồi vua cầm lấy bình đã được Sama gia trì, hướng mặt về phía nam và lên đường với tâm trĩu nặng.

Ở đây Đức Đạo Sư thêm vào dòng giải thích này:

"Sau một cơn khóc cay đắng, than vãn cho người thiếu niên bất hạnh,
Vua cầm lấy bình nước và hướng mặt về phía nam."

Vua mạnh mẽ theo bản tính tự nhiên, cầm bình nước và kiên quyết tiến vào thảo am, cuối cùng đến cửa thảo thất của bậc trí tuệ Dukulaka. Bậc trí tuệ, ngồi bên trong, nghe tiếng bước chân đang đến, và khi suy nghĩ phân vân, ông đọc lên hai dòng thơ này:

"Tiếng bước chân kia là của ai? Ai đó đang đến theo đường này;
Đây không phải tiếng bước chân của Sama — người là ai — thưa Ngài, xin cho ta biết."

Khi vua nghe vậy, tự nghĩ: "Nếu ta nói rằng ta đã giết con trai của họ mà không tiết lộ tư cách hoàng gia của ta, họ sẽ nổi giận và nói thô lỗ với ta, rồi cơn giận của ta sẽ bùng lên với họ và ta sẽ làm tổn hại đến họ, và điều này sẽ là tội lỗi; nhưng không ai mà không sợ khi nghe đó là vua, vậy ta sẽ giới thiệu mình"; vậy là vua đặt bình vào chỗ đặt bình nước, và đứng ở cửa thảo thất, thốt lên:

"Ta là chúa tể xứ Kāsi, vua Piliyakkha; và ở đây,
Bỏ ngai vàng vì tham thịt, ta lang thang săn hươu trong rừng.
Ta giỏi nghề cung thuật, lòng ta vững không chao đảo;
Không Nāga nào thoát được mũi tên ta nếu vào trong tầm bắn của ta."

Bậc trí tuệ chào đón vua thân thiện và đáp lại:

"Chào mừng Đại vương, một cơ may tốt lành đã chỉ đường người đến đây:
Người mạnh mẽ và lừng danh: có công việc gì mà người đến, thưa?
Lá tindook và lá piyal, và kasumārī ngọt ngào,
Dù ít ỏi và nhỏ bé, xin hãy nhận những gì chúng tôi có, thưa Đại vương, và hãy ăn.
Và đây là nước mát từ hang động sâu trên núi cao,
Ôi Đại vương quyền lực, hãy nhận lấy, uống nếu người muốn."

Khi vua nghe lời chào đón, tự nghĩ: "Sẽ không phải lẽ nếu ngay lập tức nói thẳng với ông ta rằng ta vừa giết con trai ông; ta sẽ bắt đầu nói chuyện như thể không biết gì rồi mới kể cho ông biết"; vậy là vua nói:

"Làm sao người mù có thể lang thang trong rừng? Những trái cây này — ai mang chúng đến cửa cho người?
Người đó chắc phải có đôi mắt sáng, người đã hái được kho trái cây phong phú như vậy."

Người cha lặp lại hai bài kệ để cho vua thấy rằng không phải ông và vợ hái trái cây, mà chính con trai họ mang về:

"Sama con trai chúng tôi còn trẻ, không cao lắm nhưng đẹp đẽ trước mắt người,
Mái tóc đen dài ngự trên đầu con tự nhiên xoăn như đuôi chó.
Con mang trái cây về, rồi đi khẩn cấp để múc đầy bình nước của chúng tôi;
Con sẽ về đây chẳng bao lâu — đường đến sông không xa."

Vua đáp:

"Sama, người con hiếu thảo của cha mẹ, mà người mô tả đẹp đẽ và tốt lành —
Ta đã giết hắn: những lọn tóc đen của hắn đang nằm kia, đẫm máu."

Thảo thất của Parikā ở sát gần đó, và khi ngồi ở đó nàng nghe giọng vua, và bước ra lo lắng muốn biết chuyện gì xảy ra; và, sau khi đến gần Dukulaka nhờ một sợi dây, nàng thốt lên:

"Hãy cho ta biết, Dukulaka, đây là ai nói rằng Sama đã bị giết?
'Con Sama của chúng ta bị giết' — tin xấu như vậy dường như đã chẻ đôi tim ta.
Như một chồi pipal non mềm bị cơn gió bứt khỏi cây —
Con Sama của chúng ta bị giết — nghe tin đó tim ta bị đâm xuyên đau đớn."

Người cha khuyên giải nàng:

"Đây là vua đất Kāsi, cây cung tàn nhẫn của ông đã giết, ta biết rồi,
Con Sama của chúng ta bên bờ sông, nhưng hãy tạm dừng và đừng nguyền rủa ông."

Parikā đáp:

"Con trai yêu quý của chúng ta, điểm tựa duy nhất của cuộc đời ta, được mong đợi và trông chờ bao lâu —
Làm sao trái tim ta có thể chứa đựng cơn thịnh nộ trước người đã làm điều sai trái này?"

Người cha thốt lên:

"Một con trai yêu quý, điểm tựa duy nhất của cuộc đời ta, được mong đợi và trông chờ bao lâu!
Nhưng mọi bậc trí giả đều cấm cơn thịnh nộ của ta trước người đã làm điều sai trái."

Rồi cả hai cùng than thở, đấm ngực và ca ngợi đức hạnh của Bồ-tát. Rồi vua cố gắng an ủi họ:

"Xin đừng khóc than quá mức vì số phận bất hạnh của Sama yêu quý;
Này ta sẽ phụng sự cả hai người — đừng than thở như người hoàn toàn cô đơn;
Ta giỏi cung thuật, lời hứa của ta là bảo đảm chắc chắn,
Này ta sẽ phụng sự cả hai người và nuôi dưỡng hai người trong khu rừng cô tịch này.
Ta sẽ tìm kiếm thức ăn thừa của hươu, củ rễ và trái cây cho mọi nhu cầu của hai người;
Này ta sẽ phụng sự cả hai người, người đày tớ trong nhà của hai người."

Họ phản đối với vua:

"Điều này không đúng, ôi vua của người người, điều này sẽ hoàn toàn không xứng hợp;
Người là chúa tể và vua của chúng tôi: ở đây chúng tôi đảnh lễ dưới chân người."

Khi vua nghe điều này, vua vui mừng. "Một điều kỳ diệu," vua tự nghĩ, "họ không nói một lời nào nặng nề với ta dù ta đã phạm tội như vậy, họ chỉ tiếp đón ta thân ái"; và vua đọc lên bài kệ này:

"Hỡi các người ẩn sĩ trong rừng, hãy rao giảng điều phải, lời chào mừng này là đức hạnh chân thật;
Ngươi là người cha từ nay, và ngươi là người mẹ với ta."

Họ cung kính giơ tay và trình bày nguyện vọng: "Chúng tôi không cần bất kỳ hành động phụng sự nào từ người, nhưng hãy dẫn chúng tôi, giữ đầu gậy ra; và hãy chỉ cho chúng tôi con Sama của chúng tôi," và họ đọc đôi bài kệ này:

"Vinh quang cho người, ôi vua Kāsi, là sự thịnh vượng của vương quốc người,
Hãy đưa chúng tôi đến chỗ Sama, đứa con yêu quý của chúng tôi, đang nằm.
Ở đó, ngã xuống phủ phục trước chân hắn, chạm vào mặt, mắt, từng bộ phận của hắn,
Chúng tôi sẽ đợi chờ cái chết đến, nhẫn nhịn miễn là ở gần hắn."

Trong khi họ đang nói như vậy, mặt trời lặn. Rồi vua nghĩ: "Nếu ta đưa họ đến đó bây giờ, tâm của họ sẽ tan vỡ khi thấy; và nếu ba người chết vì ta, ta chắc chắn sẽ nằm xuống địa ngục — vậy ta sẽ không để họ đến đó"; vậy là vua nói:

"Một vùng đầy thú dữ, như thể là tận cùng thế giới —
Ở đó Sama đang nằm, như thể mặt trăng đã rơi xuống đất.
Một vùng đầy thú dữ, như thể là tận cùng thế giới —
Ở đó Sama đang nằm, như thể mặt trời đã rơi xuống đất.
Ở tận cùng thế giới hắn đang nằm, phủ bụi và dính máu;
Hãy ở lại trong túp lều của hai người và đừng thử thách những nguy hiểm của rừng."

Họ đáp bằng bài kệ này để cho thấy sự vô sở úy của mình:

"Hãy để thú dữ làm điều tồi tệ nhất — hàng ngàn, hàng triệu, hãy để chúng kéo đến,
Chúng tôi không sợ thú dữ, chúng không thể làm hại chúng tôi điều gì."

Vậy là vua, không thể ngăn họ, nắm tay họ và dẫn họ đến đó.

Khi đưa họ đến gần, vua nói: "Đây là con trai của hai người." Rồi cha ông ôm đầu ông vào lòng và mẹ ôm lấy chân, và họ ngồi xuống than khóc.

Đức Đạo Sư nói lên những bài kệ này để làm sáng tỏ vấn đề:

"Phủ bụi và bị xuyên qua tim, nhìn thấy Sama của họ nằm như vậy
Nằm sóng soài như thể mặt trời hay mặt trăng đã rơi xuống từ bầu trời,
Cha mẹ giơ tay than khóc đau đớn.
'Ôi Sama, con có ngủ say không? Có giận dỗi không? Hay chúng ta bị quên lãng rồi?
Hay điều gì đó đã làm phiền lòng con, mà con nằm im không trả lời?
Ai sẽ chải búi tóc của chúng ta và lau đi bụi bặm
Khi Sama không còn ở đây, điểm tựa duy nhất của đôi vợ chồng mù loà khốn khổ?
Ai sẽ quét sàn cho chúng ta, hay mang nước nóng hay lạnh đến?
Ai mang củ rễ và trái cây rừng đến, khi chúng ta ngồi bất lực, mù lòa và già yếu?'"

Sau khi than khóc lâu dài, người mẹ đập tay vào ngực và, suy xét kỹ nỗi buồn của mình, bà tự nói: "Đây tất cả chỉ là nỗi đau buồn vì con trai ta — con đã ngất đi vì sức mạnh của nọc độc, ta sẽ thực hiện một lời tuyên thệ chân thật để lấy nọc độc ra khỏi người con"; vậy là bà thực hiện một hành động thề nguyện và đọc lên những bài kệ sau:

"Nếu đúng là ngày xưa Sama luôn sống đức hạnh,
Thì cầu nọc độc trong huyết quản của con mất đi sức mạnh độc hại và trở nên vô hại.
Nếu ngày xưa con nói thật và phụng dưỡng cha mẹ ngày đêm,
Thì cầu nọc độc trong huyết quản của con bị vượt qua và rút dần đi.
Bất kỳ công đức nào chúng ta đã tích lũy trong những ngày trước, cha con và tôi,
Cầu nó vượt qua sức mạnh của nọc độc và cầu cho đứa con yêu quý của chúng tôi không chết."

Khi mẹ ông đã thực hiện lời tuyên thệ chân thật như vậy, Sama lăn người khi đang nằm. Rồi cha ông cũng thực hiện lời tuyên thệ chân thật bằng những lời tương tự; và trong khi ông vẫn đang nói, Sama lăn sang và nằm ở phía bên kia.

Rồi thiên nữ thực hiện lời tuyên thệ chân thật của mình. Đức Đạo Sư giải thích qua những bài kệ này:

"Thiên nữ ẩn khỏi tầm nhìn trên núi Gandhamādana
Thực hiện một hành động thề nguyện chân thật, vì lòng từ bi thôi thúc nàng vì Sama;
'Ở đây trên núi Gandhamādana này ta đã sống cuộc đời cô đơn lâu dài,
Trong rừng sâu nơi mỗi cây mang hương thơm riêng của nó,
Và không ai trong các cư dân của trái đất này gần gũi hơn với tâm ta —
Vì điều đó là thật, cầu cho mọi sức mạnh của nọc độc tan biến khỏi huyết quản của hắn.'
Trong khi lần lượt vì lòng từ bi thôi thúc, tất cả đều làm chứng thề nguyện,
Kìa trước mắt họ Sama bật dậy, trẻ trung, đẹp đẽ và tràn đầy sinh lực như trước."

Vậy là sự phục hồi của Bồ-tát khỏi vết thương, việc cha mẹ đôi người khôi phục thị lực, và sự xuất hiện của bình minh — cả bốn điều kỳ diệu này được tạo ra trong thảo am cùng một lúc bởi năng lực thần thông của thiên nữ. Cha mẹ vô cùng vui mừng khi thấy rằng họ đã khôi phục thị lực và Sama đã hồi phục sức khỏe. Rồi Sama đọc lên những bài kệ này:

"Con là Sama của cha mẹ, bình an và mạnh khỏe — hãy nhìn con trước mặt và hãy vui;
Hãy lau khô nước mắt và đừng khóc nữa, hãy chào đón con bằng giọng vui vẻ.
Cũng xin chào mừng người, ôi vua quyền lực, cầu phúc lành chờ đón những lệnh truyền của người;
Người là vua của chúng tôi: hãy cho chúng tôi biết người muốn gì ở tay chúng tôi.
Tinduka, piyal, madhuka, những trái cây tốt nhất của chúng tôi dâng lên vị khách —
Trái cây ngọt như mật ong — hãy ăn bất kỳ thứ gì làm người hài lòng nhất.
Đây là nước lạnh, ôi vua ân đức, mang từ hang động trên ngọn đồi kia,
Suối núi làm nguôi cơn khát tốt nhất — nếu người khát, hãy uống no nê."

Vua cũng nhìn thấy phép kỳ diệu này và thốt lên:

"Ta bối rối và kinh ngạc, không biết phải quay về hướng nào,
Một giờ trước ta thấy người đã chết — nay lại đứng đây sống động và khỏe mạnh!"

Sama tự nghĩ: "Vua nhìn ta như người đã chết, ta sẽ giải thích cho vua về sự sống của ta"; vậy là ông nói:

"Một người đang ở tình trạng đầy đủ các chức năng, không có một ý nghĩ hay cảm xúc nào mất đi,
Vì một cơn bất tỉnh làm ngừng hoạt động của chúng, người sống đó bị coi là đã chết."

Rồi muốn dẫn dắt vua vào ý nghĩa thực sự của toàn bộ vấn đề, ông thêm hai bài kệ để dạy Pháp:

"Những người trần gian tuân thủ Pháp và phụng dưỡng cha mẹ trong hoàn cảnh khổ đau,
Chư thiên nhìn thấy lòng hiếu thảo của họ và đến chữa lành bệnh tật cho họ.
Những người trần gian tuân thủ Pháp và phụng dưỡng cha mẹ trong hoàn cảnh khổ đau,
Chư thiên ở đời này ca ngợi hành động của họ và ở đời sau ban phúc thiên giới cho họ."

Vua, khi nghe điều này, tự nghĩ: "Đây là phép kỳ diệu tuyệt vời: ngay cả chư thiên cũng chữa lành cho người nuôi dưỡng cha mẹ khi người đó lâm bệnh; Sama này thật vô cùng lừng danh"; rồi vua nói:

"Ta càng bối rối hơn, không biết phải quay về hướng nào,
Ôi Sama, ta đến cầu xin người, Sama, hãy là nơi nương tựa của ta."

Rồi Bồ-tát nói: "Ôi vua, nếu người muốn đến cõi trời và hưởng niềm an lạc thiên giới ở đó, người phải thực hành mười bổn phận này," và ông đọc lên những bài kệ về chúng:

"Trước hết hãy thực hiện bổn phận với cha mẹ, ôi vua chiến sĩ;
Bổn phận được thực hiện trong đời này sẽ đưa người lên thiên giới ở đời sau.
Với con cái và vợ người, hãy thực hiện bổn phận, ôi vua chiến sĩ;
Bổn phận được thực hiện trong đời này sẽ đưa người lên thiên giới ở đời sau.
Bổn phận với bạn bè và đại thần, binh sĩ với các binh chủng khác nhau của người,
Với thị trấn và làng xã, vương quốc người với đủ loại thuần dân của nó,
Với các ẩn sĩ, Bà-la-môn thánh thiện, bổn phận với chim muông thú vật, ôi vua,
Bổn phận được thực hiện trong đời này sẽ đưa người lên thiên giới ở đời sau.
Bổn phận được thực hiện mang lại hạnh phúc — phải, Indra, Brahma, toàn thể chư thần,
Nhờ theo bổn phận mà đạt được niềm an lạc của họ: hãy theo bổn phận bằng mọi giá."

Bồ-tát, sau khi tuyên bố cho vua mười bổn phận của một vị vua, còn ban thêm lời giáo huấn, và dạy vua năm giới. Vua tiếp nhận lời dạy với đầu cúi xuống, và sau khi cung kính từ biệt, đi về Benares, và sau khi bố thí nhiều và thực hiện nhiều hành động đức hạnh khác, qua đời cùng với triều đình để gia nhập đội ngũ thiên giới. Bồ-tát cũng vậy, cùng với cha mẹ, sau khi chứng đắc thần thông và các mức độ thiền định khác nhau, đi đến cõi Phạm thiên.

---

Sau bài pháp, Đức Đạo Sư nói: "Ôi chư Pháp huynh, đó là tập tục từ ngàn xưa của bậc trí giả là phụng dưỡng cha mẹ." Ngài rồi tuyên thuyết các Thánh đế (sau đó vị tỳ-kheo đắc Quả Nhập Lưu) và xác định Bổn Sanh: "Vào thời đó, vua là Ānanda, thiên nữ là Uppalavaṇṇā, Đế Thích là Anuruddha, người cha là Kassapa, người mẹ là Bhaddakāpilānī, và Suvaṇṇasāma chính là Ta."

---

Jātaka, hay Chuyện Tiền Thân Đức Phật, do E.B. Cowell biên tập, Nhà xuất bản Cambridge University Press.

Bản dịch Anh ngữ này thuộc phạm vi công cộng. Được chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-kheo Sujato.