Ja 536Bổn Sanh Kunala

– Các Chuyện Tiền Thân Của Đức Phật (Stories of the Buddha's Former Births)

– Quyển 21 Asītinipāta

536. Bổn Sanh Kunala (Kunala Jātaka)

"Đây là lời đồn và tiếng tăm về việc ấy" — Đây là câu chuyện được Đức Bổn Sư kể trong khi Ngài đang trú ngụ bên hồ Kunala, liên quan đến năm trăm vị Tỳ-kheo đang chìm đắm trong sự bất mãn. Sau đây là câu chuyện được kể theo đúng trình tự. Hai bộ tộc Sakiya và Koliya có con sông Rohini chảy giữa hai thành Kapilavatthu và Koliya, được ngăn lại bởi một con đập chung và nhờ đó họ canh tác mùa màng.

Vào tháng Jetthamula khi mùa màng bắt đầu héo úa, các nhân công từ cư dân của cả hai thành tụ tập lại với nhau. Khi đó, dân chúng thành Koliya nói: "Nếu nước này được rút ra cho cả hai phía, nó sẽ không đủ cho cả chúng tôi lẫn các ông. Nhưng mùa màng của chúng tôi sẽ phát triển tốt chỉ với một lần tưới; vậy hãy để nước cho chúng tôi." Dân chúng thành Kapilavatthu nói: "Khi các ông đã đầy ắp kho lúa của mình, chúng tôi khó có đủ can đảm mang theo vàng ròng, ngọc lục bảo và tiền đồng, cùng giỏ và bao tải trong tay, đến lảng vảng trước cửa nhà các ông.

Mùa màng của chúng tôi cũng sẽ phát triển tốt chỉ với một lần tưới; vậy hãy để nước cho chúng tôi." "Chúng tôi sẽ không cho," họ nói. "Chúng tôi cũng vậy," phía kia nói. Khi lời qua tiếng lại ngày càng gay gắt, một người trong số họ đứng dậy đánh một người khác, người đó lại đánh trả người thứ ba, và cứ thế qua việc trao đổi những cú đánh và ác ý chạm đến nguồn gốc của các dòng dõi hoàng tộc của họ, họ làm gia tăng sự náo loạn.

Các nhân công Koliya nói: "Hãy cút đi cùng với đám dân Kapilavatthu của các ngươi, những kẻ như chó, chó rừng, và những con thú tương tự, đã ăn nằm với chính chị em ruột của mình. Voi ngựa, khiên và giáo của họ có ích gì trước chúng ta?" Các nhân công Sakiya đáp trả: "Không, các ngươi, những kẻ hủi khốn khổ, hãy cút đi cùng con cái của các ngươi, những kẻ khốn cùng và tồi tệ, những kẻ như súc vật đã sống trong một hốc cây táo ta (koli).

Voi ngựa, giáo và khiên của họ có ích gì trước chúng ta?" Thế là họ đi báo cho các cố vấn được chỉ định phụ trách những việc như vậy, và những người này báo lại cho các hoàng tử của bộ tộc mình. Khi đó người Sakiya nói: "Chúng ta sẽ cho họ thấy những người đã ăn nằm với chị em mình mạnh mẽ và uy dũng đến mức nào," và họ xuất trận, sẵn sàng giao chiến. Còn người Koliya nói: "Chúng ta sẽ cho họ thấy những người đã sống trong hốc cây táo ta mạnh mẽ và uy dũng đến mức nào," và họ cũng xuất trận sẵn sàng chiến đấu.

Nhưng các vị thầy khác kể câu chuyện như sau: "Khi các nữ tỳ của người Sakiya và người Koliya đến sông để lấy nước, và ném các cuộn vải mà họ đội trên đầu xuống đất rồi ngồi xuống trò chuyện vui vẻ, một người phụ nữ nào đó đã lấy tấm vải của người khác, tưởng đó là của mình; và khi vì việc này mà một cuộc cãi vã nổ ra, mỗi bên đều khẳng định cuộn vải là của mình, dần dần dân chúng của hai thành, những nô bộc và nhân công, những người hầu, các trưởng làng, cố vấn và phó vương, tất cả bọn họ đều xuất trận sẵn sàng giao chiến." Nhưng phiên bản trước được tìm thấy trong nhiều bản chú giải và có vẻ hợp lý hơn nên được chấp nhận thay vì phiên bản kia.

Bấy giờ vào lúc chiều tà họ sắp xuất trận, sẵn sàng giao chiến. Vào thời điểm đó Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Sāvatthī, và vào lúc bình minh trong khi quán chiếu thế gian, Ngài thấy họ đang chuẩn bị xuất trận, và khi thấy vậy Ngài tự hỏi liệu nếu Ngài đến đó thì cuộc tranh chấp có chấm dứt hay không, và Ngài quyết định và nghĩ: "Ta sẽ đến đó và, để dập tắt mối bất hòa này, ta sẽ kể ba Câu Chuyện Tiền Thân, và sau đó cuộc tranh chấp sẽ chấm dứt.

Rồi sau khi kể hai Câu Chuyện Tiền Thân để minh họa những phúc lành của sự đoàn kết, ta sẽ dạy họ Kinh Attadanda, và sau khi nghe bài pháp của ta, dân chúng của hai thành sẽ mỗi bên đưa đến trước ta hai trăm năm mươi thanh niên, và ta sẽ cho họ xuất gia thọ giới, và sẽ có một cuộc tụ hội đông đảo." Vậy sau khi làm lễ vệ sinh cá nhân, Ngài đi khất thực vòng quanh Sāvatthī, và khi trở về, sau khi dùng bữa, vào lúc chiều tà Ngài rời khỏi Hương Thất của mình, và không nói một lời nào với bất kỳ ai, Ngài mang theo bát và y rồi đi một mình và ngồi kiết già trên không trung giữa hai đạo quân.

Và thấy đây là dịp để làm họ giật mình, để tạo ra bóng tối Ngài ngồi đó phát ra những tia sáng (xanh đen) từ tóc mình. Rồi khi tâm họ xao động, Ngài hiển lộ chính mình và phát ra sáu màu hào quang. Dân chúng thành Kapilavatthu khi thấy Đức Thế Tôn liền nghĩ: "Đức Bổn Sư, người thân cao quý của chúng ta, đã đến.

Có lẽ Ngài đã biết về nghĩa vụ chiến đấu đặt lên chúng ta chăng?" "Giờ đây khi Đức Bổn Sư đã đến, chúng ta không thể nào phóng vũ khí vào người của kẻ thù," và họ vứt bỏ vũ khí, nói: "Cứ để người Koliya giết chúng ta hoặc thiêu sống chúng ta." Người Koliya cũng hành động y hệt như vậy. Rồi Đức Thế Tôn hạ xuống và ngồi trên một ngai tòa Phật huy hoàng, đặt tại một địa điểm duyên dáng trên bãi cát, và Ngài chiếu sáng với vinh quang vô song của một vị Phật.

Các vị vua cũng đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi an tọa. Rồi Đức Bổn Sư, dù đã biết rõ, vẫn hỏi: "Vì sao các ngươi đến đây, hỡi các đại vương?" "Bạch Ngài," họ đáp, "chúng con đến đây, không phải để ngắm con sông này, cũng không phải để vui chơi, mà để gây chiến." "Cuộc tranh chấp về điều gì, thưa các vị?" "Về nước." "Nước đáng giá bao nhiêu?" "Rất ít, bạch Ngài." "Đất đáng giá bao nhiêu?" "Vô giá." "Các thủ lĩnh chiến binh đáng giá bao nhiêu?" "Họ cũng vô giá." "Vì sao vì chút nước vô giá trị mà các ngươi lại hủy diệt những thủ lĩnh có giá trị cao quý như vậy?" "Quả thực, không có sự thỏa mãn nào trong cuộc tranh chấp này, nhưng vì một mối bất hòa, thưa các vị, giữa một vị thần cây nào đó và một con sư tử đen, một mối oán thù đã được thiết lập,

kéo dài đến tận kiếp này," và với những lời này Ngài kể cho họ nghe Bổn Sanh Phandana.

Rồi Ngài nói: "Không nên có sự mù quáng chạy theo nhau như vậy. Một đàn thú bốn chân trong một vùng của Himalaya, trải dài ba nghìn dặm, chạy theo nhau chỉ vì lời nói của một con thỏ, tất cả đều lao đầu vào biển cả. Vì thế sự chạy theo nhau này không nên có," và nói như vậy Ngài kể Bổn Sanh Daddabha.

Hơn nữa Ngài nói: "Đôi khi kẻ yếu nhìn thấy điểm yếu của kẻ mạnh, những lúc khác kẻ mạnh nhìn thấy điểm yếu của kẻ yếu, và một con chim cút, một con chim mái, đã từng giết một con voi hoàng gia," và Ngài kể Bổn Sanh Latukika. Như vậy để xoa dịu cuộc tranh chấp, Ngài kể ba Câu Chuyện Tiền Thân, và để minh họa hiệu quả của sự đoàn kết, Ngài kể hai Câu Chuyện Tiền Thân. "Đối với những ai sống chung trong sự đoàn kết, không ai tìm được kẽ hở nào để tấn công," và nói như vậy Ngài kể Bổn Sanh Rukkhadhamma.

Ngài cũng nói: "Đối với những kẻ đang trong sự đoàn kết, không ai có thể tìm được kẽ hở để tấn công, nhưng khi họ tranh cãi với nhau, một người thợ săn nào đó đã gây ra sự hủy diệt của họ và mang họ đi: quả thực không có sự thỏa mãn nào trong một cuộc tranh chấp," và với những lời này Ngài kể Bổn Sanh Vattaka. Sau khi đã kể năm Câu Chuyện Tiền Thân này như vậy, Ngài kết thúc bằng cách tụng đọc Kinh Attadanda. Trở thành những người có đức tin, các vị vua nói: "Nếu Đức Bổn Sư không đến, chúng ta hẳn đã giết lẫn nhau và làm chảy thành sông máu.

Chính nhờ Đức Bổn Sư mà chúng ta còn sống. Nhưng nếu Đức Bổn Sư đã chọn đời sống tại gia, thì vương quốc của bốn đại lục địa lớn, cùng với hai nghìn hòn đảo nhỏ hơn, hẳn đã lọt vào tay Ngài và Ngài hẳn đã có hơn một nghìn người con trai. Hơn nữa Ngài hẳn đã có một đoàn hộ tống gồm các lãnh chúa chiến binh.

Nhưng từ bỏ vinh quang này, Ngài đã từ bỏ thế gian và đạt được Trí Tuệ Viên Mãn. Giờ đây hãy để Ngài cũng vân du với một đoàn tùy tùng gồm các lãnh chúa chiến binh." Vậy hai dân tộc mỗi bên đều dâng lên Ngài hai trăm năm mươi vương tử. Đức Thế Tôn sau khi cho họ xuất gia đã lui về một khu rừng lớn.

Từ ngày hôm sau trở đi, được họ hộ tống, Ngài đi khất thực vòng quanh hai thành, đôi khi ở Kapilavatthu, những lúc khác ở Koliya, và dân chúng của cả hai thành đều tôn kính Ngài hết mực. Trong số những người này, những người xuất gia không hẳn vì niềm vui của chính họ mà vì lòng tôn kính đối với Đạo Sư, sự bất mãn về tâm linh đã nảy sinh. Và các người vợ cũ của họ, để khơi dậy thêm sự bất mãn, đã gửi những thông điệp này nọ cho họ, và họ càng trở nên bất mãn hơn.

Đức Thế Tôn khi quán chiếu đã phát hiện ra họ bất mãn đến mức nào và nghĩ: "Những vị Tỳ-kheo này, dù đang sống cùng một vị Phật như ta, vẫn bất mãn. Ta tự hỏi loại thuyết pháp nào sẽ có lợi cho họ"; và Ngài nhớ đến bài pháp thoại về Kunala. Rồi ý nghĩ này chợt đến với Ngài: "Ta sẽ dẫn các Tỳ-kheo này đến Himalaya và sau khi minh họa những tội lỗi liên quan đến nữ giới qua câu chuyện Kunala và loại bỏ sự bất mãn của họ, ta sẽ ban cho họ giai đoạn đầu tiên của Thánh Quả." Vậy vào buổi sáng, sau khi mặc y trong và mang bát khất thực cùng y phục, Ngài đi khất thực vòng quanh Kapilavatthu, và sau khi trở về và dùng bữa trưa, khi bữa ăn đã xong, Ngài nói với năm trăm vị Tỳ-kheo này và hỏi: "Các ngươi đã bao giờ được thấy vùng đất tuyệt đẹp của Himalaya trước đây chưa?" Họ nói: "Chưa,

bạch Ngài." "Các ngươi có muốn hành hương đến Himalaya không?" "Bạch Ngài, chúng con không có thần thông; làm sao chúng con có thể đi được?" "Nhưng giả sử có ai đó mang các ngươi theo, các ngươi có đi không?" "Có, bạch Ngài." Đức Bổn Sư bằng thần lực của mình đã đưa tất cả bọn họ bay lên không trung cùng với Ngài và vận chuyển họ đến Himalaya, và đứng giữa hư không Ngài chỉ cho họ thấy trong một vùng tươi đẹp của Himalaya nhiều ngọn núi khác nhau, Núi Vàng, Núi Châu Báu, Núi Chu Sa, Núi Bột Thuốc Nhuộm Mắt, Núi Cao Nguyên, Núi Pha Lê, và năm con sông lớn, cùng các hồ, Kannamundaka, Rathakara, Sihappapata, Chaddanta, Tiyaggala, Anotatta và Kunala, tổng cộng bảy hồ.

Himalaya là một vùng đất bao la, cao năm trăm dặm, rộng ba nghìn dặm. Phần tươi đẹp này của nó, bằng thần lực vĩ đại của mình, Ngài đã chỉ cho họ thấy, cùng những nơi cư trú được xây dựng ở đó, các loài thú bốn chân, những đàn sư tử, hổ, voi và những loài tương tự Ngài cũng chỉ cho họ thấy từ nơi này—những khu vực thiêng liêng và các nơi vui chơi khác, những cây ra hoa và kết trái, những đàn chim đủ loại, thực vật thủy sinh và trên cạn—phía đông của Himalaya là một cao nguyên vàng, phía tây là một cao nguyên màu chu sa.

Từ cái nhìn đầu tiên về những vùng đất tươi đẹp này, nỗi khao khát đầy dục vọng của các Tỳ-kheo này đối với những người vợ cũ của họ đã tan biến. Rồi Đức Bổn Sư cùng các Tỳ-kheo này hạ xuống từ không trung ở phía tây của Himalaya trên một cao nguyên đá rộng sáu mươi dặm, tại Thung Lũng Đỏ dài ba dặm, dưới một cây sala che phủ bảy dặm và tồn tại suốt cả một kiếp, Đức Bổn Sư, tôi nói vậy, được các Tỳ-kheo này hộ tống, phát ra sáu màu hào quang và khuấy động tận đáy Đại Dương, chiếu sáng như mặt trời, đã an tọa, và nói bằng giọng ngọt ngào như mật ong, Ngài đã nói với các Tỳ-kheo này như sau: "Này các Tỳ-kheo, hãy hỏi ta về một điều kỳ diệu nào đó mà các ngươi chưa từng thấy trước đây ở Himalaya này." Vào khoảnh khắc đó, hai con chim cu gáy có đốm, ngậm hai đầu một cây gậy trong mỏ,

đã đặt vị chúa tể của chúng ở giữa cây gậy đó.

Tám con chim cu gáy phía trước và tám con phía sau, tám con bên phải và tám con bên trái, tám con phía dưới và tám con phía trên, tạo bóng mát che cho vị chúa tể của chúng khi hộ tống ngài, đang bay trên không trung. Các Tỳ-kheo này khi thấy đàn chim này liền hỏi Đức Bổn Sư: "Bạch Ngài, những con chim này có ý nghĩa gì?" "Này các Tỳ-kheo," Ngài nói, "đây là một tập tục xưa cũ của gia tộc chúng ta, một truyền thống do chính ta thiết lập; trong một thời đại trước đây họ đã hộ tống ta như vậy.

Bấy giờ vào thời đó có một cuộc tụ họp đông đảo của những con chim này. Ba nghìn năm trăm con chim mái non đã hộ tống ta. Dần dần đàn chim đã tàn lụi thành như những gì các ngươi thấy đây." "Chúng đã hộ tống ngài trong khu rừng nào, bạch Ngài?" Rồi Đức Bổn Sư nói: "Vậy, hãy lắng nghe, này các Tỳ-kheo," và hồi tưởng lại, Ngài kể một câu chuyện quá khứ và dạy họ như sau.

Đây là lời đồn và tiếng tăm về việc ấy: một vùng đất sản sinh từ đất đai của nó mọi loại thảo dược, phủ đầy những bụi hoa đan xen chằng chịt, được rong ruổi bởi voi, bò tót gayal, trâu, hươu, bò Tây Tạng yak, linh dương đốm, tê giác, nai sừng tấm, sư tử, hổ, báo, gấu, sói, linh cẩu, rái cá, linh dương kadali, mèo rừng, thỏ tai dài, có cư dân là vô số đàn voi thuộc nhiều loại khác nhau, và được lui tới bởi nhiều loại hươu nai, và bị ám ảnh bởi các yakkha mặt ngựa, các tinh linh, yêu tinh và quỷ dữ, phủ đầy một bụi cây rậm rạp nở hoa ở phần trên, thân cây cao vút và rỗng ruột, vang vọng tiếng kêu của hàng trăm loài chim, tất cả đều điên cuồng vì hoan hỷ, đại bàng cá, gà gô, chim voi, công, gà lôi, chim cu gáy Ấn Độ, được trang hoàng và bao phủ bởi hàng trăm loại khoáng chất,

bột thuốc nhuộm mắt, thạch tín, hùng hoàng vàng, chu sa, vàng và bạc—chính trong một khu rừng tuyệt đẹp như vậy đã sống con chim Kunala: nó vô cùng rực rỡ và được bao phủ bởi những chiếc lông sặc sỡ.

Chim Kunala này có ba nghìn năm trăm con chim mái tùy tùng bên mình. Rồi hai con chim ngậm một cây gậy trong mỏ, đặt chim Kunala ngồi giữa hai con và bay lên, e sợ rằng sự mệt mỏi trong suốt quãng đường dài có thể khiến ngài chuyển động khỏi vị trí và ngã xuống. Năm trăm con chim non bay ở phía dưới, vì chúng nghĩ: "Nếu chim Kunala này ngã khỏi chỗ đậu, chúng ta sẽ đỡ ngài bằng đôi cánh của mình." Năm trăm con chim khác bay ở phía trên ngài, vì sợ rằng cái nóng có thể thiêu đốt Kunala.

Năm trăm con chim bay ở hai bên ngài, để ngăn cái lạnh hoặc cái nóng, cỏ hoặc bụi, gió hoặc sương đến gần ngài. Năm trăm con bay phía trước ngài, e sợ rằng những người chăn bò hoặc chăn gia súc, những người cắt cỏ, hoặc những người lượm củi hoặc người rừng có thể đánh Kunala bằng gậy hoặc mảnh sành, bằng nắm đấm hoặc cục đất, bằng gậy hoặc dao hoặc sỏi đá, hoặc e sợ rằng Kunala có thể va chạm với bụi rậm hoặc dây leo hoặc cây cối, với cột trụ hoặc tảng đá, hoặc với một loài chim mạnh mẽ nào đó.

Năm trăm con bay phía sau, nói với ngài bằng những lời dịu dàng, tử tế, với âm điệu duyên dáng, ngọt ngào, e sợ rằng Kunala có thể mệt mỏi khi ngồi ở đó. Năm trăm con chim bay tới lui, mang về nhiều loại trái cây khác nhau từ các loại cây khác nhau, e sợ rằng Kunala có thể khổ sở vì đói. Rồi những con chim nhanh chóng vận chuyển Kunala, để làm ngài hài lòng, từ nơi vui chơi này sang nơi vui chơi khác, từ vườn này sang vườn khác, từ bờ sông này sang bờ sông khác, từ đỉnh núi này sang đỉnh núi khác, từ vườn xoài này sang vườn xoài khác, từ vườn hồng táo (rose-apple) này sang vườn hồng táo khác, từ rừng cây bánh mì (bread-fruit) này sang rừng khác, từ đồn điền dừa này sang đồn điền khác.

Vậy nên Kunala ngày ngày được những con chim này hộ tống, đã trách mắng chúng như sau: "Hãy chết đi, hỡi những sinh vật đê tiện, phải, hãy chết đi hoàn toàn, hỡi những sinh vật trộm cắp, xảo trá, bất cẩn, phù phiếm và vô ơn như các ngươi, giống như ngọn gió đi bất cứ nơi nào chúng muốn."

Sau những lời này, Đức Bổn Sư nói: "Quả thực, này các Tỳ-kheo, ngay cả khi ta còn mang thân hình loài vật, ta đã biết rõ sự vô ơn, những mưu mẹo, sự gian ác và vô đạo đức của giới nữ nhân, và vào thời đó, không những không nằm trong quyền lực của họ mà ta còn kiểm soát họ," và khi bằng những lời này Ngài đã loại bỏ sự bất mãn về tâm linh của các Tỳ-kheo này, Đức Bổn Sư giữ im lặng. Vào khoảnh khắc này, hai con chim cu gáy đen đến địa điểm này, nâng vị chúa tể của chúng lên cao trên cây gậy, trong khi những con khác, từng nhóm bốn con, bay ở phía dưới và mọi phía quanh ngài.

Khi thấy chúng, các Tỳ-kheo hỏi Đức Bổn Sư về chúng và Ngài nói: "Ngày xưa, này các Tỳ-kheo, ta có một người bạn, một con chim cu gáy hoàng gia, tên là Punnamukha, và đó là truyền thống trong gia tộc của ngài," và để đáp lại câu hỏi của các Tỳ-kheo, cũng như trước đây, Ngài nói:

Ở phía đông của chính Himalaya này, vua của các ngọn núi, có những dòng suối chảy xanh biếc, bắt nguồn từ những sườn núi thoai thoải và dịu dàng; tại một nơi thơm ngát, tươi đẹp, rạng rỡ, nở rộ với vẻ đẹp của những đóa sen, xanh, trắng, và loại trăm cánh, hoa huệ trắng và cây thiên đường, tại một vùng đất tràn ngập và được tô điểm bởi mọi loại cây cối cùng những bụi hoa và dây leo, vang vọng tiếng kêu của thiên nga, vịt và ngỗng, có cư dân là những đoàn tăng sĩ và các nhà khổ hạnh, và những vị sở hữu năng lực huyền diệu hoặc siêu nhiên, và bị ám ảnh bởi các bậc thiên thần cao quý, ác quỷ, yêu tinh và quỷ dữ, các nhạc công cõi trời, tiên nữ và các loài xà thần uy dũng—quả thực chính trong một khu rừng rậm tươi đẹp như vậy đã sống con chim cu gáy hoàng gia Punnamukha.

Giọng của ngài rất ngọt ngào, và đôi mắt cười của ngài như đôi mắt của người say sưa trong niềm hoan hỷ. Ba nghìn năm trăm con chim mái đi theo đoàn tùy tùng của chim cu gáy Punnamukha này. Vậy nên hai con chim ngậm một cây gậy trong mỏ và đặt Punnamukha ngồi giữa cây gậy đó bay lên không trung, e sợ sự mệt mỏi, v.v.

Rồi Punnamukha, được những con chim này hộ tống suốt ngày, đã ca ngợi họ như sau, nói rằng: "Hoan hô, các chị em của ta, hành động này của các ngươi thật xứng đáng với những phu nhân xuất thân cao quý, khi các ngươi phụng sự chúa tể của mình." Rồi quả thực chim cu gáy Punnamukha tiến đến gần nơi con chim Kunala đang ngồi, và những con chim tùy tùng của Kunala thấy ngài, và trong khi ngài còn ở xa, chúng đã tiến đến gần Punnamukha và chào hỏi ngài như sau: "Bạn Punnamukha ơi, Kunala ở đây là một con chim dữ tợn và có cái lưỡi thô lỗ.

May ra nhờ sự giúp đỡ của bạn chúng tôi có thể nhận được lời nói tử tế từ ngài." "May ra chúng ta có thể, các quý cô," ngài nói. Và nói như vậy, ngài tiến đến gần Kunala, và sau lời chào hỏi thân thiện, ngài ngồi cung kính sang một bên và nói với Kunala như sau: "Vì sao bạn, bạn Kunala, lại đối xử tệ bạc với những phu nhân xuất thân cao quý này, mặc dù bản thân họ rất mực đoan chính. Người ta nên, bạn Kunala à, nói năng dễ nghe ngay cả với những quý cô bản thân họ đã không được lịch thiệp trong lời nói: huống hồ là với những người lịch thiệp." Khi ngài nói như vậy, Kunala đã lăng mạ Punnamukha theo cách này, nói rằng: "Hãy chết đi, kẻ đê tiện, phải, hãy chết hoàn toàn đi.

Ai có thể được tìm thấy giống như bạn, bị chinh phục bởi những lời cầu xin của giới nữ nhân?" Bị trách mắng như vậy, chim cu gáy Punnamukha quay trở về. Rồi quả thực chẳng bao lâu sau đó, một cơn bệnh nặng đã tấn công Punnamukha, và sự đau khổ cực độ từ một chứng lỵ ra máu đã ập đến, đưa ngài đến gần cái chết. Rồi ý nghĩ này chợt đến với những con chim tùy tùng của chim cu gáy Punnamukha: "Con chim cu gáy này đang bệnh; có lẽ ngài có thể được cứu khỏi bệnh tật của mình." Vậy nên chúng bỏ mặc ngài một mình và tiến đến gần nơi con chim Kunala đang ở.

Kunala nhìn thấy những con chim này đến từ xa, và khi thấy chúng ngài đã nói với chúng như sau: "Này các kẻ khốn khổ, chúa tể của các ngươi đâu?" Bạn Kunala ơi, chúng nói, "Punnamukha đang bệnh: có lẽ ngài có thể được cứu khỏi bệnh tật của mình." Khi chúng nói như vậy, con chim Kunala đã nguyền rủa chúng như sau: "Hãy chết đi, hỡi những kẻ khốn khổ, phải, hãy chết hoàn toàn đi, hỡi những sinh vật trộm cắp, xảo trá, bất cẩn, phù phiếm, vô ơn với lòng tốt đã dành cho các ngươi, đi như ngọn gió bất cứ nơi nào các ngươi muốn." Nói như vậy, ngài tiến đến gần nơi chim cu gáy Punnamukha đang ở và nói với ngài như sau: "Này! bạn Punnamukha." "Này! bạn Kunala," ngài đáp.

Rồi con chim Kunala nắm lấy chim cu gáy Punnamukha bằng cánh và mỏ của mình và nâng ngài lên, cho ngài uống mọi loại thuốc men. Vậy nên bệnh tình của chim cu gáy đã thuyên giảm. Và khi Punnamukha đã khỏe lại, những con chim trở về, và Kunala trong vài ngày đã cho Punnamukha ăn trái cây dại, và khi ngài đã hồi phục sức lực, ngài nói: "Giờ đây, bạn ơi, bạn đã khỏe lại rồi; hãy tiếp tục sống cùng những con chim tùy tùng của bạn, và tôi sẽ trở về nơi ở của riêng mình." Rồi Punnamukha nói với ngài: "Chúng đã bỏ tôi khi tôi bệnh nặng và bay đi mất.

Tôi không cần những kẻ vô lại này." Nghe điều này, Đại Sĩ (Great Being) nói: "Vậy thì, bạn ơi, tôi sẽ kể cho bạn nghe về sự gian ác của giới nữ nhân," và ngài đưa Punnamukha đến Thung Lũng Đỏ trên một sườn núi của Himalaya và ngồi xuống trên một tảng đá thạch tín đỏ dưới chân một cây sala, rộng bảy dặm, trong khi Punnamukha cùng đoàn tùy tùng của mình ngồi sang một bên. Khắp cả Himalaya vang lên một lời loan báo từ cõi trời: "Hôm nay Kunala, vua của các loài chim, đang ngồi trên một tảng đá thạch tín đỏ ở Himalaya, với tất cả vẻ duyên dáng của một vị Phật sẽ thuyết Pháp: hãy lắng nghe ngài." Bằng cách loan báo điều này, người này truyền tai người kia, chư thiên của sáu cõi trời Dục giới (Kamavacara) đã nghe được tin và phần lớn đã tụ họp lại: nhiều vị thần trong rừng nữa, các loài rắn thần,

kim sí điểu (garuda), và kền kền cũng loan báo sự việc này.

Vào thời điểm đó, Ananda, vua của loài kền kền, cùng với đoàn tùy tùng gồm mười nghìn con kền kền, đang trú ngụ trên Đỉnh Kền Kền (Vulture Peak). Và khi nghe thấy sự náo động, ngài nghĩ: "Ta sẽ lắng nghe việc thuyết Pháp," và đến cùng với đoàn tùy tùng của mình rồi ngồi riêng ra. Narada, vị khổ hạnh có năm Thắng Trí (Supernatural Faculties), cũng đang trú ngụ trong vùng Himalaya, cùng với đoàn tùy tùng mười nghìn vị khổ hạnh, khi nghe được lời loan báo từ cõi trời này, đã nghĩ: "Bạn ta Kunala, người ta nói, sẽ nói về những lỗi lầm của giới nữ nhân: ta cũng phải lắng nghe bài giảng của ngài," và cùng với một nghìn vị khổ hạnh, ngài đã du hành đến đó bằng thần lực của mình và ngồi riêng ra một bên.

Có một cuộc tụ họp lớn giống như cuộc tụ họp thường tập trung để nghe giáo pháp của chư Phật. Rồi Đại Sĩ, với tri kiến của người nhớ lại các tiền kiếp của mình, lấy Punnamukha làm nhân chứng trực tiếp, đã kể lại một tình huống đã chứng kiến trong một kiếp sống trước đây, liên quan đến những lỗi lầm của nữ giới. Đức Bổn Sư, làm rõ vấn đề, nói: Rồi con chim Kunala đã nói với chim cu gáy Punnamukha, người vừa mới được cứu khỏi giường bệnh, như sau: "Bạn Punnamukha ơi, tôi đã thấy Kanha, người có hai dòng cha khác nhau và năm người chồng, và người có tình cảm hướng về một người đàn ông thứ sáu, một gã lùn tàn tật không đầu." Ở đây chúng ta cũng có thêm một bài kệ nữa:

"Tôi đã thấy, bạn Punnamukha ơi, trường hợp của một nữ tu khổ hạnh tên là Saccatapavi, người sống trong một nghĩa địa và từ bỏ ngay cả bữa ăn thứ tư. Nàng đã phạm tội với một người thợ kim hoàn. Tôi cũng chứng kiến, bạn Punnamukha ơi, trường hợp của Kakati, vợ của Venateyya, người sống giữa biển khơi mà vẫn phạm tội với Natakuvera.

Tôi đã thấy, bạn Punnamukha ơi, nàng Kurangavi tóc vàng, người dù yêu Elakamara vẫn phạm tội với Chalangakumara và Dhanantevasi. Điều này cũng được tôi biết đến, việc mẹ của Brahmadatta, từ bỏ vua xứ Kosala, đã phạm tội với Pancalacanda. Những người phụ nữ này và những người khác đã đi sai đường, và người ta không nên đặt lòng tin vào phụ nữ cũng như không nên ca ngợi họ.

Cũng như đất đai đối xử công bằng với cả thế gian, mang lại của cải cho tất cả mọi người, một mái nhà cho mọi hạng người và điều kiện (tốt lẫn xấu như nhau), chịu đựng tất cả, không dao động, bất động, cũng vậy đối với phụ nữ (theo nghĩa xấu). Một người đàn ông không nên tin tưởng họ.

Như sư tử ăn thịt sống và máu tươi,
Với năm móng vuốt dữ tợn khao khát thức ăn,
Sẽ tìm thấy niềm vui lớn nhất trong việc gây hại cho kẻ khác—
Phụ nữ cũng như vậy. Này chàng trai, hãy cảnh giác với loại người này.

Quả thực, bạn Punnamukha ơi, những sinh vật này không chỉ đơn thuần là gái điếm, gái làng chơi hay gái đứng đường, họ không chỉ là dâm phụ mà còn là những kẻ sát nhân—tôi muốn nói đến những gái điếm, gái làng chơi và gái đứng đường này. Họ giống như những tên cướp với mái tóc tết, như một thức uống có độc, như những thương nhân tự khen ngợi bản thân, quanh co như sừng hươu, ác khẩu như rắn, như một cái hố được che đậy, không bao giờ thỏa mãn như địa ngục, khó làm hài lòng như một nữ quỷ, như Yama tham lam vô độ, ngốn ngấu mọi thứ như ngọn lửa, cuốn phăng mọi thứ trước nó như một dòng sông, như ngọn gió đi bất cứ nơi nào nó muốn, không phân biệt như núi Neru, ra quả liên tục như một cây độc." Ở đây cũng có thêm một bài kệ nữa:

Như thức uống có độc hay tên cướp hung tàn, quanh co như sừng hươu,
Ác khẩu như rắn độc, như thương nhân hay khoe khoang,
Giết người như một cái hố được che đậy, như miệng địa ngục không đáy tham lam,
Như yêu tinh háu ăn hay như Thần Chết cuốn đi mọi thứ.

Ngốn ngấu như ngọn lửa, hùng mạnh như gió hay lũ lụt,
Như đỉnh vàng của núi Neru luôn nhầm lẫn thiện và ác,
Tai hại như cây độc, họ mang lại năm loại hủy diệt
Cho gia sản, phá hoại của cải và mọi thứ quý giá.

Ngày xưa, người ta kể, Brahmadatta, vua xứ Kasi, nhờ có quân đội, đã chiếm lấy vương quốc Kosala, giết vua nước ấy và bắt đi vị hoàng hậu chính của ông, người bấy giờ đang mang thai, đưa về Benares và lập nàng làm hoàng hậu của mình ở đó. Sau đó nàng sinh hạ một công chúa, và vì nhà vua không có con trai hay con gái nào do chính mình sinh ra, ông vô cùng vui mừng và nói: "Nàng yêu quý, hãy chọn một ân huệ từ tay ta." Nàng nhận ân huệ nhưng để dành sự lựa chọn của mình.

Bấy giờ họ đặt tên cho vị công chúa nhỏ là Kanha. Vậy khi nàng lớn lên, mẹ nàng nói: "Con yêu quý, cha con đã ban cho mẹ một ân huệ, mẹ đã nhận nhưng trì hoãn sự lựa chọn: giờ con hãy chọn bất cứ điều gì con thích." Từ sự dâng trào của dục vọng vượt qua cả sự thẹn thùng của thiếu nữ, nàng nói với mẹ mình: "Con không thiếu gì khác cả; hãy để cha tổ chức một cuộc tụ họp để chọn cho con một người chồng." Người mẹ nhắc lại điều này với nhà vua.

Nhà vua nói: "Hãy để con bé có bất cứ điều gì nó muốn," và ông cho loan báo một cuộc tụ họp để chọn chồng. Trong sân cung điện, một đoàn người tụ tập, trong bộ trang phục lộng lẫy. Kanha, tay cầm một giỏ hoa, đứng nhìn ra từ một cửa sổ mắt cáo trên tầng cao, không ưng ý một ai trong số họ.

Rồi Ajjuna, Nakula, Bhimasena, Yudhitthila, Sahadeva, thuộc dòng dõi vua Pandu, năm người con trai này của vua Pandu, tôi xin nói vậy, sau khi được thụ giáo các nghệ thuật tại Takkasila từ một vị thầy nổi tiếng khắp thế giới, đi du hành với ý định tìm hiểu phong tục địa phương, đã đến Benares, và nghe thấy sự náo động trong thành phố và biết được, khi hỏi thăm, đó là chuyện gì, họ liền đến và đứng thành một hàng, cả năm người, trông như thể là những pho tượng vàng.

Kanha khi thấy họ đã yêu tất cả năm người, khi họ đứng trước mặt nàng, và ném một vòng hoa kết lên đầu của cả năm người và nói: "Mẹ yêu quý, con chọn năm người đàn ông này." Hoàng hậu kể lại điều này với nhà vua. Nhà vua, vì đã cho nàng quyền lựa chọn, không nói: "Con không thể làm vậy," nhưng ông vô cùng bực bội. Tuy nhiên khi hỏi về nguồn gốc của họ và họ là con trai của ai, khi biết được họ là con trai của vua Pandu, ông đã tôn vinh họ hết mực và gả con gái mình cho họ làm vợ, và nhờ sức mạnh của dục vọng của mình, nàng đã giành được tình cảm của năm vị hoàng tử này trong cung điện bảy tầng của mình.

Bấy giờ nàng có một người hầu là một gã lùn gù lưng tàn tật, và khi nhờ sức mạnh của dục vọng nàng đã giành được trái tim của năm vị hoàng tử, ngay khi họ vừa rời khỏi cung điện, tìm được cơ hội và bị dục vọng thiêu đốt, nàng đã phạm tội với người nô lệ gù lưng, và trò chuyện với hắn nàng nói: "Không có ai thân thiết với ta như ngươi; ta sẽ giết những vị hoàng tử này và cho chân ngươi bôi máu từ cổ họng của họ." Và khi nàng ở bên người anh cả trong số các hoàng tử, nàng thường nói: "Chàng thân thiết với thiếp hơn bốn người kia.

Vì chàng thiếp sẽ hy sinh cả tính mạng mình. Khi cha thiếp qua đời, thiếp sẽ ban vương quốc chỉ cho một mình chàng." Nhưng khi nàng ở bên những người khác, nàng cũng hành động y hệt như vậy. Họ vô cùng hài lòng với nàng, nghĩ rằng: "Nàng yêu quý chúng ta và nhờ đó vương quyền sẽ thuộc về chúng ta." Một ngày kia nàng bị bệnh, và tụ tập quanh nàng, một người ngồi xoa đầu nàng, những người còn lại mỗi người xoa một tay hoặc một chân, trong khi gã gù lưng ngồi dưới chân nàng.

Với người anh cả, hoàng tử Ajjuna, người đang xoa đầu nàng, nàng ra hiệu bằng đầu, ngụ ý: "Không ai thân thiết với thiếp hơn chàng: chừng nào thiếp còn sống thiếp sẽ sống vì chàng và khi cha thiếp qua đời thiếp sẽ ban vương quốc cho chàng," và như vậy nàng đã giành được trái tim của chàng. Với những người khác nàng cũng ra hiệu bằng tay hoặc chân với cùng ý nghĩa như vậy. Nhưng với gã gù lưng nàng ra hiệu bằng lưỡi, có nghĩa là: "Chỉ có ngươi mới thân thiết với thiếp: vì ngươi thiếp sẽ sống." Tất cả bọn họ, nhờ những gì nàng đã nói trước đó, đều biết ý nghĩa của dấu hiệu này là gì.

Nhưng trong khi những người còn lại mỗi người đều nhận ra dấu hiệu dành riêng cho mình, hoàng tử Ajjuna khi thấy những cử động của tay, chân hay lưỡi, đã nghĩ: "Cũng như trường hợp của ta, những người khác cũng vậy, qua dấu hiệu này chắc hẳn có một loại tín hiệu nào đó được đưa ra, và chắc hẳn có sự thân mật nào đó với gã gù lưng này"; vậy nên ra ngoài cùng các anh em mình, chàng hỏi: "Các em có thấy vị phu nhân có năm chồng ra hiệu bằng đầu với anh không?" "Có, chúng em thấy." "Các em có biết ý nghĩa của nó không?" "Chúng em không biết." "Ý nghĩa của nó là như thế này thế kia: các em có biết ý nghĩa của dấu hiệu được đưa cho các em bằng tay hoặc chân không?" "Có, chúng em biết." "Cũng theo cách đó nàng đã ra hiệu cho anh nữa.

Các em có biết ý nghĩa của dấu hiệu được đưa cho gã gù lưng bằng cử động của lưỡi không?" "Chúng em không biết." Rồi chàng nói với họ: "Với hắn nàng cũng đã phạm tội." Và khi họ không tin chàng, chàng đã cho gọi gã gù lưng đến và hỏi hắn, và hắn đã kể cho chàng nghe tất cả mọi chuyện. Khi họ nghe những gì hắn nói, tất cả bọn họ đều mất đi tình yêu say đắm dành cho nàng. "Ôi! quả thực," họ nói, "giới nữ nhân thật gian ác và đồi bại.

Bỏ rơi những người đàn ông như chúng ta, xuất thân cao quý và được vận may ưu ái, nàng lại đi lạc với một gã gù lưng gớm ghiếc, đáng tởm như vậy. Ai là người khôn ngoan lại tìm thấy niềm vui nào trong việc kết giao với những người phụ nữ trơ trẽn và gian ác như thế này?" Vậy nên khiển trách giới nữ nhân theo nhiều cách khác nhau, năm vị hoàng tử nghĩ: "Chúng ta đã có đủ với đời sống hôn nhân rồi," và họ lui về Himalaya, và sau khi thực hành pháp thiền Kasina, đến cuối đời họ đã đi theo nghiệp lực của mình.

Kunala, vua của các loài chim, chính là hoàng tử Ajjuna, và vì lý do này khi trình bày bất cứ điều gì chính ngài đã chứng kiến, ngài đã bắt đầu câu chuyện của mình bằng những lời "Tôi đã thấy." Khi kể lại những điều khác mà ngài đã chứng kiến từ xưa, ngài cũng dùng những lời tương tự, và sau đây là lời giải thích về một sự kiện được nêu trong câu chuyện dẫn nhập đầu tiên.

Ngày xưa, người ta kể, một nữ tu áo trắng tên là Saccatapavi có một túp lều lá được xây trong một nghĩa địa gần Benares, và sống ở đó nàng kiêng ăn bốn trong năm bữa, và khắp thành phố danh tiếng của nàng được truyền tụng như thể đó là danh tiếng của Mặt Trăng hay Mặt Trời, và người dân Benares, nếu họ hắt hơi hay vấp ngã, sẽ nói: "Ngợi khen Saccatapavi." Bấy giờ vào ngày đầu tiên của một lễ hội, một số thợ kim hoàn cho dựng một cái lều tại một địa điểm nào đó nơi có đám đông tụ tập, và mang theo cá, thịt, rượu mạnh, dầu thơm, tràng hoa và những thứ tương tự, họ bắt đầu một cuộc chè chén say sưa.

Rồi một thợ kim hoàn nào đó, người nghiện rượu, khi nôn mửa đã nói: "Ngợi khen Saccatapavi." Khi một người khôn ngoan trong số họ nói: "Than ôi! kẻ ngu mù quáng, ngươi đang tôn kính một người phụ nữ tâm tính thất thường—Ôi! ngươi thật ngu ngốc," hắn đáp: "Bạn ơi, đừng nói vậy, cũng đừng phạm phải một hành động dẫn đến địa ngục." Rồi người khôn ngoan nói: "Đồ ngu, hãy im miệng đi. Hãy đánh cược với ta một nghìn đồng tiền vàng và vào ngày thứ bảy tính từ nay, ngồi ngay tại chỗ này, ta sẽ trao vào tay ngươi Saccatapavi trong bộ y phục lộng lẫy và say sưa với rượu mạnh, và ta cũng sẽ tự mình uống rượu thỏa thích với nàng: giới nữ nhân bất ổn định đến vậy đó." Hắn nói: "Ngươi sẽ không thể làm được điều đó," và nhận lời đánh cược một nghìn đồng tiền vàng.

Vậy hắn kể lại cho các thợ kim hoàn khác, và sáng sớm hôm sau, cải trang thành một nhà khổ hạnh, người khôn ngoan của chúng ta đã tìm đường vào nghĩa địa, và không xa nơi ở của nàng, đứng thờ phụng Mặt Trời. Nàng nhìn thấy hắn khi nàng đang lên đường đi khất thực, và nghĩ: "Chắc chắn đây phải là một nhà khổ hạnh có thần thông. Ta sống ở một bên nghĩa địa, nhưng ông ấy lại ở giữa nó: tâm hắn hẳn phải tràn đầy sự thanh tịnh thánh thiện.

Ta sẽ bày tỏ lòng tôn kính với ông ấy." Vậy nàng tiến đến gần hắn và chào hắn, nhưng hắn không nhìn cũng không nói. Ngày hôm sau hắn cũng hành động y hệt như vậy. Nhưng đến ngày thứ ba khi nàng chào hắn, hắn cúi nhìn xuống và nói: "Hãy đi đi." Ngày thứ tư hắn nói chuyện tử tế với nàng và nói: "Cô không mệt mỏi vì khất thực xin ăn sao?" Nàng nghĩ: "Ta đã nhận được lời chào thân thiện," và ra đi rất hài lòng.

Ngày thứ năm nàng nhận được lời chào còn thân thiện hơn nữa và sau khi ngồi một lúc, nàng chào hắn và đi theo con đường của mình. Nhưng đến ngày thứ sáu nàng đến và chào hắn khi hắn đang ngồi đó. Hắn nói: "Này em, cái gì đang gây ra tiếng ồn lớn của ca hát và âm nhạc ở Benares hôm nay vậy?" Nàng đáp: "Bạch Ngài, ngài không biết rằng một lễ hội đã được loan báo trong thành phố và đây là âm thanh của những người đang vui chơi ở đó sao?" Giả vờ không biết, hắn nói: "Vâng, đây chắc chắn là tiếng ồn mà tôi nghe thấy." Rồi hắn hỏi: "Này em, cô bỏ bao nhiêu bữa ăn?" "Bốn, thưa Ngài," nàng nói, "còn ngài bỏ bao nhiêu?" "Bảy, này em," nhưng trong việc này hắn đã nói dối, vì hắn thường ăn suốt cả ngày lẫn đêm.

Rồi hắn hỏi: "Đã bao nhiêu năm kể từ khi cô phát nguyện tu hành?" Và khi nàng nói: "Mười hai năm, còn ngài đã bao nhiêu năm kể từ khi xuất gia?" hắn đáp: "Đây là năm thứ sáu." Rồi hắn hỏi: "Này em, cô đã đạt được sự thanh tịnh thánh thiện chưa?" "Con chưa, thưa Ngài. Còn ngài?" "Chúng ta cũng chưa," hắn nói. "Này em, chúng ta không có được niềm vui của khoái lạc giác quan, cũng không có được phúc lạc của sự từ bỏ.

Địa ngục nóng bỏng thì có nghĩa lý gì với chúng ta? Hãy để chúng ta theo con đường của số đông: tôi sẽ trở thành một người tại gia, và vì tôi sở hữu kho báu thuộc về mẹ tôi, tôi sẽ không gặp phải điều gì tổn hại." Khi nghe những gì hắn nói, vì sự thiếu vững vàng của mình, nàng đã nảy sinh dục vọng với hắn và nói: "Con cũng vậy, thưa Ngài, cảm thấy bất mãn về tâm linh: nếu ngài không từ chối con, con cũng sẽ ở lại lập gia đình với ngài." Vậy hắn nói với nàng: "Ta sẽ không từ chối em: em sẽ là vợ của ta." Rồi hắn đưa nàng vào thành và chung sống với nàng.

Và cùng nàng đến quán rượu, chính hắn đã uống rượu mạnh và giao nàng cho bạn bè của mình khi nàng đã say mèm. Vậy nên kẻ kia đã thua cược một nghìn đồng tiền vàng, và nàng được ban phước với nhiều con trai và con gái từ người thợ kim hoàn. Vào thời điểm đó Kunala chính là người thợ kim hoàn, và khi kể câu chuyện, ngài đã bắt đầu bằng những lời "Tôi đã thấy."

Trong câu chuyện thứ hai là một câu chuyện quá khứ được kể chi tiết trong Quyển Thứ Tư trong Bổn Sanh Kakati. Bấy giờ vào lúc này Kunala chính là con Kim Sí Điểu (Garuda), và đây là lý do vì sao khi minh họa những gì ngài đã tận mắt chứng kiến, ngài bắt đầu bằng những lời "Tôi đã thấy." Trong câu chuyện thứ ba, ngày xưa Brahmadatta đã giết vua xứ Kosala và chiếm lấy vương quốc của ông. Bắt đi vị hoàng hậu chính của ông, người đang mang thai, ông trở về Benares, và, dù biết rõ tình trạng của nàng, ông vẫn lập nàng làm hoàng hậu của mình.

Khi đến kỳ sinh nở, nàng đã sinh hạ một người con trai giống như một pho tượng vàng. Và hoàng hậu nghĩ: "Khi nó lớn lên, vua xứ Benares sẽ nói, 'Nó là con trai của kẻ thù ta: nó có ý nghĩa gì với ta?' và sẽ giết nó. Không, đừng để con trai ta chết bởi tay kẻ thù." Vậy nàng nói với vú nuôi của đứa trẻ: "Hãy che đứa trẻ này, con yêu, bằng một tấm vải thô và đi đặt nó vào bãi tha ma." Người vú nuôi làm theo và sau khi tắm rửa đã trở về nhà.

Vua xứ Kosala sau khi chết cũng được sinh ra dưới hình dạng một vị thần hộ mệnh của đứa bé, và bằng thần lực của mình, một con dê cái thuộc về một người chăn dê, người đang chăn đàn của mình tại địa điểm này, khi thấy đứa trẻ đã nảy sinh tình cảm với nó và sau khi cho nó bú sữa đã đi lang thang một lúc, rồi trở lại hai lần, ba lần hay thậm chí bốn lần, và cho nó bú. Người chăn dê, khi thấy con dê đang làm gì, đã đến địa điểm đó, và khi thấy đứa trẻ đã nảy sinh tình cảm với nó và mang nó về cho vợ mình.

Bấy giờ nàng không có con nên không có sữa để cho nó bú. Vậy nên con dê cái tiếp tục cho nó bú. Từ ngày đó hai hoặc ba con dê chết mỗi ngày.

Người chăn dê nghĩ: "Nếu đứa bé này tiếp tục được chúng ta chăm sóc, tất cả đàn dê của chúng ta sẽ chết hết. Nó có ý nghĩa gì với chúng ta?" Rồi hắn đặt nó vào một cái bình đất nung, đậy lại bằng một cái khác, và bôi kín khắp mặt nó, không để lại khe hở nào, bằng bột đậu, và thả nó xuống sông. Đứa trẻ bị dòng nước cuốn trôi và được tìm thấy ở khúc sông thấp hơn gần cung điện của nhà vua bởi một người vá đồ cũ thuộc đẳng cấp thấp, người đang ở đó cùng vợ mình, rửa mặt.

Hắn vội vàng chạy đến kéo cái bình ra khỏi nước và đặt nó trên bờ. "Chúng ta có gì ở đây nhỉ?" hắn nghĩ, và mở nắp cái bình ra, hắn tìm thấy đứa trẻ. Vợ hắn cũng không có con và nàng cũng nảy sinh tình cảm với nó.

Vậy nàng đưa nó về nhà và chăm sóc nó. Khi nó được bảy hoặc tám tuổi, cha mẹ nó sẽ mang nó theo khi họ đến cung điện. Khi nó mười sáu tuổi, chàng trai thường đến cung điện để sửa chữa đồ cũ.

Và nhà vua cùng hoàng hậu có một người con gái tên là Kurangavi, một cô gái có vẻ đẹp phi thường. Ngay từ khoảnh khắc nàng để mắt đến chàng, nàng đã yêu chàng trai này, và không quan tâm đến bất kỳ ai khác, nàng thường xuyên lui tới nơi chàng làm việc. Từ việc nhiều lần gặp gỡ nhau, họ đã yêu nhau say đắm, và bí mật trong hoàng cung, mối quan hệ tội lỗi đã được thiết lập.

Theo thời gian, những người hầu đã báo cho nhà vua. Trong cơn thịnh nộ, ông triệu tập các cố vấn của mình lại và nói: "Những hành động như thế này đã được thực hiện bởi gã thuộc đẳng cấp thấp này: hãy suy xét xem phải làm gì với hắn." Các cố vấn của ông đáp lại: "Tội của hắn rất lớn; sau khi áp dụng mọi hình phạt chúng ta phải xử tử hắn." Vào khoảnh khắc này, cha của chàng trai (vua xứ Kosala), người đã trở thành vị thần hộ mệnh của chàng, đã nhập vào thân thể của mẹ chàng trai, và dưới ảnh hưởng của vị thần này, bà đã tiến đến gần nhà vua và nói: "Tâu Bệ hạ, chàng trai này không phải là kẻ thuộc đẳng cấp thấp.

Nó là con trai được sinh ra cho thiếp bởi vua xứ Kosala. Khi nói rằng con trai thiếp đã chết, thiếp đã nói dối ngài. Biết rằng nó là con của kẻ thù của ngài, thiếp đã giao nó cho một vú nuôi và cho nó bị bỏ rơi trong một bãi tha ma.

Rồi một người chăn dê đã chăm sóc nó, nhưng khi đàn dê của hắn bắt đầu chết hết, hắn đã cho nó bị ném xuống sông, và được dòng nước đưa đến đây, nó đã được tìm thấy bởi người thuộc đẳng cấp thấp chuyên sửa chữa đồ cũ trong cung điện của chúng ta và được hắn nuôi dưỡng, và nếu ngài không tin thiếp, hãy triệu tất cả những người này đến và hỏi han họ." Nhà vua triệu tất cả bọn họ, bắt đầu từ người vú nuôi, và khi hỏi han biết được sự thật đúng như bà đã nói, ông vô cùng vui mừng khi biết chàng trai xuất thân cao quý, và ra lệnh cho chàng tắm rửa và mặc y phục lộng lẫy, ông gả con gái mình cho chàng làm vợ.

Bấy giờ vì đã gây ra cái chết của những con dê, họ đặt tên cho chàng là Elakamara (Nỗi Họa Của Dê). Rồi nhà vua cấp cho chàng một đoàn vận chuyển và một đội quân và cử chàng đi, nói rằng: "Hãy đi và chiếm lấy vương quốc từng thuộc về cha con." Vậy chàng lên đường cùng Kurangavi và được lập lên ngôi báu. Rồi vua xứ Benares nghĩ: "Nó hoàn toàn thiếu học thức," và để dạy dỗ chàng các nghệ thuật, ông đã gửi Chalangakumara đến làm thầy của chàng.

Chấp nhận ông ta làm thầy, chàng đã phong cho ông ta chức tổng tư lệnh. Theo thời gian, Kurangavi đã ngoại tình với ông ta. Và viên tổng tư lệnh có một người hầu tên là Dhanantevasi, và ông ta đã gửi qua tay hắn những bộ y phục và đồ trang sức khác cho Kurangavi, và nàng cũng đã ngoại tình với hắn.

Nữ nhân gian ác và vô đạo đức đến thế đấy, vì vậy tôi không ca ngợi họ. Điều này Đại Sĩ đã dạy khi kể một câu chuyện quá khứ, vì vào thời đó ngài chính là Chalangakumara, và vì vậy sự kiện ngài kể lại là điều chính ngài đã tận mắt chứng kiến.

Trong câu chuyện thứ năm, ngày xưa một vị vua xứ Kosala đã chiếm lấy vương quốc Benares và lập hoàng hậu chính của nhà vua, người bấy giờ đang mang thai, làm hoàng hậu của mình, rồi trở về kinh thành của mình. Sau đó nàng đã sinh hạ một người con trai. Nhà vua, vì ông không có con cái của riêng mình, đã trìu mến nuôi dưỡng đứa bé và cho nó được thụ giáo mọi kiến thức, và khi nó đến tuổi trưởng thành, ông đã cử nó đi, dặn dò nó chiếm lấy vương quốc từng thuộc về cha nó.

Nó đã đi và trị vì ở đó. Rồi mẹ nó, nói rằng bà khao khát được gặp con trai mình, đã xin phép vua xứ Kosala, và lên đường đến Benares với một đoàn hộ tống lớn, đã dừng chân tại một thị trấn nằm giữa hai vương quốc. Tại nơi này sống một thanh niên bà-la-môn đẹp trai tên là Pancalacanda.

Chàng đã mang đến cho bà một món quà. Khi thấy chàng, bà đã yêu và ngoại tình với chàng. Sau khi ở đó vài ngày, bà đã đến Benares và gặp con trai mình.

Khi trở về, bà đã dừng chân lại tại cùng thị trấn đó và, sau khi trải qua nhiều ngày trong mối quan hệ tội lỗi với người tình của mình, bà đã lên đường đến kinh thành Kosala. Chẳng bao lâu sau đó, viện hết lý do này đến lý do khác để đến thăm con trai mình, bà đã xin phép nhà vua và trong lúc đi và về đã ở lại nửa tháng tại cùng thị trấn đó, ngoại tình với người tình của mình. Nữ nhân gian ác và giả dối đến thế đấy, này Sampunnamukha.

Và khi kể câu chuyện quá khứ này, ngài đã bắt đầu bằng những lời: "Cũng theo ý nghĩa tương tự là câu chuyện này." Sau đây, bằng nhiều cách khác nhau thể hiện sự duyên dáng mà ngài đã dùng để thuyết Pháp, ngài nói: "Bạn Punnamukha ơi, có bốn điều mà, nếu những hoàn cảnh nhất định xảy ra, sẽ gây tổn hại—những điều này, tôi nói vậy, không nên được gửi gắm vào nhà của người hàng xóm—một con bò đực, một con bò cái, một cỗ xe, một người vợ.

Từ bốn điều này, một người khôn ngoan sẽ giữ nhà mình tránh xa:

Bò cái sớm bị vắt sữa cạn kiệt,
Vợ trong nhà thân quyến sẽ đi lạc đường.

Có sáu điều, bạn Punnamukha ơi, mà trong những hoàn cảnh nhất định sẽ gây tổn hại—một cây cung thiếu dây, một người vợ sống trong gia đình thân quyến, một con tàu, một cỗ xe gãy trục, một người bạn vắng mặt, một người bạn đồng hành xấu xa, trong những hoàn cảnh nhất định, sẽ gây tổn hại. Quả thực trên tám căn cứ, bạn Punnamukha ơi, một người phụ nữ khinh thường chồng mình: vì nghèo khó, vì bệnh tật, vì tuổi già, vì say sưa, vì ngu dốt, vì bất cẩn, vì bận rộn với mọi loại công việc, vì lơ là mọi bổn phận đối với nàng—quả thực, trên tám căn cứ này một người phụ nữ khinh thường chồng mình. Ở đây cũng có bài kệ này:

Nếu nghèo hoặc bệnh hoặc già, say sưa, hay khinh suất,
Nếu đần độn hoặc bị công việc đè nặng,
Hoặc bị thấy là khó chiều—người chồng như vậy vợ coi như không có gì.

Quả thực trên chín căn cứ một người phụ nữ mắc phải sự chê trách: nếu nàng thích lui tới công viên, vườn tược, và bờ sông, thích thăm nhà thân quyến hoặc người lạ, thích mặc đồ trang sức bằng vải mà quý ông mặc, nếu nàng là người uống rượu mạnh, thích ngó nghiêng xung quanh, hoặc đứng trước cửa nhà mình—trên chín căn cứ này, tôi nói vậy, một người phụ nữ mắc phải sự chê trách. Ở đây cũng có bài kệ sau:

Người phụ nữ mặc áo choàng sang trọng, uống rượu, hay lang thang
Nơi công viên, khu vườn, bờ sông, đến nhà bạn hay người lạ,
Đứng trước cửa nhà, ngó nghiêng với ánh mắt nhàn rỗi,
Trong chín cách như vậy sớm lạc khỏi con đường đức hạnh.

Quả thực, bạn Punnamukha ơi, trong bốn mươi cách khác nhau một người phụ nữ tán tỉnh một người đàn ông. Nàng vươn thẳng người lên, nàng cúi xuống, nàng nhảy nhót, nàng làm bộ e thẹn, nàng chụm các đầu ngón tay lại, nàng đặt chân này lên chân kia, nàng cào đất bằng một cây gậy, nàng nhún nhảy đứa con trai của mình lên xuống, nàng chơi đùa và làm cho đứa bé chơi đùa, nàng hôn và làm cho nó hôn nàng, nàng ăn và cho nó ăn, nàng hoặc cho hoặc xin điều gì đó, bất cứ điều gì được làm nàng đều bắt chước, nàng nói bằng giọng cao hoặc thấp, nàng nói lúc không rõ ràng, lúc rõ ràng, nàng thu hút chàng bằng điệu múa, bài hát và âm nhạc, bằng nước mắt hoặc sự làm duyên, hoặc bằng đồ trang sức của mình, nàng cười hoặc nhìn chằm chằm, nàng rung rinh y phục hoặc chỉnh lại khố, để lộ hoặc che giấu chân mình,

để lộ ngực, nách, rốn của mình, nàng nhắm mắt, nàng nhướng mày, nàng bặm môi, làm cho lưỡi thè ra, nới lỏng hoặc thắt chặt y phục vải của mình, nới lỏng hoặc thắt chặt khăn đội đầu.

Quả thực trong bốn mươi cách này nàng tán tỉnh một người đàn ông. Quả thực, bạn Punnamukha ơi, một người phụ nữ gian ác được nhận biết qua hai mươi lăm cách khác nhau: nàng ca ngợi sự vắng mặt của chồng mình khỏi nhà, nàng không hoan hỷ khi chàng trở về, nàng nói xấu chàng, nàng im lặng khi khen ngợi chàng, nàng hành động gây tổn hại cho chàng, chứ không phải có lợi cho chàng, nàng làm bất cứ điều gì gây hại cho chàng và tránh né những gì hữu ích, nàng đi ngủ với quần áo mặc trên người và nằm quay mặt đi khỏi chàng, nàng trở mình từ bên này sang bên kia, nàng làm ầm ĩ lớn, nàng thở dài kéo dài, nàng cảm thấy đau đớn, nàng thường xuyên phải xin phép đi vệ sinh, nàng hành động trái ngược, khi nghe giọng nói của người lạ nàng mở tai và lắng nghe chăm chú,

nàng là kẻ phung phí của cải của chồng mình, nàng thân mật với hàng xóm, nàng lang thang bên ngoài, nàng đi lang thang trên đường phố, nàng phạm tội ngoại tình, không đếm xỉa đến chồng mình nàng có những ý nghĩ xấu xa trong lòng.

Quả thực trong hai mươi lăm cách này, bạn Punnamukha ơi, một người phụ nữ gian ác được nhận biết. Ở đây cũng có lời phát biểu này:

Nàng tán thành sự vắng mặt của chồng cũng chẳng buồn khi chàng ra đi,
Cũng chẳng vui mừng trong lòng khi thấy chàng trở về,
Nàng không bao giờ nói bất cứ điều gì khen ngợi chồng mình vào bất kỳ lúc nào,
Đó là những dấu hiệu chắc chắn đánh dấu cách hành xử của người phụ nữ gian ác.

Vô kỷ luật, chống lại chồng mình nàng sẽ âm mưu điều xấu,
Nàng bỏ bê lợi ích của chàng và làm những điều nàng không nên làm,
Với khuôn mặt quay đi nàng nằm xuống bên cạnh chàng, mặc nguyên quần áo,
Bởi những dấu hiệu như vậy sự gian ác của nàng chắc chắn bị phơi bày.

Bồn chồn nàng trở mình từ bên này sang bên kia không nằm yên một khoảnh khắc nào,
Hoặc thở dài kéo dài và rên rỉ, giả vờ như đang ốm,
Như thể vì lời gọi của tự nhiên nàng thường xuyên trỗi dậy khỏi giường,
Bởi những dấu hiệu như vậy một người đàn ông có thể nhận ra sự gian ác của nàng.

Trái ngược trong mọi hành động, nàng làm điều nàng nên tránh,
Và lắng nghe giọng nói của người lạ, nếu hắn cầu xin ân huệ của nàng,
Của cải của chồng nàng được tiêu xài tự do để giành được một tình yêu khác,
Bởi những dấu hiệu như vậy sự gian ác của nàng được phơi bày rõ ràng cho tất cả mọi người.

Của cải mà chồng nàng đã cẩn thận tích lũy bằng công sức lao động,
Gia sản được chất chứa đầy khó khăn, hãy nhìn xem, nàng nhanh chóng phung phí,
Với hàng xóm quá đỗi thân mật vị phu nhân sẽ sớm trở nên như vậy,
Và bởi những dấu hiệu như vậy sự gian ác của phụ nữ người ta có thể biết.

Bước ra ngoài hãy nhìn nàng đi lang thang trên đường phố như thế nào,
Và với sự thiếu tôn trọng thô bạo nhất nàng đối xử với chồng và chủ nhân của mình:
Cũng không dừng lại ở việc ngoại tình, đồi bại trong tâm trí và trái tim—
Bởi những dấu hiệu như vậy chúng ta thấy tất cả giới nữ nhân gian ác đến mức nào.

Thường xuyên nàng sẽ ngay trước cửa nhà mình bất chấp mọi sự đoan trang,
Và trơ trẽn phơi bày bản thân trước bất kỳ ai đi ngang qua,
Trong khi với trái tim bất an nàng nhìn quanh khắp mọi phía—
Bởi những dấu hiệu như vậy sự gian ác của phụ nữ bị phát hiện.

Như những khu rừng được tạo nên từ gỗ, như những dòng suối chảy quanh co uốn khúc,
Cũng vậy, cho họ cơ hội, mọi phụ nữ sẽ đi sai đường.

Vâng hãy cho họ cơ hội và cả sự kín đáo nữa,
Và mọi người phụ nữ không trừ ai sẽ rơi khỏi con đường đức hạnh:
Như vậy tất cả phụ nữ sẽ chứng tỏ là kẻ trắc nết, nếu thời gian và địa điểm cho phép,
Và thậm chí sẽ phạm tội với một gã lùn gù lưng, nếu không có người tình nào khác.

Những người phụ nữ phục vụ cho khoái lạc của đàn ông hãy để mọi người không tin tưởng,
Trong lòng họ luôn thất thường và không kiềm chế được dục vọng.

Những quý cô khoái lạc được gọi đúng tên, thấp hèn nhất trong những kẻ thấp hèn,
Đối với tất cả những kẻ như vậy họ cũng chung chạ như bất kỳ bến tắm nào.

Hơn nữa ngài nói: Ngày xưa tại Benares có một vị vua tên là Kandari, một người đàn ông rất đẹp trai, và mỗi ngày các cố vấn của ông sẽ mang đến một nghìn hộp dầu thơm, và với loại dầu thơm này họ sẽ làm cho ngôi nhà gọn gàng sạch sẽ, rồi bổ những hộp đó ra làm củi thơm và nấu thức ăn bằng thứ củi ấy. Bấy giờ vợ ông là một người phụ nữ xinh đẹp tên là Kinnara, và vị tế sư (chaplain) của ông, Pancalacanda, cùng tuổi với ông và đầy trí tuệ.

Và trong bức tường gần cung điện nhà vua mọc lên một cây hồng táo (rose-apple) và các cành của nó rủ xuống trên bức tường, và trong bóng mát của nó sống một gã tàn tật gớm ghiếc, dị dạng. Bấy giờ một ngày kia hoàng hậu Kinnara nhìn ra từ cửa sổ của mình đã thấy hắn và nảy sinh dục vọng với hắn. Và vào ban đêm sau khi giành được sự ưu ái của nhà vua bằng vẻ quyến rũ của mình, ngay khi ông đã chìm vào giấc ngủ, nàng sẽ lặng lẽ trỗi dậy và đặt mọi loại thức ăn ngon vào một cái bình vàng và mang nó trên hông, nàng sẽ tự thả mình xuống qua cửa sổ bằng một sợi dây vải, và leo lên cây hồng táo, thả mình xuống bằng một cành cây, và đem thức ăn ngon của mình cho gã tàn tật và vui thú với hắn, rồi leo trở lại cung điện theo cùng con đường mà nàng đã đi xuống,

và sau khi tắm rửa toàn thân bằng dầu thơm nàng nằm xuống bên cạnh nhà vua.

Theo cách này nàng liên tục ngoại tình với gã tàn tật này và nhà vua không hề hay biết gì về việc đó. Một ngày kia nhà vua sau một cuộc diễu hành trọng thể quanh thành phố đang tiến vào cung điện của mình thì thấy gã tàn tật này, một hình ảnh đáng thương, nằm trong bóng mát của cây hồng táo, và ông nói với vị tế sư của mình: "Hãy nhìn cái bóng ma của một người đàn ông này." "Vâng, tâu Bệ hạ?" "Có thể nào, bạn ơi, bất kỳ người phụ nữ nào bị dục vọng thúc đẩy lại đến gần một sinh vật gớm ghiếc như vậy không?" Nghe những gì ông nói, gã tàn tật, phồng lên vì kiêu hãnh, nghĩ: "Nhà vua nói gì vậy nhỉ?

Ta nghĩ ông ta không biết gì về việc hoàng hậu của ông ta đến thăm ta." Và giơ đôi tay chắp lại của mình về phía cây hồng táo, hắn kêu lên: "Ôi chủ nhân của ta, hỡi thần linh hộ mệnh của cây này, ngoại trừ ngươi không ai biết về việc này." Vị tế sư nhận thấy hành động của hắn đã nghĩ: "Quả thực vị hoàng hậu chính của nhà vua nhờ sự trợ giúp của cây này đến và ngoại tình với hắn." Vậy ông nói với nhà vua: "Tâu Bệ hạ, vào ban đêm cảm giác thế nào khi ngài tiếp xúc với thân thể của hoàng hậu?" "Ta không nhận thấy gì khác," ông nói, "ngoại trừ việc vào canh giữa thân thể nàng lạnh." "Vậy thì, tâu Bệ hạ, dù các phụ nữ khác có thể như thế nào, hoàng hậu Kinnara của ngài đang ngoại tình với hắn." "Ngươi nói gì vậy, bạn ơi?

Một quý cô duyên dáng như vậy lại đi tìm khoái lạc với sinh vật gớm ghiếc này sao?" "Vậy thì, tâu Bệ hạ, hãy kiểm chứng điều đó." "Đồng ý," nhà vua nói, và sau bữa tối ông nằm xuống với nàng, để kiểm chứng. Vào giờ thường lệ để chìm vào giấc ngủ, ông giả vờ ngủ thiếp đi, và nàng hành động như trước. Nhà vua theo dấu chân nàng đã đứng trong bóng mát của cây hồng táo.

Gã tàn tật đang tức giận với hoàng hậu và nói: "Nàng đến quá trễ," và đánh vào chuỗi khuyên tai của nàng bằng tay hắn. Vậy nàng nói: "Đừng giận, chủ nhân của thiếp; thiếp đang chờ nhà vua ngủ thiếp đi," và nói như vậy nàng đóng vai một người vợ trong nhà hắn. Nhưng khi hắn đánh nàng, đồ trang sức tai, giống như đầu sư tử, rơi khỏi tai nàng xuống dưới chân nhà vua.

Nhà vua nghĩ: "Chỉ điều này sẽ là điều tốt nhất cho ta," và ông mang nó đi cùng mình. Và sau khi ngoại tình với người tình của mình, nàng trở về đúng như trước và tiến đến nằm xuống bên cạnh nhà vua. Nhà vua từ chối những cử chỉ ân ái của nàng và ngày hôm sau ông ra lệnh, nói rằng: "Hãy để hoàng hậu Kinnara đến, đeo mọi món trang sức mà ta đã tặng nàng." Nàng nói: "Viên ngọc đầu sư tử của thiếp đang ở chỗ người thợ kim hoàn," và từ chối đến.

Khi một thông điệp thứ hai được gửi đi, nàng đến chỉ với một chiếc khuyên tai. Nhà vua hỏi: "Khuyên tai kia của nàng đâu?" "Ở chỗ thợ kim hoàn." Ông cho gọi người thợ kim hoàn đến và nói: "Sao ngươi không trả lại khuyên tai cho phu nhân?" "Thần không có nó, tâu Bệ hạ." Nhà vua nổi giận và nói: "Ngươi, người đàn bà độc ác, đê tiện, thợ kim hoàn của ngươi hẳn phải là một người đàn ông giống hệt như ta," và nói như vậy ông ném chiếc khuyên tai xuống trước mặt nàng và nói với vị tế sư: "Bạn ơi, ngươi đã nói đúng sự thật; hãy đi và chặt đầu nàng." Vậy ông giam nàng vào một khu vực nào đó của cung điện và đến nói với nhà vua: "Tâu Bệ hạ, đừng giận hoàng hậu Kinnara: mọi phụ nữ đều như nhau cả thôi.

Nếu ngài lo muốn thấy phụ nữ vô đạo đức đến mức nào, thần sẽ chỉ cho ngài thấy sự gian ác và lừa dối của họ. Nào, hãy để chúng ta cải trang và đi vào vùng nông thôn." Nhà vua đồng ý ngay lập tức và, giao vương quốc của mình cho mẹ mình, ông lên đường du hành cùng vị tế sư của mình. Khi họ đã đi được một dặm đường và đang ngồi bên đường lớn, một quý ông có của cải nào đó, người đang tổ chức lễ cưới cho con trai mình, đã cho cô dâu ngồi trong một cỗ xe kín và đang hộ tống nàng với một đoàn tùy tùng lớn.

Khi thấy điều này vị tế sư nói: "Nếu ngài muốn, ngài có thể khiến cô gái này ngoại tình với ngài." "Ngươi nói gì vậy, bạn ơi? với đoàn hộ tống lớn thế này điều đó là không thể." "Vậy thì hãy xem đây, chủ nhân của thần?" Và tiến lên phía trước, ông dựng lên một tấm màn hình lều không xa đường lớn, và, đặt nhà vua vào bên trong tấm màn, chính ông ngồi xuống bên vệ đường, khóc lóc. Rồi vị quý ông khi thấy vậy hỏi: "Sao vậy, bạn ơi, ngươi khóc gì thế?" "Vợ thần," ông nói, "đang mang thai nặng nề và thần lên đường đưa nàng về nhà cha mẹ nàng, và trong khi vẫn còn trên đường cơn đau đẻ đã ập đến với nàng và nàng đang gặp khó khăn trong tấm màn kia, và nàng không có người phụ nữ nào bên cạnh và thần không thể vào đó với nàng.

Thần không biết chuyện gì sẽ xảy ra." "Nàng nên có một người phụ nữ bên cạnh: đừng khóc, có nhiều phụ nữ ở đây; một trong số họ sẽ đến với nàng." "Vậy thì hãy để cô gái này đến; đó sẽ là một điềm lành cho cô gái." Ông nghĩ: "Điều hắn nói là đúng: đó sẽ là một điều tốt lành cho con dâu ta. Nàng sẽ được ban phước với nhiều con trai và con gái," và ông đưa nàng đến đó. Vào bên trong tấm màn, nàng đã yêu nhà vua ngay từ cái nhìn đầu tiên và ngoại tình với ông, và nhà vua đã tặng nàng chiếc nhẫn ấn tín của mình.

Vậy khi việc đã xong và nàng ra khỏi lều, họ hỏi nàng: "Cô ấy đã sinh ra gì vậy?" "Một cậu con trai có màu vàng?" Vậy vị quý ông đưa nàng đi. Vị tế sư đến gặp nhà vua và nói: "Ngài đã thấy đó, tâu Bệ hạ, ngay cả một cô gái trẻ cũng gian ác như vậy. Huống hồ những phụ nữ khác sẽ như thế nào.

Xin hỏi, thưa ngài, ngài đã tặng nàng điều gì chưa?" "Có, ta đã tặng nàng chiếc nhẫn ấn tín của ta." "Thần sẽ không để nàng giữ nó." Và ông vội vàng đuổi theo và bắt kịp cỗ xe, và khi họ nói: "Việc này có nghĩa là gì?" ông nói: "Cô gái này đã lấy đi chiếc nhẫn mà vợ bà-la-môn của thần đã đặt trên gối của nàng: hãy trả lại chiếc nhẫn, thưa phu nhân." Khi trả lại, nàng đã cào vào tay vị bà-la-môn, nói rằng: "Cầm lấy đi, đồ vô lại." Vậy vị bà-la-môn đã bằng nhiều cách khác nhau cho nhà vua thấy rằng nhiều phụ nữ khác cũng phạm tội ngoại tình, và nói: "Hãy để điều này là đủ ở đây; giờ chúng ta sẽ đi nơi khác, tâu Bệ hạ." Nhà vua đã đi khắp toàn cõi Ấn Độ, và họ nói: "Mọi phụ nữ đều sẽ giống hệt nhau.

Họ có nghĩa lý gì với chúng ta? hãy để chúng ta quay về." Vậy họ đi thẳng về nhà đến Benares. Vị tế sư nói: "Đó là như vậy đó, tâu Bệ hạ, với mọi phụ nữ; bản chất của họ gian ác đến thế. Hãy tha thứ cho hoàng hậu Kinnara." Theo lời cầu xin của vị tế sư của mình, ông đã tha thứ cho nàng, nhưng đã đuổi nàng ra khỏi cung điện.

Và khi ông đã trục xuất nàng khỏi nơi đó, ông đã chọn một hoàng hậu khác, và ông đã cho đuổi gã tàn tật đi và ra lệnh chặt bỏ cành cây hồng táo. Vào thời điểm đó Kunala chính là Pancalacanda. Vậy khi kể câu chuyện về những gì ngài đã tận mắt chứng kiến, để minh họa ngài đã nói bài kệ này:

Nhiều điều này từ câu chuyện của Kandari và Kinnara được cho thấy;
Tất cả phụ nữ đều thất bại trong việc tìm thấy niềm vui trong chính mái nhà của họ.
Vậy nên một người vợ sẽ bỏ rơi chồng mình, dù chàng có mạnh mẽ và cường tráng,
Và sẽ đi sai đường với bất kỳ người đàn ông nào khác, dù là một gã tàn tật đáng khinh.

Một câu chuyện khác là thế này: Ngày xưa một vị vua Benares, tên là Baka, cai trị vương quốc mình một cách chính trực. Vào thời đó có một người đàn ông nghèo nào đó, sống gần cổng phía đông của Benares, có một người con gái tên là Pancapapa. Người ta kể rằng trong một kiếp trước là con gái của một người đàn ông nghèo, nàng đang nhào đất sét và trát tường.

Rồi một vị Độc Giác Phật (paccekabuddha) nghĩ: "Ta lấy đất sét ở đâu để làm cho hang núi này gọn gàng sạch sẽ? Ta có thể lấy được ở Benares." Vậy khoác áo choàng, tay cầm bát, ngài đi vào thành và đứng cách không xa người phụ nữ này. Nàng tức giận, và, nhìn ngài, nghĩ: "Trong tâm địa xấu xa của mình, hắn đang xin cả đất sét lẫn của bố thí." Vị Độc Giác Phật đứng bất động.

Vậy nên, khi thấy hắn vẫn đứng yên bất động, nàng đã được cảm hóa, và, nhìn hắn một lần nữa, nàng nói: "Này vị sư, ngài không có đất sét," và nàng lấy một cục đất lớn và đặt vào bát của hắn, và với đất sét này ngài đã làm cho mọi thứ gọn gàng trong hang động của mình. Và như một phần thưởng cho cục đất sét này, thân thể nàng trở nên mềm mại khi chạm vào, nhưng do cái nhìn giận dữ của nàng, tay, chân, miệng, mắt và mũi của nàng đã trở nên xấu xí một cách gớm ghiếc, và vì vậy người ta biết đến nàng với cái tên Pancapapa (Năm Khiếm Khuyết).

Bấy giờ vua xứ Benares một lần đang đi dạo quanh thành phố vào ban đêm và đến địa điểm này, và nàng đang chơi đùa với các cô gái trong làng, và không nhận ra nhà vua, nàng đã nắm lấy tay ông. Do sự đụng chạm của nàng, ông đã mất hết sự tự chủ, và như thể bị rung động bởi một sự đụng chạm thần thánh, và bị dục vọng thiêu đốt, ông đã nắm lấy tay nàng, dù nàng xấu xí đến mức nhìn thấy phát khiếp, và hỏi nàng là con gái của ai.

Khi nàng đáp: "Con gái của một người sống gần cổng thành," và ông nghe nói nàng chưa lập gia đình, ông nói: "Ta sẽ là chồng của nàng: hãy đi xin sự đồng ý của cha mẹ nàng." Nàng đến gặp cha mẹ mình và nói: "Có một người đàn ông nào đó muốn cưới con." Khi họ đồng ý, và nói: "Hắn cũng phải là một kẻ nghèo khổ, đáng thương, nếu hắn muốn một đứa như con," nàng đến và nói với ông rằng cha mẹ nàng đồng ý. Vậy ông chung sống với nàng ngay trong chính ngôi nhà đó, và khá sớm vào buổi sáng đã tìm đường về cung điện của mình.

Từ ngày đó nhà vua liên tục đến đó trong lốt cải trang, và không thèm nhìn đến bất kỳ người phụ nữ nào khác. Bấy giờ một ngày kia cha nàng bị chứng lỵ ra máu tấn công. Phương thuốc chữa bệnh của ông là một nguồn cung cấp liên tục cháo gạo được nấu với sữa, bơ sữa trâu (ghee), mật ong và đường, và điều này, do sự nghèo khó của họ, họ không thể kiếm được.

Rồi người mẹ nói với con gái mình: "Con yêu, liệu chồng con có thể kiếm cho chúng ta chút cháo gạo nào không?" "Mẹ yêu quý," nàng nói, "chồng con hẳn phải nghèo hơn cả chúng ta; nhưng dù có như vậy, con sẽ hỏi chàng: mẹ đừng lo lắng." Nói như vậy, khoảng thời gian chàng sắp trở về, nàng ngồi xuống như thể trong trạng thái buồn bã. Khi nhà vua đến, ông hỏi tại sao nàng lại buồn như vậy, và khi nghe chuyện gì đã xảy ra, ông nói: "Nàng yêu quý, ta sẽ lấy phương thuốc mạnh mẽ này từ đâu?" Và ông nghĩ: "Ta không thể tiếp tục đến đây theo cách này mãi được; người ta phải tính đến rủi ro của việc đi lại;

nhưng nếu ta đưa nàng đến triều đình, không biết nàng có sự đụng chạm mềm mại, họ sẽ chế giễu ta và nói: 'Vua của chúng ta đã trở về cùng một nữ yêu tinh.' Nhưng nếu ta làm cho cả thành phố biết về sự đụng chạm của nàng, ta sẽ xóa bỏ mọi lời chê trách đối với bản thân mình." Vậy ông nói với nàng: "Nàng yêu quý, đừng phiền lòng: ta sẽ mang cho cha nàng ít cháo gạo," và nói như vậy, sau khi vui thú cùng nàng ông trở về cung điện của mình.

Ngày hôm sau ông cho nấu một ít cháo gạo như nàng đã mô tả, và, lấy vài chiếc lá, làm thành hai chiếc giỏ, và trong một giỏ ông đặt cháo gạo, và trong giỏ kia ông đặt một chiếc vương miện nạm ngọc và buộc chúng lại. Và vào ban đêm ông đến và nói: "Nàng yêu quý, chúng ta nghèo: ta kiếm được thứ này với rất nhiều khó khăn. Nàng hãy nói với cha nàng, 'Hôm nay hãy ăn cháo gạo từ giỏ này, và ngày mai từ giỏ kia.'" Nàng đã làm theo.

Vậy cha nàng, sau khi ăn một ít, do đặc tính bổ dưỡng của nó, đã sớm no đủ, và phần còn lại nàng đưa cho mẹ mình, và chính nàng cũng dùng một ít, và cả ba người đều cảm thấy rất hạnh phúc, và chiếc giỏ chứa chiếc vương miện nạm ngọc họ để dành cho nhu cầu của ngày hôm sau. Nhà vua khi về đến cung điện đã rửa mặt và nói: "Mang cho ta vương miện của ta." Khi họ nói: "Chúng thần không thể tìm thấy nó," ông nói: "Hãy tìm khắp cả thành phố." Họ đã tìm kiếm, nhưng vẫn không tìm thấy.

"Vậy thì," ông nói, "hãy tìm ở những ngôi nhà của người nghèo bên ngoài thành phố, bắt đầu từ những chiếc giỏ lá đựng thức ăn." Họ tìm kiếm và thấy chiếc vương miện nạm ngọc trong ngôi nhà này, và kêu lên: "Cha mẹ của người phụ nữ này là kẻ trộm," họ đã trói họ lại và đưa họ đến trước nhà vua. Rồi cha nàng nói: "Tâu Bệ hạ, chúng thần không phải là kẻ trộm; một người đàn ông nào đó đã mang viên ngọc này đến cho chúng thần." "Ai vậy?" ông hỏi.

"Con rể của thần," ông đáp. Khi được hỏi hắn đang ở đâu, ông nói: "Con gái thần biết." Rồi nhà vua đã nói chuyện với nàng. "Nàng yêu quý," ông nói, "nàng biết chồng nàng là ai." "Con không biết." "Nếu vậy, chúng ta chết chắc rồi." "Cha yêu quý, chàng đến khi trời tối, và ra đi trước khi trời sáng, nên con không biết diện mạo của chàng, nhưng con có thể nhận ra chàng qua sự đụng chạm của bàn tay chàng." Cha nàng đã kể điều này cho các quan chức của nhà vua, và họ báo lại cho nhà vua.

Nhà vua, giả vờ không biết gì về toàn bộ sự việc, nói: "Vậy thì, hãy đặt người phụ nữ này vào một tấm màn lều trong sân cung điện và cắt một lỗ trên tấm rèm to bằng bàn tay một người đàn ông và triệu tập dân chúng lại, và phát hiện tên trộm qua sự đụng chạm của bàn tay hắn." Các quan chức đã làm theo lệnh ông. Khi đến gặp nàng và thấy nàng như thế nào, họ tràn đầy sự ghê tởm, và nói: "Nàng là một con yêu tinh," và trong sự chán ghét của mình, họ không dám chạm vào nàng.

Nhưng họ đã mang nàng đến và đặt vào trong một tấm màn trong sân cung điện và tập hợp tất cả dân chúng lại. Nắm lấy bàn tay của mỗi người đến, khi nó được đưa qua lỗ, nàng nói: "Đây không phải là người." Dân chúng bị quyến rũ đến mức bởi sự đụng chạm thần thánh của nàng, họ không thể rời khỏi. Họ nghĩ: "Nếu nàng đáng bị trừng phạt, dù chúng ta có phải giáng đòn roi lên nàng, chúng ta vẫn sẵn lòng chịu đựng bất kỳ nhiệm vụ hèn hạ nào vì nàng, và đưa nàng về nhà làm vợ mình." Rồi những người của nhà vua đánh đập họ và đuổi họ đi, và tất cả bọn họ, bắt đầu từ phó vương, đều hành xử như những kẻ điên loạn.

Rồi nhà vua nói: "Có thể nào ta chính là người ấy không?" và giơ tay ra. Người phụ nữ, nắm lấy tay ông, kêu lên: "Ta đã bắt được tên trộm rồi." Nhà vua hỏi những người của mình: "Khi tay các ngươi bị nàng nắm lấy, các ngươi nghĩ gì về điều đó?" Họ kể lại chính xác cảm giác của họ như thế nào. Vậy nhà vua nói: "Đây là lý do vì sao ta đã bắt họ đưa nàng đến nhà ta.

Nếu họ không biết gì về sự đụng chạm của nàng, họ hẳn đã khinh thường ta. Và giờ đây khi tất cả các ngươi đã biết được sự thật từ ta, hãy nói xem nàng nên sống trong nhà của ai với tư cách là vợ." Họ nói: "Trong nhà ngài, tâu Bệ hạ." Vậy, với nghi lễ rưới nước, ông đã công nhận nàng là hoàng hậu chính của mình, và ban cho cha mẹ nàng quyền lực lớn lao. Từ đó trở đi, trong cơn mê đắm của mình, ông không hề điều tra gì về nàng, cũng không thèm nhìn đến bất kỳ người phụ nữ nào khác.

Các hoàng hậu khác đã tìm cách khám phá điều bí ẩn về nàng. Một ngày kia nàng đã thấy trong một giấc mơ một điềm báo nào đó về việc nàng là hoàng hậu chính của hai vị vua, và nàng đã kể giấc mơ của mình cho nhà vua. Nhà vua đã triệu tập các nhà giải mộng và hỏi: "Ý nghĩa của một giấc mơ như vậy được nàng nhìn thấy là gì?" Bấy giờ họ đã nhận hối lộ từ các phụ nữ khác, và nói: "Sự việc hoàng hậu ngồi trên lưng một con voi hoàn toàn trắng là dấu hiệu về cái chết của ngài, và việc nàng chạm vào mặt trăng khi cưỡi trên lưng voi là dấu hiệu nàng sẽ dẫn đến một vị vua thù địch chống lại ngài." "Vậy phải làm gì đây?" ông hỏi.

"Ngài không thể xử tử nàng, tâu Bệ hạ, nhưng ngài phải đặt nàng lên một con tàu và để nàng trôi dạt xuôi dòng." Nhà vua vào ban đêm đã đưa nàng lên tàu, cùng với thức ăn, y phục và đồ trang sức và thả nàng trôi dạt trên sông. Khi nàng bị dòng nước cuốn xuống trong con tàu, nàng đã gặp mặt vua Pavariya, khi ông đang vui chơi trên sông. Viên tổng tư lệnh của ông khi thấy vậy nói: "Con tàu này thuộc về thần." Nhà vua nói: "Hàng hóa trên đó là của ta," và khi con tàu đến gần họ và họ thấy người phụ nữ, ông nói: "Nàng là ai, mà trông giống như một con yêu tinh như vậy?" Nàng, mỉm cười, nói rằng nàng là hoàng hậu chính của vua Baka, và kể cho ông nghe toàn bộ câu chuyện của mình, và rằng nàng nổi danh khắp Ấn Độ với tên Pancapapa.

Rồi nhà vua, nắm lấy tay nàng, đã nâng nàng ra khỏi con tàu, và ngay khi ông vừa chạm vào tay nàng, ông đã bị thiêu đốt bởi dục vọng từ sự đụng chạm của nàng, và đối với những người vợ khác của mình, ông không còn coi họ xứng đáng với danh xưng phụ nữ nữa, và ông đã nâng nàng lên vị trí hoàng hậu chính, và nàng thân thiết như chính mạng sống của ông đối với ông. Baka, khi nghe về những gì đã xảy ra, nói: "Ta sẽ không cho phép hắn lập nàng làm hoàng hậu của hắn," và tập hợp một đội quân, ông đóng quân tại một bến cảng ở phía đối diện của con sông, và gửi một thông điệp rằng Pavariya phải hoặc là giao lại vợ ông hoặc là giao chiến.

Đối thủ của ông đã sẵn sàng giao chiến, nhưng các cố vấn của hai vị vua nói: "Vì một người phụ nữ không cần thiết phải chết. Từ việc ông là người chồng đầu tiên của nàng, nàng thuộc về Baka, nhưng từ việc ông đã cứu nàng khỏi con tàu, nàng thuộc về Pavariya. Vì vậy hãy để nàng ở trong nhà của mỗi người trong khoảng thời gian bảy ngày một lần." Sau khi cân nhắc kỹ lưỡng, họ đã thuyết phục được hai vị vua chấp nhận quan điểm này, và cả hai đều rất hài lòng, và xây dựng các thành phố ở hai bờ đối diện của con sông và định cư ở đó, và người phụ nữ đã chấp nhận vị trí hoàng hậu chính của cả hai vị vua, và cả hai đều mê đắm nàng.

Bấy giờ nàng sống bảy ngày trong nhà của một trong hai người, rồi băng qua sông bằng tàu đến nơi ở của người kia, và khi ở giữa dòng sông, nàng đã ngoại tình với người hoa tiêu lái con tàu, một ông già què và hói đầu. Vào thời điểm đó Kunala, vua của các loài chim, chính là Baka, và vì vậy ngài đã kể điều này như một điều chính ngài đã tận mắt chứng kiến, và để minh họa điều đó ngài đã lặp lại bài kệ này:

Vợ của Pavarika và cả Baka nữa,
(Hai vị vua có dục vọng không giới hạn hay điểm dừng nào)
Vậy mà vẫn phạm tội với tên nô lệ tận tụy của chồng mình;
Với loại kẻ đê tiện nào nàng sẽ không hành xử sai trái?

Còn một câu chuyện nữa: Ngày xưa vợ của Brahmadatta, tên là Pingiyani, mở cửa sổ nhìn ra ngoài và thấy một người giữ ngựa hoàng gia, và, khi nhà vua đã chìm vào giấc ngủ, nàng đã leo xuống qua cửa sổ và ngoại tình với hắn, rồi lại leo trở lại cung điện và tắm rửa thân thể mình bằng dầu thơm và nằm xuống cạnh nhà vua. Bấy giờ một ngày kia nhà vua nghĩ: "Ta tự hỏi tại sao vào lúc nửa đêm thân thể của hoàng hậu luôn mát lạnh: ta sẽ điều tra vấn đề này." Vậy một ngày kia ông giả vờ ngủ và trỗi dậy theo dõi nàng và thấy nàng đang phạm tội điên rồ với một người giữ ngựa.

Ông trở về và leo lên phòng riêng của mình, và nàng cũng sau khi đã phạm tội ngoại tình đã đến và nằm xuống trên một chiếc giường nhỏ. Ngày hôm sau nhà vua, trước mặt các đại thần của mình, đã triệu nàng đến và công khai hành vi sai trái của nàng, nói rằng: "Tất cả phụ nữ đều là kẻ có tội như nhau." Và ông đã tha thứ cho tội lỗi của nàng, dù nó đáng bị xử tử, giam cầm, cắt xẻo, hay phanh thây, nhưng ông đã truất phế nàng khỏi địa vị cao quý và lập người khác làm hoàng hậu chính của mình.

Vào thời điểm đó vua Kunala chính là Brahmadatta, và vì vậy ngài đã kể câu chuyện này như một điều chính ngài đã tận mắt chứng kiến, và để minh họa ngài đã lặp lại bài kệ này:

Nàng Pingiyani xinh đẹp được yêu quý làm vợ
Bởi Brahmadatta, chúa tể chinh phục cả thế gian,
Vậy mà vẫn phạm tội với tên nô lệ tận tụy của chồng mình,
Và đánh mất cả vua lẫn tên vô lại vì thói dâm ô.

Sau khi kể về những tội lỗi của phụ nữ trong những câu chuyện xưa, theo một cách khác nữa, vẫn tiếp tục nói về những hành vi sai trái của họ, ngài nói:

Những sinh vật thất thường tội nghiệp phụ nữ là, vô ơn, phản trắc thay,
Không người đàn ông nào, nếu không bị mê hoặc, lại chịu tin những gì họ nói.
Họ ít quan tâm đến tiếng gọi của bổn phận hay lời khẩn cầu của lòng biết ơn,
Vô cảm với tình thương của cha mẹ và mối dây huynh đệ,
Vi phạm mọi luật lệ của lẽ phải, họ đóng vai trò trơ trẽn,
Trong mọi hành động của mình vâng theo ý muốn của chính trái tim họ.

Dù họ sống cùng chàng bao lâu, dù chàng có tử tế và yêu thương đến đâu,
Dù trái tim chàng dịu dàng và thân thiết với họ như chính mạng sống của họ,
Trong những lúc khó khăn và hoạn nạn, họ sẽ và phải rời bỏ chàng,
Về phần tôi, tôi không bao giờ có thể đặt lòng tin vào giới nữ nhân.

Bao lần tâm trí của một người phụ nữ được thấy giống như con khỉ thất thường,
Hay như bóng cây đổ trên độ cao hay độ sâu xung quanh,
Ý định trong lồng ngực người phụ nữ cũng thay đổi biết bao,
Như vành bánh xe quay nhanh không dừng nghỉ.

Bất cứ khi nào với sự cân nhắc kỹ lưỡng họ nhìn quanh và thấy con đường của mình
Để quyến rũ một người đàn ông giàu có nào đó và biến hắn thành con mồi của mình,
Những kẻ khờ dại như vậy bằng những lời nói dịu dàng và êm ái họ dẫn dắt như tù nhân,
Cũng như người giữ ngựa Campuchia dùng thảo dược bắt được con chiến mã dữ tợn nhất.

Nhưng nếu khi nhìn quanh cẩn thận họ thất bại trong việc thấy con đường
Để chiếm được của cải của hắn và biến hắn thành con mồi,
Họ đuổi hắn đi, như thể một người giờ đã đến bờ bến xa nhất
Và cắt đứt chiếc thuyền phà mà mình không còn cần đến nữa.

Như ngọn lửa dữ dội ngốn ngấu họ giữ chặt hắn trong vòng tay,
Hoặc cuốn hắn đi như dòng suối lũ vội vã tiến lên;
Họ ve vãn người đàn ông họ ghét nhiều như người họ tôn thờ,
Cũng như một con tàu ôm sát cả bờ gần lẫn bờ xa.

Họ không thuộc về một hay hai người, như một gian hàng mở cửa họ là vậy,
Người ta có thể bắt gió bằng lưới cũng dễ như giữ phụ nữ trong tầm kiểm soát.

Như dòng sông, con đường, hay quán rượu, hội trường hay quán trọ,
Cũng tự do như vậy đối với tất cả là giới nữ nhân, không giới hạn nào kiềm chế tội lỗi của họ.

Hiểm ác như đầu rắn đen là họ, tham lam như một ngọn lửa,
Như bò cái chọn cỏ tươi ngon nhất, họ khao khát những tình nhân giàu có.

Từ con voi, con rắn đen, và từ ngọn lửa được nuôi bằng bơ,
Từ người đàn ông được rưới nước để trở thành vua, và phụ nữ chúng ta nên tránh xa.

Tất cả những điều này ai cảnh giác sẽ coi như kẻ thù chết người,
Quả thực bản chất thực sự của họ rất khó để biết được.

Những người phụ nữ rất thông minh hoặc rất xinh đẹp để nhìn,
Và những người được nhiều đàn ông ngưỡng mộ—tất cả những điều này người ta nên tránh xa:
Vợ của hàng xóm và người tìm kiếm một người đàn ông giàu có làm bạn đời,
Loại phụ nữ như vậy, năm loại tất cả, không người đàn ông nào nên vun đắp.

Khi ngài đã nói như vậy, dân chúng đã tán thưởng Đại Sĩ, hô lên: "Hoan hô, nói hay lắm!" và sau khi kể về những lỗi lầm của phụ nữ trong những trường hợp này, ngài giữ im lặng. Nghe ngài nói, Ananda, vua của loài kền kền, nói: "Bạn Kunala ơi, tôi cũng sẽ, bằng năng lực tri kiến của chính mình, kể về những lỗi lầm của phụ nữ," và ngài bắt đầu nói về chúng. Đức Thế Tôn để minh họa đã nói: "Rồi, quả thực, Ananda, vua của loài kền kền, đánh dấu phần đầu, giữa và cuối những gì con chim Kunala đã nói, vào lúc này đã thốt lên những bài kệ sau:

Dù một người đàn ông sở hữu tất cả đồ trang sức bằng vàng mà thế gian này chứa đựng
Nếu ban chúng cho một người phụ nữ mà trái tim chàng coi trọng nhất,
Vậy mà, nếu có cơ hội, nàng sẽ làm nhục chàng thôi—
Hãy coi chừng kẻo ngươi rơi vào tay những kẻ đê tiện như vậy.

Chàng có thể thể hiện sự dũng mãnh của đàn ông, thoát khỏi ô nhiễm thế tục,
Người tình thiếu nữ của chàng có lẽ duyên dáng và đầy yêu thương,
Trong những lúc khó khăn và hoạn nạn nàng sẽ và phải rời bỏ chàng,
Về phần tôi, tôi không bao giờ có thể đặt lòng tin vào giới nữ nhân.

Đừng để chàng tin tưởng vì chàng nghĩ "nàng thích ta, ta tin vậy,"
Cũng đừng để chàng tin tưởng vì nước mắt nàng thường tuôn rơi trước mặt chàng;
Họ ve vãn người đàn ông họ ghét nhiều như người họ tôn thờ,
Cũng như một con tàu ôm sát cả bờ gần lẫn bờ xa.

Đừng tin một chiếc kiệu trải đầy lá và cành cây từ lâu,
Đừng tin người bạn cũ của ngươi, có lẽ giờ đã trở thành kẻ thù,
Đừng tin một vị vua vì ngươi nghĩ, "Người từng là bạn đồng hành của ta,"
Đừng tin một người phụ nữ dù nàng đã sinh cho ngươi mười đứa con.

Phụ nữ đều là những kẻ tìm kiếm khoái lạc và không kiềm chế được dục vọng,
Những kẻ vi phạm luật đạo đức: đừng đặt lòng tin vào những kẻ như vậy.

Một người vợ có thể giả vờ tình yêu vô hạn trước mặt chồng mình;
Đừng tin nàng: phụ nữ chung chạ như bất kỳ bến đỗ nào.

Sẵn sàng cắt xẻo hoặc giết chóc, không có gì họ chùn bước,
Và sau khi cắt cổ họng chàng họ thậm chí sẽ uống máu chàng:
Đừng để người đàn ông nào đặt tình yêu của mình vào họ, những sinh vật của dục vọng thấp hèn,
Trắc nết và chung chạ như bất kỳ bến đỗ nào trên sông Hằng.

Trong lời nói họ không phân biệt giữa giả và thật,
Như bò cái chọn cỏ tươi ngon nhất, họ theo đuổi những tình nhân giàu có.

Một người đàn ông họ cám dỗ bằng ánh mắt và nụ cười, người khác bằng dáng đi,
Một số họ thu hút bằng lối cải trang lạ lùng, những người khác bằng lời nói ngọt ngào.

Bất lương, dữ tợn và cứng lòng, lời nói ngọt như đường,
Không có gì họ không biết để lừa dối những đức lang quân của mình.

Quả thực tất cả giới nữ nhân đều đê tiện, không giới hạn nào ràng buộc sự ô nhục của họ,
Đầy dục vọng và táo tợn, họ ngốn ngấu như ngọn lửa.

Phụ nữ không được tạo ra theo kiểu yêu người này và ghét người kia,
Họ ve vãn người đàn ông họ ghét nhiều như người họ tôn thờ,
Cũng như một con tàu ôm sát cả bờ gần lẫn bờ xa.

Đó không phải là trường hợp của tình yêu hay hận thù với giới nữ nhân mà chúng ta thấy,
Vì vàng bạc họ ôm chặt một người đàn ông, như dây tầm gửi bám một cái cây.

Một người đàn ông có thể thiêu xác chết hay thậm chí gom những bông hoa chết từ đền thờ,
Làm người giữ ngựa hay voi, hoặc chăm sóc bò,
Vậy mà phụ nữ sẽ chạy theo những đẳng cấp thấp như vậy vì tiền bạc.

Một người xuất thân cao quý họ sẽ bỏ nếu nghèo, như thể hắn là kẻ tiện dân,
Với một người như vậy, như xác thối gớm ghiếc, nếu giàu, họ vội vã đến gần.

Vậy Ananda, vua của loài kền kền, giữ đúng với các sự kiện trong sự hiểu biết của chính mình, đã kể về những phẩm chất xấu của phụ nữ, rồi giữ im lặng. Narada cũng vậy, sau khi nghe những gì ngài nói, giữ đúng với những gì chính mình biết, đã nói về những phẩm chất xấu của họ. Để minh họa điều này Đức Bổn Sư nói: "Rồi quả thực Narada, nghe được phần đầu, giữa và cuối những gì Ananda, vua của loài kền kền, đã nói, vào điểm này đã lặp lại những bài kệ sau:

Bốn điều không bao giờ có thể được thỏa mãn—hãy lắng nghe kỹ những lời này của ta—
Đại dương, các vị vua, các bà-la-môn, giới nữ nhân, bốn điều này, hỡi vua của các loài chim.

Mọi dòng sông trên trái đất tìm về nhà của chúng sẽ không lấp đầy đại dương,
Dù tất cả có thể hòa cùng nước của nó, vẫn còn thiếu điều gì đó.

Một vị bà-la-môn nghiền ngẫm kinh Vệ-đà và những truyền thuyết cổ xưa của mình,
Vậy mà ngài vẫn thiếu tri kiến thánh thiện và khao khát thêm nhiều hơn nữa.

Một vị vua bằng chinh phục nắm giữ cả thế giới, núi non, biển cả và tất cả,
Kho báu vô tận mà nó chứa đựng ông có thể gọi là của riêng mình,
Vậy mà vẫn thở dài vì những thế giới bên kia đại dương, vì ông thấy điều này còn quá nhỏ.

Một người phụ nữ có thể có tám người chồng, tuân theo ý muốn của nàng,
Tất cả đều là những anh hùng dũng cảm, hoàn toàn có khả năng hoàn thành nghĩa vụ tình yêu,
Vậy mà nàng đặt tình yêu của mình vào người thứ chín, vì vẫn còn thiếu điều gì đó với nàng.

Với phụ nữ, những ả xảo quyệt, Chân Lý luôn được thấy là hiếm hoi,
Cách thức của họ gây bối rối chẳng khác gì những con cá trong biển cả.

Nói năng dịu dàng, khó làm hài lòng, như những dòng sông khó lấp đầy,
Chìm xuống—chìm xuống mãi: ai biết phụ nữ nên tránh xa họ mãi mãi.

Những kẻ phản bội quyến rũ, họ cám dỗ ngay cả bậc thánh thiện nhất đến chỗ sa ngã,
Chìm xuống—chìm xuống mãi: ai biết phụ nữ nên tránh xa tất cả.

Và bất cứ ai họ phục vụ vì vàng bạc hay vì dục vọng,
Họ thiêu đốt hắn như nhiên liệu bị ném vào ngọn lửa đang cháy."

Khi Narada đã trình bày như vậy về những thói hư tật xấu của phụ nữ, Đại Sĩ một lần nữa bằng những ví dụ cụ thể đã minh họa những phẩm chất xấu của họ.

Để cho thấy điều này Đức Bổn Sư nói: "Vậy quả thực con chim Kunala, sau khi biết được phần đầu, giữa và kết luận của những gì Narada đã nói, vào lúc này đã lặp lại những bài kệ sau:

Ngay cả một người khôn ngoan cũng có thể dám trao đổi một lời
Với kẻ thù yêu tinh vũ trang thanh kiếm sắc bén,
Rắn dữ hắn có thể tấn công, nhưng không bao giờ quá táo bạo
Một mình với phụ nữ hắn nên giữ cuộc trò chuyện.

Lý trí của người đàn ông bị chinh phục bởi sự quyến rũ của phụ nữ,
Lời nói, nụ cười, cùng với vũ điệu và bài ca, là vũ khí duy nhất của họ:
Những linh hồn bất ổn họ quấy nhiễu, như thuở xưa
Ác quỷ đã giết những thương nhân trên hòn đảo yêu tinh.

Đắm chìm trong rượu mạnh và thịt, người ta cố gắng trong vô vọng
Để kiềm chế cơn thèm khát của họ hoặc hạn chế dục vọng,
Như một quái vật huyền thoại nào đó của đáy sâu,
Vào bụng chúng, toàn bộ của cải của một người đàn ông họ quét sạch.

Vương quốc năm lần của dục vọng họ tự nhận làm lãnh địa của mình,
Niềm kiêu hãnh trào dâng của họ không bị kiềm chế, không ai có thể ngăn cản:
Như những dòng sông tất cả đều tìm đường về biển cả,
Vậy nên những linh hồn bất cẩn trở thành con mồi của phụ nữ.

Người đàn ông mà những phụ nữ này lấy làm thích thú,
Bị thúc đẩy bởi lòng tham hoặc dục vọng xác thịt của họ,
Phải, một người như vậy bị thiêu đốt bởi dục vọng mãnh liệt,
Họ tiêu thụ sạch sẽ như nhiên liệu trong ngọn lửa.

Nếu họ biết ai đó giàu có, họ sà vào hắn
Và mang hắn đi, cùng của cải và tất cả mọi thứ của hắn,
Vòng quanh hắn như vậy bị thiêu đốt bởi dục vọng, họ quấn chặt cánh tay mình,
Như dây leo bám vào một cây sala trong rừng.

Phụ nữ với vàng và châu báu trang điểm lộng lẫy,
Được gia đình chồng đón nhận với sự tôn trọng đúng mực,
Dù được canh giữ nghiêm ngặt vẫn sẽ phạm tội chống lại chồng mình,
Như nàng bị đưa vào bụng con quỷ.

Một người đàn ông có thể rất nổi tiếng và khôn ngoan,
Được tôn kính và vinh danh trong mắt mọi người,
Vậy mà sa ngã dưới quyền lực của phụ nữ sẽ không còn tỏa sáng
Hơn mặt trăng bị Rahu che khuất bằng quyền lực độc ác.

Sự trả thù mà kẻ thù giận dữ trút lên kẻ thù,
Hoặc như những kẻ bạo chúa thể hiện với nạn nhân của họ,
Phải, một số phận tồi tệ hơn thế này bao trùm tất cả
Những kẻ vì dục vọng của mình mà sa ngã dưới quyền lực của phụ nữ.

Bị đe dọa với thân thể bị cào xước hay tóc bị nhổ,
Bị đánh roi, đánh gậy, đánh đập hay đá,
Vậy mà phụ nữ vẫn chạy đến với một tình nhân thấp hèn nào đó
Vui thích với hắn như ruồi thích thú với xác thối.

Hãy tránh xa phụ nữ trên đường lớn và trong đại sảnh,
Trong thành phố hoàng gia hay thị trấn nhỏ bé,
Một người đàn ông sáng suốt, nếu muốn được hạnh phúc,
Tránh cái bẫy do Namuci giăng ra như vậy.

Kẻ nới lỏng quy tắc khổ hạnh tốt đẹp,
Để thực hành điều thấp hèn và đê tiện, kẻ ngu ngốc đáng thương,
Sẽ đánh đổi thiên đường lấy địa ngục, giống như những kẻ
Đổi một viên ngọc hoàn hảo lấy một viên có tì vết.

Giờ trong khu rừng bông gòn với những mũi giáo sắt,
Giờ ở Patapana hắn biến mất,
Giờ bị giam trong một số hình dạng thú vật hắn bị thấy lởn vởn
Trong các cõi ma quái mà hắn không bao giờ có thể rời khỏi.

Trong cõi Nandana những trò chơi và cuộc vui thiên đường của tình yêu,
Trên trái đất quyền cai trị toàn thế giới của bậc quân vương,
Bị mất đi vì phụ nữ, và qua nàng, than ôi!
Tất cả những linh hồn bất cẩn rơi vào trạng thái khổ đau.

Không khó để đạt được những trò chơi và cuộc vui thiên đường,
Cũng không phải trên trái đất quyền cai trị toàn thế giới của bậc quân vương,
Các tiên nữ trong những ngôi nhà vàng cũng được giành lấy bởi những người
Đã từ lâu chấm dứt với dục vọng.

Để chuyển từ Cõi Dục với sự sống được đổi mới
Sang Cõi Sắc, được ban cho những năng lực cao hơn,
Là nhờ tái sinh trong cõi của các vị A-la-hán mà đạt được
Bởi những người đã chấm dứt với dục vọng.

Vậy nên Đại Sĩ, sau khi đưa họ đến sự chứng đắc Đại Niết-bàn Vĩnh Cửu, đã kết thúc bài học của mình. Và các tiên nhân, các loài xà thần uy dũng và những loài tương tự ở Himalaya, cùng các thiên thần đứng trên không trung, tất cả đều tán thưởng, nói rằng: "Hoan hô! nói với tất cả sự duyên dáng của một vị Phật." Ananda, vua của loài kền kền, Narada, vị thiên thần bà-la-môn, Punnamukha, chim cu gáy hoàng gia, mỗi vị cùng đoàn tùy tùng của mình, lui về nơi cư trú riêng, và Đại Sĩ cũng trở về nơi ở của mình. Nhưng những vị khác thỉnh thoảng quay lại và nhận sự chỉ dạy từ Đại Sĩ, và tuân theo lời răn dạy của ngài, đã được định sẵn hướng đến cõi Trời.

Đức Bổn Sư tại đây đã kết thúc bài học của mình và xác định Bổn Sanh này, lặp lại bài kệ cuối cùng:

Udayi từng là chim cu gáy hoàng gia, Ananda là vua kền kền,
Tôn giả Sāriputta chính là Narada, còn Kunala chính là ta đang kể chuyện đây.

Vậy các ngươi nên hiểu Bổn Sanh này như thế.

Bấy giờ những vị Tỳ-kheo này, khi đến, đã đến bằng thần lực của Đức Bổn Sư, và khi trở về đã trở về bằng chính năng lực của mình. Và Đức Bổn Sư đã hiển lộ cho họ trong Đại Lâm phương tiện để đạt được định lạc (ecstasy), và ngay trong ngày hôm đó họ đã chứng đắc quả vị A-la-hán. Có một cuộc tụ họp lớn của các bậc thiên thần, vì vậy Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cho họ Kinh Đại Hội (Mahasamayasutta, bài pháp thoại được thuyết giảng cho một đại chúng đông đảo).

Bộ Jātaka, hay Các Chuyện Tiền Thân Của Đức Phật, được biên tập bởi E.B. Cowell, xuất bản bởi Nhà xuất bản Đại học Cambridge.

– Tập 1, dịch bởi Robert Chalmers, 1895.

– Tập 2, dịch bởi W.H.D. Rouse, 1895.

– Tập 3, dịch bởi H.T. Francis và R.A. Neil, 1897.

– Tập 4, dịch bởi W.H.D. Rouse, 1901.

– Tập 5, dịch bởi H.T. Francis, 1905.

– Tập 6, dịch bởi E.B. Cowell và W.H.D. Rouse, 1907.

Những bản dịch này thuộc phạm vi công cộng (public domain). Quý vị được tự do sử dụng chúng theo bất kỳ cách nào quý vị muốn.

Được quét, hiệu đính và định dạng tại sacred-texts.com, tháng Giêng 2006 – tháng Hai 2010, bởi John Bruno Hare và những người khác. Xin cảm tạ Kho Lưu Trữ Văn Bản Thiêng Liêng (Sacred Texts Archive) đã cung cấp những văn bản này dưới dạng số hóa.

Được chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-kheo Sujato.