Ja 522Kinh Sarabhanga Jātaka (Ja 522): Chuyện Tiền Thân về Bậc Hiền Giả Sarabhanga

Những Chuyện Tiền Thân của Đức Phật

Quyển 17 — Cattalīsanipāta (Bộ Bốn Mươi)

522. Sarabhanga Jātaka (Kinh Sarabhanga)

"Đeo vòng và dũng cảm," v.v. Đây là câu chuyện Đức Thế Tôn kể trong khi trú ngụ tại Rừng Tre (Trúc Lâm), nhân dịp cái chết của Đại Đức Đại Mục-kiền-liên (Mahāmoggallāna). Tôn giả Sāriputta, sau khi được sự đồng ý của Đức Như Lai khi Ngài đang trú ngụ tại Kỳ Viên (Jetavana), ra đi và qua đời tại làng Nāḷa, ngay trong căn phòng nơi ông được sinh ra.

Đức Thế Tôn, khi nghe tin về cái chết của ông, đến Rājagaha và an trú tại Rừng Tre. Một vị Trưởng lão trú ngụ ở sườn núi Isigili (Núi Của Bậc Thánh) tại Đá Đen. Người này, bằng cách đạt đến sự hoàn thiện trong thần thông, có thể tìm đường lên thiên đường và địa ngục.

Trong thế giới chư thiên, ông nhìn thấy một trong những đệ tử của Phật đang hưởng thụ quyền năng lớn, và trong thế giới loài người, ông thấy một trong các đệ tử của những kẻ tà đạo đang chịu đựng đau khổ lớn; và sau khi trở lại thế giới loài người, ông kể cho họ biết rằng trong một cõi thiên nào đó, người nam hay người nữ cận sự nào đó đã được tái sinh và đang được hưởng thụ vinh dự lớn, và trong số những người theo tà giáo, người nam hay người nữ nào đó đã được tái sinh trong địa ngục PTS vp Pali 126 hay những trạng thái khổ đau khác.

Người dân vui lòng chấp nhận lời dạy của ông và từ bỏ lời dạy của những người phân ly. Các đệ tử của Phật nhận được vinh dự lớn, trong khi vinh dự dành cho những người phân ly giảm đi. Họ mang lòng oán giận đối với vị Trưởng lão và nói: "Chừng nào kẻ này còn sống, sẽ có sự phân chia trong số những người đi theo chúng ta, và vinh dự dành cho chúng ta sẽ giảm đi: chúng ta sẽ giết hắn." Và họ trao một nghìn đồng tiền cho một tên cướp canh giữ các ẩn sĩ để giết vị Trưởng lão.

Hắn quyết tâm giết vị Trưởng lão và đến cùng với đoàn tùy tùng đông đảo đến Đá Đen. Vị Trưởng lão, khi nhìn thấy hắn đến, bằng thần thông bay lên không trung và biến mất. Tên cướp, không tìm thấy Trưởng lão ngày hôm đó, trở về nhà và ngày qua ngày trở lại trong sáu ngày liên tiếp.

Nhưng vị Trưởng lão, bằng thần thông, luôn luôn biến mất theo cách tương tự. Đến ngày thứ bảy, một hành động được thực hiện từ xa xưa bởi vị Trưởng lão, mang theo những hậu quả cần được nhận ra vào một dịp tương lai nào đó, đã có cơ hội để gây hại. Câu chuyện kể rằng một lần, nghe theo lời vợ nói, ông muốn giết cha mẹ mình; và, đưa họ trên một cỗ xe vào rừng, ông giả vờ rằng họ bị cướp tấn công, và đánh đập cha mẹ mình.

Vì tầm nhìn kém không thể thấy rõ đồ vật, họ không nhận ra con trai mình, và nghĩ họ là cướp nói: "Con ơi, có cướp đang giết chúng ta: hãy trốn đi," và chỉ than thở vì anh ta. Ông nghĩ: "Mặc dù họ đang bị ta đánh đập, chỉ vì ta mà họ than thở. Ta đang hành xử xấu hổ." Vì vậy ông làm họ yên tâm và, giả vờ rằng cướp đã bị đuổi đi, ông xoa bóp tay và chân của họ, nói: "Cha mẹ thân yêu ơi, đừng sợ, cướp đã chạy trốn rồi," và đưa họ trở về nhà của họ.

Hành động này trong một thời gian rất lâu không tìm được cơ hội, nhưng luôn chờ đợi thời gian của nó, như một lõi lửa ẩn dưới tro, bắt kịp và chộp lấy người đó khi ông được tái sinh lần cuối cùng, và vị Trưởng lão, do hành động của mình, không thể bay lên không trung. Thần thông của ông từng có thể khuất phục Nanda và Upananda và khiến Vejayanta run rẩy, do kết quả của hành động của ông, trở thành sự yếu đuối đơn thuần.

Tên cướp đập nát tất cả xương của ông, tra tấn ông bằng cực hình "rơm và bột," và nghĩ ông đã chết, bỏ đi cùng đoàn tùy tùng. Nhưng vị Trưởng lão, khi tỉnh lại, mặc Thiền Định như tấm áo choàng, và bay lên đến trước mặt Đức Thầy, đảnh lễ và nói: "Bạch Thế Tôn, tuổi thọ của con đã cạn kiệt: con muốn chết," và sau khi được Đức Thầy đồng ý, ông chết ngay tại đó. Ngay lúc đó sáu cõi chư thiên đều ở trong trạng thái động.

"Bậc Thầy của chúng ta," họ kêu lên, "đã chết." Và họ đến, mang theo hương và nước thơm và vòng hoa tỏa ra những hương thơm thần thánh, và mọi loại gỗ, PTS vp Pali 127 — và giàn hỏa thiêu được làm bằng gỗ đàn hương và chín mươi chín đồ vật quý báu. Đức Thầy, đứng gần vị Trưởng lão, ra lệnh hài cốt được đặt xuống, và trong phạm vi một dặm xung quanh chỗ xác được thiêu, hoa mưa xuống trên đó, và loài người và chư thiên đứng lẫn lộn với nhau, và trong bảy ngày tổ chức lễ thánh.

Đức Thầy đã lấy xá lợi của vị Trưởng lão và dựng lên một ngôi điện thờ trong một gian phòng mái nhọn tại Rừng Tre. Lúc đó họ đưa ra chủ đề trong Hội Trường Chân Lý, nói: "Thưa các vị, Sāriputta, vì ông không chết trước mặt Đức Như Lai, đã không nhận được vinh dự lớn từ tay Phật, nhưng Đại Đức Moggallāna, vì ông chết gần bên Đức Thầy, đã được tôn vinh lớn." Đức Thầy đến, và hỏi các vị tỳ-kheo họ đang ngồi họp để thảo luận điều gì, khi nghe câu trả lời, Ngài nói: "Không chỉ bây giờ, hỡi các tỳ-kheo, mà trước đây Moggallāna cũng đã nhận được vinh dự lớn từ tay ta"; và như vậy nói xong, Ngài kể một câu chuyện về quá khứ.

Ngày xưa, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, vị Bồ Tát được thụ thai bởi vợ bà-la-môn của vị quốc sư hoàng gia, và vào cuối mười tháng được sinh ra sáng sớm. Ngay lúc đó có ánh sáng bừng lên của mọi loại vũ khí trong thành Bārāṇasī trong phạm vi mười hai do-tuần. Vị thầy tư tế, khi đứa bé trai được sinh ra, bước ra ngoài cửa và nhìn lên bầu trời để tiên đoán vận mệnh của con trai mình, và biết rằng đứa bé này, vì được sinh ra dưới một liên kết nhất định trên trời, chắc chắn sẽ là tay xạ thủ đứng đầu trong toàn cõi Ấn Độ.

Vì vậy ông đến cung điện sớm và hỏi thăm sức khỏe của nhà vua. Khi vua trả lời: "Sao, thầy ta, ta có thể khỏe được: ngày hôm nay có ánh sáng vũ khí khắp cung điện ta," ông nói: "Đừng sợ, Tâu Đại Vương; không chỉ trong cung điện ngài, mà khắp cả thành phố đều thấy ánh sáng vũ khí này. Điều này là do hôm nay trong nhà chúng tôi có một đứa bé trai được sinh ra." "Thầy ơi, kết quả gì từ việc sinh ra một đứa trai trong những điều kiện này?" "Không có gì, Tâu Đại Vương, chỉ là ông bé sẽ trở thành tay xạ thủ đứng đầu trong toàn cõi Ấn Độ." "Vậy thầy hãy chăm sóc ông bé, và khi ông lớn lên, hãy dâng lên ta." Và nói như vậy, ông ra lệnh tặng cho ông một nghìn đồng tiền như tiền nuôi dưỡng.

Vị thầy tư tế nhận và về nhà, và trong ngày đặt tên của con trai mình, vì ánh sáng vũ khí lúc được sinh ra, ông đặt tên con là Jotipāla. Ông bé được nuôi dưỡng trong cung điện nguy nga, và ở tuổi mười sáu ông rất đẹp trai. Rồi cha ông, nhận thấy sự kiệt xuất của ông, nói: "Con ơi, hãy đến Takkasila PTS vp Pali 128 và học tất cả kiến thức từ tay một vị thầy nổi tiếng thế giới." Ông đồng ý làm vậy và, mang theo học phí của thầy, ông từ giã cha mẹ và đến đó.

Ông dâng học phí một nghìn đồng tiền và bắt đầu học, và trong vòng bảy ngày ông đã đạt đến sự hoàn thiện. Vị thầy rất vui mừng với ông đến mức tặng cho ông một thanh kiếm quý thuộc về mình, và một cung bằng sừng cừu và ống tên, cả hai đều được kết nối khéo léo, và áo giáp của chính mình và một vương miện, và ông nói: "Con Jotipāla thân yêu ơi, ta đã già, bây giờ ngươi hãy huấn luyện những học trò này," và giao năm trăm học trò cho ông.

Vị Bồ Tát, mang mọi thứ cùng, từ giã vị thầy và trở về Bārāṇasī, đến thăm cha mẹ. Rồi cha ông, khi thấy ông đứng kính cẩn trước mình, nói: "Con ơi, con đã hoàn thành học vấn chưa?" "Vâng, thưa Cha." Khi nghe câu trả lời của ông PTS vp En 67 — ông đến cung điện và nói: "Thưa Đại Vương, con trai tôi đã hoàn thành học vấn: hắn phải làm gì?" "Thầy ơi, hãy để hắn hầu hạ chúng ta." "Đại Vương quyết định gì về lương bổng của hắn?" "Hãy để hắn nhận một nghìn đồng tiền mỗi ngày." Ông vui vẻ đồng ý với điều này, và trở về nhà ông gọi con trai đến và nói: "Con ơi, con sẽ phục vụ nhà vua." Từ đó ông nhận mỗi ngày một nghìn đồng tiền và hầu hạ nhà vua.

Các quan thần của nhà vua tức giận; "Chúng ta không thấy Jotipāla làm gì, và hắn nhận một nghìn đồng tiền mỗi ngày. Chúng ta muốn xem một mẫu tài năng của hắn." Nhà vua nghe những gì họ nói và báo cho vị thầy tư tế. Ông nói: "Được rồi, Tâu Đại Vương," và nói với con trai mình.

"Được thôi, cha thân mến," ông nói, "vào ngày thứ bảy từ nay con sẽ chỉ cho họ thấy: hãy để nhà vua tập hợp tất cả các tay cung thủ trong vương quốc." Vị thầy tư tế đến và kể những gì ông đã nói với nhà vua. Nhà vua, bằng tiếng trống khắp thành, tập hợp tất cả các tay cung thủ. Khi họ tập hợp, số lượng lên đến sáu mươi nghìn người.

Nhà vua, khi nghe họ đã tập hợp, nói: "Hãy để tất cả cư dân trong thành chứng kiến tài nghệ của Jotipāla." Và tuyên bố bằng tiếng trống, ông cho dọn dẹp sân cung điện, và theo sau bởi đám đông lớn, PTS vp Pali 129 — ông ngồi trên một ngai vàng lộng lẫy, và sau khi triệu tập các cung thủ, ông cho người gọi Jotipāla. Ông đặt cung và ống tên và áo giáp và vương miện, đã được thầy trao cho mình, dưới trang phục bên trong, và nhờ người mang kiếm cho mình, rồi đến trước mặt nhà vua trong y phục thường ngày và đứng kính cẩn sang một bên.

Các cung thủ nghĩ: "Jotipāla, người ta nói, đến để biểu diễn tài nghệ, nhưng qua việc đến mà không có cung thủ rõ ràng sẽ muốn nhận một cái từ tay chúng ta," nhưng tất cả đồng ý họ sẽ không trao cho hắn. Nhà vua, nói với Jotipāla: "Hãy chứng minh tài nghệ của ngươi." Vì vậy ông cho dựng một màn hình như rèm vải xung quanh mình, và đứng bên trong nó, và cởi áo choàng, ông thắt áo giáp, và mặc áo giáp và buộc vương miện lên đầu.

Rồi ông buộc một sợi dây màu san hô lên cây cung sừng cừu, và buộc ống tên lên lưng và buộc kiếm vào phía trái, ông xoay một mũi tên đầu kim cương trên móng tay, và mở màn hình và bước ra như một Nāga vương phá đất hiện ra, trang bị lộng lẫy, và đứng cúi đầu chào nhà vua. Đám đông, khi nhìn thấy ông, nhảy xung quanh và hò hét và vỗ tay. Nhà vua nói: "Jotipāla, hãy cho chúng ta thấy tài nghệ của ngươi." "Tâu Đại Vương," ông nói, "trong số các cung thủ của ngài có những người bắn như sét, có thể tách đôi một sợi tóc, và bắn theo âm thanh (mà không cần nhìn) và chẻ một mũi tên (đang rơi).

Hãy triệu tập PTS vp En 68 bốn trong số các cung thủ này." Nhà vua triệu tập họ. Vị Đại Nhân dựng một mái che trong một khu vực vuông trong sân cung điện, và ở bốn góc ông đặt bốn cung thủ, và cho mỗi người trong số họ ba mươi nghìn mũi tên, giao người trao mũi tên cho mỗi người, và chính ông cầm một mũi tên đầu kim cương đứng ở giữa mái che và kêu lên: "Hỡi Đại Vương, hãy để bốn cung thủ này đồng thời bắn mũi tên để đâm ta; ta sẽ đỡ những mũi tên do họ bắn." Nhà vua ra lệnh cho họ làm vậy.

"Tâu Đại Vương," họ nói, "chúng tôi bắn nhanh như sét, và có thể tách đôi một sợi tóc, và bắn theo âm thanh của giọng nói (mà không cần nhìn), và chẻ một mũi tên (đang rơi), nhưng Jotipāla chỉ là một thanh niên;

chúng tôi sẽ không bắn hắn." Vị Đại Nhân nói: "Nếu các anh có thể, hãy bắn ta." "Đồng ý," họ nói, và cùng một lúc họ bắn mũi tên. Vị Đại Nhân, đánh từng mũi tên bằng mũi tên sắt của mình theo cách này hay cách khác, PTS vp Pali 130 — khiến chúng rơi xuống đất, và rồi ném một bức tường xung quanh chúng, ông xếp chúng lại với nhau và tạo thành một kho mũi tên, sắp xếp từng mũi tên, tay cầm ngang với tay cầm, thân ngang với thân, lông ngang với lông, cho đến khi mũi tên của các cung thủ đều cạn hết, và khi ông thấy điều đó, không làm hỏng kho mũi tên của mình, ông bay lên không trung và đứng trước mặt nhà vua.

Người dân làm ồn lớn, hò hét và nhảy xung quanh và vỗ tay, và họ cởi quần áo và đồ trang sức, đến nỗi có kho báu nằm thành đống lên đến mười tám triệu đồng. Rồi nhà vua hỏi ông: "Ngươi gọi trò này là gì, Jotipāla?" "Thuật phòng thủ mũi tên, Tâu Đại Vương." "Còn ai khác biết thuật này không?" "Không ai trong toàn cõi Ấn Độ, ngoại trừ con, Tâu Đại Vương." "Hãy chỉ cho chúng ta một trò khác, bạn ơi." "Tâu Đại Vương, bốn người được đặt ở bốn góc này không đâm được ta.

Nhưng nếu họ được đặt ở bốn góc, con sẽ đâm họ bằng một mũi tên duy nhất." Các cung thủ không dám đứng đó. Vì vậy, vị Đại Nhân đặt bốn cây chuối ở bốn góc, và buộc một sợi chỉ đỏ tươi lên phần có lông của mũi tên, ông bắn nó, nhắm vào một cây chuối. Mũi tên đâm vào nó và rồi cây thứ hai, thứ ba và thứ tư, cái này tiếp cái kia, rồi lại đâm vào cây đầu tiên, mà nó đã xuyên qua rồi, và như thế trở lại tay xạ thủ; trong khi những cây chuối đứng bị quấn bởi sợi chỉ.

Người dân reo lên vô số tiếng hoan hô. Nhà vua hỏi: "Ngươi gọi trò này là gì, bạn ơi?" "Vòng tròn xuyên thủng, Tâu Đại Vương." "Hãy chỉ cho chúng ta thêm điều gì." Vị Đại Nhân chỉ cho họ mũi-tên-gậy, mũi-tên-dây, mũi-tên-bện, và biểu diễn những trò khác gọi là mũi-tên-bệ, mũi-tên-mái-che, mũi-tên-tường, mũi-tên-thang, mũi-tên-bể-nước, và làm cho hoa-sen-mũi-tên nở và khiến mưa một cơn mũi tên. PTS vp En 69

PTS vp Pali 131 — Như thế ông đã biểu diễn mười hai hành động khéo léo vô song này, rồi ông chẻ bảy vật thể vô cùng to lớn không thể so sánh. Ông xuyên qua một tấm ván sung, dày tám tấc, một tấm ván asana, dày bốn tấc, một tấm đồng dày hai tấc, một tấm sắt dày một tấc, và sau khi xuyên qua một trăm ván ghép lại với nhau, cái này tiếp cái kia, ông bắn một mũi tên vào phần phía trước của những xe đầy rơm và cát và ván, và làm nó ra ở phần phía sau; và bắn vào phía sau xe, ông khiến mũi tên ra ở phần phía trước.

Ông đẩy một mũi tên qua khoảng cách hơn một phần tám dặm trong nước và hơn một phần tư dặm đất, và ông xuyên qua một sợi tóc, ở khoảng cách nửa dặm, ngay lúc đầu tiên khi nó bị gió lay động. Và khi ông đã biểu diễn tất cả những tài năng này, mặt trời lặn. Rồi nhà vua hứa với ông chức vụ tổng tư lệnh, nói: "Jotipāla, hôm nay đã muộn rồi; ngày mai ngươi sẽ nhận vinh dự của chức tổng tư lệnh.

Hãy đi cạo râu và tắm rửa," và ngay ngày hôm đó ông tặng cho ông một trăm nghìn đồng tiền cho chi phí của mình. Vị Đại Nhân nói: "Con không cần điều này," và ông tặng các quan chức mười tám triệu đồng kho báu và đi cùng đoàn tùy tùng đông đảo để tắm rửa; và sau khi đã cạo râu và tắm rửa, được trang hoàng bởi mọi loại trang sức, ông bước vào nơi cư trú của mình với sự huy hoàng không thể so sánh. Sau khi thưởng thức nhiều loại thức ăn ngon, ông đứng dậy và nằm trên một chiếc giường hoàng gia, và khi đã ngủ qua hai canh, ở canh cuối cùng ông thức dậy và ngồi khoanh chân trên giường, suy ngẫm về khởi đầu, phần giữa và kết thúc của những tài nghệ của mình.

"Tài nghệ của ta," ông nghĩ, "ở đầu rõ ràng là cái chết, ở giữa là sự tận hưởng tội lỗi, và ở cuối là tái sinh vào địa ngục: vì việc tiêu diệt mạng sống và sự phóng túng quá mức trong sự hưởng thụ tội lỗi dẫn đến tái sinh vào địa ngục. Chức vụ tổng tư lệnh được vua trao cho ta, và quyền lực lớn sẽ đến với ta, và ta sẽ có vợ và nhiều con cái; nhưng nếu các đối tượng ham muốn gia tăng, sẽ khó từ bỏ ham muốn. Ta sẽ xuất gia một mình và bước vào rừng: PTS vp Pali 132 — ta phải chấp nhận đời sống ẩn sĩ." Vì vậy, vị Đại Nhân đứng dậy khỏi giường, và không để ai biết, ông bước xuống từ hiên nhà, và đi ra ngoài cửa nhà, ông một mình bước vào rừng, và đến một chỗ bên bờ sông Godhāvarī, gần rừng Kavittha, rộng ba do-tuần.

Sakka, khi nghe về việc xuất gia của ông, triệu tập Vissakamma và nói: "Bạn ơi, Jotipāla đã xuất gia; một đại chúng sẽ tụ tập quanh ông. Hãy xây dựng một ẩn thất bên bờ sông Godhāvarī trong rừng Kavittha và cung cấp cho họ mọi thứ cần thiết PTS vp En 70 cho đời sống ẩn sĩ." Vissakamma làm vậy. Vị Đại Nhân, khi đến chỗ đó, thấy một con đường dành cho một người đi bộ và nghĩ: "Đây chắc hẳn là chỗ cho các ẩn sĩ cư ngụ," và đi theo con đường này mà không gặp ai, ông bước vào một cái chòi lá.

Khi thấy các dụng cụ cần thiết cho đời sống ẩn sĩ, ông nói: "Sakka, vua của thiên đường, có lẽ đã biết ta đã xuất gia"; và, cởi áo choàng, ông mặc y nội và y ngoại bằng vỏ cây nhuộm màu và khoác một tấm da linh dương lên một vai. Rồi ông búi mái tóc rối của mình lên, vác lên vai một gánh ba giỏ ngũ cốc, cầm gậy du hành và bước ra khỏi chòi, và leo lên con đường được che phủ, ông đi lên xuống nhiều lần. Như thế ông làm đẹp rừng bằng vẻ đẹp của khổ hạnh, và sau khi thực hiện nghi lễ Kasiṇa, vào ngày thứ bảy của đời sống tôn giáo của mình, ông phát triển tám Đạt Định (Attainments) và năm Năng Lực (Faculties), và sống hoàn toàn một mình, nuôi sống mình bằng những gì ông có thể mót và bằng rễ và quả rừng.

Cha mẹ và đám bạn bè và thân nhân và người quen, không thấy ông, lang thang buồn bã. Rồi một người làm rừng nhất định, người đã nhìn thấy và nhận ra vị Đại Nhân tại ẩn thất Kavittha, nói cho cha mẹ ông biết và họ báo cáo điều đó cho nhà vua. Nhà vua nói: "Hãy đến, chúng ta đi thăm ông," và đưa cha mẹ ông theo, đi cùng đông đảo, ông đến bờ sông Godhāvarī theo con đường mà người làm rừng chỉ cho ông.

Vị Bồ Tát, khi đến bờ sông, ngồi trong không trung, và sau khi giảng Pháp cho họ, PTS vp Pali 133 — ông đưa tất cả họ vào ẩn thất của mình, và ở đó cũng, ngồi trong không trung, ông bày tỏ cho họ thấy sự khổ đau liên quan đến các ham muốn giác quan và giảng Pháp. Và tất cả họ, kể cả nhà vua, chấp nhận đời sống tôn giáo. Vị Bồ Tát tiếp tục trú ngụ ở đó, được bao quanh bởi một nhóm ẩn sĩ.

Và tin tức rằng ông đang trú ngụ ở đó lan ra khắp cõi Ấn Độ. Các vua cùng thần dân của họ đến và theo đuổi tu tập từ tay ông, và có một đại hội của họ cho đến khi dần dần lên đến nhiều nghìn người. Bất kỳ ai suy nghĩ về những ý niệm dục lạc, hay ước muốn làm tổn hại hoặc gây thương tích cho người khác, đến với vị Đại Nhân, và ngồi trong không trung trước mặt họ, ông giảng Pháp và hướng dẫn họ trong nghi lễ Kasiṇa.

Bảy đệ tử chính của ông là Salissara, Mendissara, Pabbata, Kāladevala, Kisavaccha, Anusissa, và Nārada. Và họ, tuân thủ lời khuyên dạy của ông, đạt đến thiền định xuất thần và đến sự hoàn thiện. Theo thời gian ẩn thất Kavittha trở nên đông đúc, và không còn chỗ cho đám đông ẩn sĩ trú ngụ.

Vì vậy, vị Đại Nhân, nói với Salissara: "Salissara, ẩn thất này không đủ lớn cho đám đông ẩn sĩ; anh hãy đi cùng đoàn ẩn sĩ này và trú ngụ gần thị trấn Lambaculaka PTS vp En 71 ở tỉnh của vua Candapajjota." Ông đồng ý làm vậy và, mang theo đoàn nhiều nghìn người, đi và trú ngụ ở đó. Nhưng vì người dân vẫn còn đến và gia nhập ẩn sĩ, ẩn thất lại đầy. Vị Bồ Tát, nói với Mendissara: "Ở biên giới của nước Surattha có một dòng suối gọi là Satodika.

Hãy đưa nhóm ẩn sĩ này và trú ngụ ở biên giới con sông đó." Và ông cử ông đi. Theo cách tương tự, lần thứ ba ông cử Pabbata: "Trong rừng lớn có núi Añjana: hãy đến và định cư gần đó." Lần thứ tư ông cử Kāladevala: "Ở miền nam trong vương quốc Avanti có núi Ghanaselā: hãy định cư gần đó." Ẩn thất Kavittha lại tràn ra, mặc dù ở năm nơi khác nhau đã có một đoàn ẩn sĩ lên đến chín mươi nghìn người. Và Kisavaccha, xin phép vị Đại Nhân, PTS vp Pali 134 — đến trú ngụ trong công viên gần vị tổng tư lệnh, trong thành Kumbhāvatī ở tỉnh của vua Daṇḍaki.

Nārada định cư ở tỉnh trung tâm trong dãy núi Arañjara, và Anusissa ở lại với vị Đại Nhân. Lúc đó vua Daṇḍaki phế truất khỏi chức vụ của bà một kỹ nữ mà ông đã trân trọng rất mực, và lang thang theo ý mình, bà đến công viên, và nhìn thấy ẩn sĩ Kisavaccha, bà nghĩ: "Chắc đây là Xui Xẻo (Ill Luck). Ta sẽ trút tội lỗi của ta lên người này và rồi đi tắm." Và trước tiên cắn vào que xỉa răng, bà khạc ra nhiều đờm, và không chỉ khạc lên những sợi tóc rối của ẩn sĩ, mà còn ném que xỉa răng lên đầu ông và đi tắm.

Và nhà vua, nhớ đến bà, phục hồi lại cho bà chức vụ cũ. Và mê muội trong sự ngu dại của mình, bà đi đến kết luận rằng bà đã lấy lại vinh dự này vì bà đã trút tội lỗi của mình lên người Xui Xẻo. Không lâu sau đó nhà vua phế truất vị quốc sư hoàng gia khỏi chức vụ của mình, và ông đến hỏi người phụ nữ bằng phương tiện gì bà đã lấy lại chức vụ.

Vì vậy bà kể cho ông rằng là từ việc trút tội lỗi lên người Xui Xẻo trong công viên hoàng gia. Vị thầy tư tế đến và trút tội lỗi của mình theo cách tương tự, và nhà vua cũng phục chức ông. Bây giờ theo thời gian có bất ổn ở biên giới của nhà vua, và ông ra đi với một phần quân đội để chiến đấu.

Rồi vị thầy tư tế mê muội đó hỏi nhà vua: "Tâu Đại Vương, ngài muốn chiến thắng hay thất bại?" Khi ông trả lời: "Chiến thắng," ông nói: "Vậy thì, Xui Xẻo ngụ trong công viên hoàng gia; hãy đến và truyền Tội Lỗi lên người ông ta." Ông chấp thuận gợi ý và nói: "Hãy để những người này đến cùng ta đến công viên và trút tội lỗi của họ lên người Xui Xẻo." Và đi vào công viên, trước tiên ông nhai que xỉa răng và để nước dãi và que rơi lên tóc rối của ẩn sĩ rồi gội đầu, và quân đội của ông cũng làm tương tự.

Khi nhà vua đã ra đi, vị tổng tư lệnh đến, và khi thấy ẩn sĩ, ông lấy que xỉa răng ra khỏi tóc và cho rửa sạch hẳn rồi hỏi: "Điều gì sẽ xảy ra với nhà vua?" "Thưa Ngài, không có ác ý trong lòng ta, nhưng các vị thiên PTS vp Pali 135 — đang tức giận và vào ngày thứ bảy từ nay toàn bộ vương quốc của ông sẽ bị tiêu diệt: hãy trốn thật nhanh và đến nơi khác." Ông vô cùng kinh hoàng, và đến nói với nhà vua. Nhà vua từ chối tin.

Vì vậy ông trở về nhà mình, và đưa vợ con theo, ông trốn sang một vương quốc khác. Bậc Thầy Sarabhanga, khi nghe về điều đó, cử hai ẩn sĩ trẻ và đưa Kisavaccha đến cùng mình trên kiệu qua không trung. Nhà vua chiến đấu, và bắt những tên phản loạn làm tù binh trở về thành.

Khi trở về, các vị thiên trước tiên làm mưa từ trời xuống, và khi tất cả xác chết đã bị trận mưa lũ rửa trôi, có một trận mưa hoa thiên đường trên đỉnh bãi cát trắng sạch sẽ, và trên những hoa đó có một trận mưa những đồng tiền nhỏ, và sau chúng là một trận mưa những mảnh tiền lớn, và sau đó là một trận mưa những đồ trang sức thiên đường. Người dân rất vui mừng và bắt đầu nhặt những đồ trang sức bằng vàng, thậm chí là vàng tinh.

Rồi có một trận mưa trên người họ với đủ loại vũ khí bùng cháy, và người dân bị chặt ra từng mảnh. Rồi một trận mưa than bùng cháy rơi xuống họ, và trên những than đó có những đỉnh núi bùng cháy khổng lồ, tiếp theo bởi một trận mưa cát mịn lấp đầy một khoảng không gian sáu mươi hắc. Như thế một phần vương quốc của ông rộng sáu mươi do-tuần bị tiêu diệt, và sự tiêu diệt của nó được rao khắp cõi Ấn Độ.

Rồi các lãnh chúa của các vương quốc phụ thuộc trong vương quốc của ông, ba vua Kaliṅga, Aṭṭhaka, Bhimaratha, nghĩ: "Ngày xưa ở Bārāṇasī, Kālabu, vua của Kāsi, sau khi phạm tội đối với ẩn sĩ Khantivādī, người ta nói đã bị nuốt vào đất, và Nalikira cũng vậy sau khi đưa ẩn sĩ cho chó ăn, và Ajjuna với nghìn tay đã phạm tội đối với Aṅgirasa cũng đã bị diệt vong, và bây giờ lại vua Daṇḍaki, sau khi phạm tội đối với Kisavaccha, người ta nói đã bị tiêu diệt, cả vương quốc lẫn tất cả.

Chúng ta không biết nơi bốn vị vua này tái sinh: không ai ngoại trừ Sarabhanga, bậc Thầy của chúng ta, có thể nói cho chúng ta biết điều này. Chúng ta sẽ đến PTS vp Pali 136 và hỏi ông." Và ba vị vua ra đi với sự huy hoàng lớn để hỏi câu hỏi này. Nhưng mặc dù họ đã nghe tin đồn rằng người này hay người kia đã ra đi, họ không thực sự biết điều đó, nhưng mỗi người tưởng rằng chỉ có mình đang đi, và không xa sông Godhāvarī họ đều gặp nhau, và bước xuống khỏi xe ngựa, cả ba cùng lên một chiếc xe ngựa duy nhất và du hành cùng đến bờ sông Godhāvarī.

Lúc đó Sakka, ngồi trên ngai vàng thạch màu vàng của mình, xem xét PTS vp En 73 bảy câu hỏi và nói với mình: "Ngoại trừ Sarabhanga, bậc Thầy, không có ai khác trên thế giới này hay trong thế giới chư thiên có thể trả lời những câu hỏi này: ta sẽ hỏi ông những câu hỏi này. Ba vị vua này đã đến bờ sông Godhāvarī để hỏi Sarabhanga, bậc Thầy. Ta cũng sẽ tham khảo ông về những câu hỏi mà họ hỏi." Và, được đi cùng bởi các vị thiên từ hai trong số các cõi thiên, ông xuống từ thiên đường.

Ngay ngày hôm đó Kisavaccha chết, và để cử hành tang lễ của ông, vô số nhóm ẩn sĩ, trú ngụ ở bốn nơi khác nhau, dựng lên một giàn gỗ đàn hương và thiêu xác ông, và trong phạm vi nửa dặm xung quanh chỗ thiêu của ông, có một trận mưa hoa thiên đường. Vị Đại Nhân, sau khi lo liệu việc đặt hài cốt, bước vào ẩn thất và, được đi cùng bởi những nhóm ẩn sĩ này, ngồi xuống. Khi các vị vua đến bờ sông, có âm thanh của âm nhạc quân đội.

Vị Đại Nhân, khi nghe thấy, nói với ẩn sĩ Anusissa: "Hãy đến và tìm hiểu xem âm nhạc này có nghĩa gì"; và mang theo một bình nước uống, ông đến đó, và khi thấy các vị vua này, ông nói kệ đầu tiên này dưới dạng một câu hỏi:

PTS vp Pali 137 — Nghe lời ông, họ bước xuống khỏi xe ngựa và đứng cúi đầu chào ông. Trong số họ, vua Aṭṭhaka, bắt đầu nói chuyện với ông, đọc kệ thứ hai:

Rồi ẩn sĩ nói với họ: "Vậy thì, thưa Ngài, các vị đã đến được nơi các vị muốn đến: vì vậy, sau khi tắm rửa hãy nghỉ ngơi, và bước vào ẩn thất, hãy tôn kính nhóm ẩn sĩ, và đặt câu hỏi của các vị cho bậc Thầy"; và như thế, nói chuyện thân mật với họ, ông tung lên cái lọ nước và lau những giọt rơi xuống, ông nhìn lên trời và nhìn thấy Sakka, Đấng Chúa Tể của thiên đường, được bao quanh bởi một đoàn chư thiên, và xuống từ thiên đường, cưỡi trên lưng Erāvaṇa, và nói chuyện với ông, ông đọc kệ thứ ba:

Khi nghe điều này, Sakka đọc kệ thứ tư:

PTS vp Pali 138 — Rồi Anusissa nói với ông: "Vậy thì, thưa Ngài, xin hãy theo chúng tôi"; và mang bình uống nước, ông bước vào ẩn thất, và sau khi đặt xuống cái lọ nước, ông báo cáo cho vị Đại Nhân biết rằng ba vị vua và Đấng Chúa Tể của thiên đường đã đến để hỏi ông một số câu hỏi. Được bao quanh bởi một nhóm ẩn sĩ, Sarabhanga ngồi trong một không gian rộng lớn, thoáng đãng được bao kín. Ba vị vua đến, và tôn kính nhóm ẩn sĩ, ngồi xuống một bên. Và Sakka, xuống từ trời, đến gần các ẩn sĩ, và tôn kính họ với tay chắp, và ca ngợi họ, đọc kệ thứ năm:

Như thế Sakka tôn kính nhóm ẩn sĩ, và phòng ngừa chống lại sáu lỗi lầm khi ngồi, ông ngồi sang một bên. Rồi Anusissa, khi nhìn thấy ông ngồi ở phía gió thổi từ phía các ẩn sĩ, đọc kệ thứ sáu:

PTS vp Pali 139 — Khi nghe điều này, Sakka đọc một kệ khác:

Và đã nói như vậy, ông thêm: "Thưa Anusissa đáng kính, tôi đã nỗ lực rất lớn để đến đây và hỏi một câu hỏi: hãy cho tôi phép làm vậy." Và khi nghe lời của Sakka, Anusissa đứng dậy khỏi chỗ ngồi, và sau khi cho phép, ông đọc một đôi kệ cho nhóm ẩn sĩ:

PTS vp Pali 140 — Khi nghe điều này, nhóm ẩn sĩ nói: "Thưa Anusissa đáng kính, anh nói như thể anh không thấy mặt đất mà anh PTS vp En 75 đứng: ngoại trừ bậc Thầy Sarabhanga của chúng ta, ai khác có thể trả lời những câu hỏi này?" và như thế nói, họ đọc một kệ:

Và như thế nói, nhóm ẩn sĩ nói với Anusissa: "Thưa Ngài, hãy tôn kính bậc Thầy nhân danh nhóm bậc thánh và tìm cơ hội để báo cáo cho ông biết về câu hỏi được Sakka đề ra." Ông sẵn sàng đồng ý và, tìm được cơ hội, đọc một kệ khác:

Rồi vị Đại Nhân, cho phép, đọc kệ sau:

PTS vp Pali 141 — Sakka, khi đã được phép như thế, đặt ra một câu hỏi mà chính ông đã chuẩn bị:

Đức Thầy, để làm rõ vấn đề, nói:

> Sakka, đến những thành phố hào phóng, người thấy Chân Lý của sự vật,
>
> Để biết điều ông mong muốn biết, bắt đầu những câu hỏi của mình.
>
> Điều gì là thứ mà người ta có thể giết đi hoàn toàn và không bao giờ ăn năn?
>
> Điều gì là thứ mà người ta có thể quẳng đi, với sự đồng ý của tất cả người tốt?
>
> Từ ai mà người ta nên chịu đựng lời nói, dù khắc nghiệt đến đâu?
>
> Đây là điều mà ta muốn Koṇḍañña nói cho ta biết.

Rồi giải thích câu hỏi, ông nói:

Những kệ như thế này phải được hiểu là kết nối theo cách hỏi và đáp. PTS vp En 76

Khi ông đã nói như vậy, Sakka nói với vị Đại Nhân: "Bậc thánh nhân ơi, trong trường hợp đầu tiên ngài nói: 'Chịu đựng lời khắc nghiệt từ tất cả mọi người; điều này, người ta nói, là hình thức nhẫn nhục cao nhất,' nhưng bây giờ ngài nói: 'Chịu đựng ở đây lời nói của người kém hơn mình; điều này, người ta nói, là hình thức nhẫn nhục cao nhất';

lời nói sau này không đồng ý với lời nói trước của ngài." Rồi vị Đại Nhân nói với ông: "Sakka, lời nói cuối cùng của ta là về người chịu đựng lời thô, vì ông biết người nói là kém hơn mình, nhưng điều ta nói đầu tiên là vì người ta không thể chỉ nhìn vào hình dạng bề ngoài của người mà biết chắc chắn tình trạng của họ, dù cao hơn mình hay không," và để làm rõ khó khăn như thế nào khi chỉ nhìn vào hình dạng bề ngoài để phân biệt tình trạng của người, dù thấp hơn hay không, ngoại trừ bằng cách giao tiếp gần gũi, ông đọc kệ này:

> Khó biết làm sao một người được đánh bóng bên ngoài
>
> Dù ông là người trên mình, ngang hàng, hay có thể, kém hơn mình.
>
> Những người tốt nhất đời đôi khi qua thế gian trong hình thức hèn mọn được ngụy trang;
>
> Vì vậy hãy chịu đựng lời thô từ tất cả, nếu ngươi, bạn của ta, muốn được khuyên khéo.

Khi nghe điều này, Sakka đầy đức tin van xin ông: "Bậc thánh nhân ơi, hãy khai thị cho chúng tôi phúc lành tìm thấy trong nhẫn nhục này," và vị Đại Nhân đọc kệ này:

> Không có sức mạnh hoàng gia nào, dù lớn đến đâu,
>
> Có thể giành được lợi ích lớn trong cuộc chiến
>
> PTS vp Pali 143 — Bằng điều người tốt bằng nhẫn nhục có thể bảo đảm:
>
> Nhẫn nhục mạnh là phương thuốc của những mối thù khốc liệt nhất.

Khi vị Đại Nhân đã giải thích những phẩm đức của nhẫn nhục như vậy, các vị vua nghĩ: "Sakka hỏi câu hỏi của chính ông; ông sẽ không cho chúng ta cơ hội để đặt ra câu hỏi của mình." Vì vậy, khi thấy ý muốn của họ, ông đặt sang một bên bốn câu hỏi mà chính ông đã chuẩn bị và đưa ra những nghi ngờ của họ, ông đọc kệ này:

Rồi vị Đại Nhân, trả lời câu hỏi của ông, đọc năm kệ:

PTS vp Pali 146 — Khi vị Đại Nhân đã chỉ ra những nơi bốn vị vua được tái sinh, ba vị vua được giải thoát khỏi tất cả nghi ngờ. Rồi Sakka, trong việc đưa ra bốn câu hỏi còn lại của mình, đọc kệ này:

Rồi trong việc trả lời ông, vị Đại Nhân đọc bốn kệ:

PTS vp Pali 148 — Như thế vị Đại Nhân, như thể ông đang khiến mặt trăng mọc lên bầu trời, trả lời bốn câu hỏi. Rồi tiếp theo là việc hỏi những câu hỏi khác và những câu trả lời của chúng.

> Những lời nhân từ của ngài dễ nghe với tai ta,
>
> Nhưng còn một điều nữa ta thiết tha muốn nghe:
>
> Đức hạnh, vận may tốt, lòng tốt, trí tuệ — hãy nói
>
> Người ta gọi điều nào trong tất cả những điều này là tốt nhất, xin ngài.
>
> Người tốt tuyên bố trí tuệ là tốt nhất cho đến nay,
>
> Ngay cả như mặt trăng vượt qua mọi ngôi sao
>
> Đức hạnh, vận may tốt, lòng tốt, điều đó rõ ràng,
>
> Tất cả theo đúng cách theo sau đoàn tùy tùng của người khôn ngoan.
>
> Những lời nhân từ của ngài dễ nghe với tai ta,
>
> Nhưng còn một điều nữa ta thiết tha muốn nghe:
>
> Để đạt được trí tuệ này, người ta phải làm gì,
>
> Đường lối hành động nào hay lộ trình nào để theo đuổi?
>
> Hãy kể chúng ta đường dẫn đến trí tuệ nằm ở đâu
>
> Và bằng những hành động nào một người phàm tự làm cho mình trở nên khôn ngoan. PTS vp En 78
>
> Hãy kết giao với những người khéo léo, già dặn và có học thức,
>
> Bằng cách hỏi han hãy ép ra trí tuệ từ họ:
>
> Những lời khuyên tốt đẹp của họ người ta nên nghe và trân trọng,
>
> Vì như thế một người phàm trở nên khôn ngoan.
>
> Bậc hiền giả coi dục vọng của những thứ giác quan
>
> Trong ánh sáng của bệnh tật, đau đớn, vô thường;
>
> Giữa những buồn khổ, dục vọng và những điều kinh hãi làm kinh hoàng,
>
> Điềm tĩnh và không bị lay động, bậc hiền giả bỏ qua chúng tất cả.
>
> Như thế ông sẽ khuất phục tội lỗi, thoát khỏi đam mê,
>
> Và vun bồi lòng từ bi vô biên;
>
> Hãy bày tỏ lòng thương xót đối với mỗi sinh linh,
>
> Và, tâm hồn không lỗi lầm, hãy đến thế giới Phạm Thiên.

PTS vp Pali 149 — Trong khi vị Đại Nhân còn đang nói về những tội lỗi của ham muốn giác quan, ba vị vua này cùng với quân đội của họ đã thoát khỏi đam mê của khoái lạc giác quan bằng phương tiện của phẩm tính đối lập. Và vị Đại Nhân, khi biết điều này, như một cách ca ngợi họ, đọc kệ này:

PTS vp Pali 150 — Khi nghe điều này, các vị vua hùng mạnh ca ngợi vị Đại Nhân, đọc kệ này:

Rồi vị Đại Nhân, ban ân huệ đó cho họ, đọc một kệ khác:

Khi nghe điều này, họ bày tỏ sự đồng ý bằng cách đọc kệ này:

> Chúng tôi sẽ làm mọi thứ theo lệnh của ngài,
>
> Bất cứ điều gì ngài trong trí tuệ của mình cho là tốt nhất;
>
> Vậy chúng tôi sẽ rung động với niềm vui vô biên để đạt được
>
> Trạng thái hạnh phúc mà chúng tôi muốn đạt được.

Rồi vị Đại Nhân ban phép tu hành cho quân đội của họ và sau khi giải tán nhóm ẩn sĩ, đọc kệ này:

> Danh dự xứng đáng đã đến với Kisavaccha;
>
> Vậy bây giờ hãy ra đi, các bậc thánh danh tiếng tốt,
>
> Trong sự xuất thần hoan lạc hãy nghỉ ngơi điềm tĩnh;
>
> Niềm vui thánh thiện này là điều tốt nhất cho đến nay.

PTS vp Pali 151 — Các bậc thánh, đồng ý với lời ông bằng cách cúi đầu trước ông, bay lên không trung và rời đi về những nơi cư trú của chính họ. Và Sakka, đứng dậy PTS vp En 79 khỏi chỗ ngồi và chắp tay làm lễ bái vị Đại Nhân, như thể ông đang thờ phụng mặt trời, ra đi cùng với đoàn tùy tùng.

Đức Thầy, khi nhìn thấy điều này, đọc những kệ này —

Như thế Đức Thầy đã đưa lời dạy của mình đến đỉnh điểm trong A-la-hán quả và nói: "Không chỉ bây giờ, mà trước đây cũng có một trận mưa hoa tại việc thiêu xác của Mogallāna," Ngài tiết lộ Chân Lý và xác định Tiền Thân: "Salissara là Sāriputta, Mendissara là Kassapa, Pabbata là Anuruddha, Devala là Kaccāyana, Anusissa là Ānanda, Kisavaccha là Kolita (Moggallāna), Sarabhanga là vị Bồ Tát: như thế các vị phải hiểu về Tiền Thân."

---

Jātaka, hay Những Câu Chuyện Tiền Thân của Đức Phật, biên tập bởi E.B. Cowell, xuất bản bởi Cambridge University Press.

• Tập 1, dịch bởi Robert Chalmers, 1895.
• Tập 2, dịch bởi W.H.D. Rouse, 1895.
• Tập 3, dịch bởi H.T. Francis và R.A. Neil, 1897.
• Tập 4, dịch bởi W.H.D. Rouse, 1901.
• Tập 5, dịch bởi H.T. Francis, 1905.
• Tập 6, dịch bởi E.B. Cowell và W.H.D. Rouse, 1907.

Những bản dịch này thuộc miền công cộng. Bạn tự do làm bất cứ điều gì bạn thích với chúng.

Được quét, hiệu đính và định dạng tại sacred-texts.com, tháng 1 năm 2006–tháng 2 năm 2010, bởi John Bruno Hare và những người khác. Cảm ơn Kho Lưu Trữ Văn Bản Thánh vì đã cung cấp những văn bản này dưới dạng kỹ thuật số.

Chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-kheo Sujato.