Ja 444Ja 444 — Kanhadipayana Jātaka (Chuyện Tiền Thân Kanha Dīpāyana)

Ja 444 — Kanhadipayana Jātaka (Kaṇhadīpāyanajātaka)

Chuyện Tiền Thân Kanha Dīpāyana

Jātaka, hay Chuyện Tiền Thân của Đức Phật, Quyển 10 Dasanipāta

---

444. Kanhadipayana Jātaka

"Bảy ngày," v.v. — Câu chuyện này bậc Thầy kể tại Kỳ Viên Tinh Xá, về một Tỳ-khưu thối lui. Dịp này sẽ được giải thích trong Chuyện Tiền Thân Kusa. Khi bậc Thầy đã hỏi liệu tin đồn này có đúng không, và người đó trả lời rằng đúng như vậy, (PTS Vp Pali 28) ngài nói: "Này Tỳ-khưu, những người thông tuệ trong thời xa xưa, trước khi Đức Phật xuất hiện, ngay cả những người đã bước vào cuộc sống tôn giáo phi chính thống, trong hơn năm mươi năm, đi trong thánh thiện mà không màng đến điều đó, vì sự nhạy cảm của bản tính tinh tế, không bao giờ nói với ai rằng họ đã thối lui;

và tại sao anh, người đã đón nhận một tôn giáo như của chúng ta, dẫn đến giải thoát, và người đang đứng trước sự hiện diện của một Đức Phật đáng kính như ta, tại sao anh lại tuyên bố sự thối lui của mình trước bốn loại đệ tử?

Tại sao anh không bảo vệ sự nhạy cảm của mình?" Nói như vậy, ngài kể một câu chuyện của thế giới xưa.

Ngày xưa, ở vương quốc Vamsa, có vua Kosambika đang trị vì ở Kosambī. Lúc bấy giờ có hai vị Bà-la-môn trong một thị trấn kia, mỗi người sở hữu tám mươi koṭi, là bạn thân thiết của nhau; những người, sau khi nhận thức ra tai hại nằm trong dục vọng, và đã bố thí nhiều của cải, cả hai đều từ bỏ thế gian, và giữa tiếng khóc than của nhiều người, khởi hành đến Himalaya, và ở đó xây một ẩn thất. Ở đó trong năm mươi năm họ sống như ẩn sĩ, nuôi sống mình bằng trái cây và rễ cây của các khu rừng nơi họ tình cờ kiếm được; nhưng đến định thì họ không thể đạt được.

Sau khi năm mươi năm này trôi qua, họ đi hành hương qua vùng nông thôn để lấy muối và gia vị, và đến vương quốc Kāsi. Trong một thị trấn của vương quốc này có sống một người cư sĩ tên Mandavya, người đã là bạn cư sĩ của ẩn sĩ Dīpāyana trong những ngày cư sĩ. Đến với Mandavya là hai người bạn chúng ta; khi nhìn thấy họ, hân hoan, ông ta xây cho họ một lều lá, và cung cấp cả hai với bốn vật dụng cần thiết của cuộc sống. Ba hay bốn mùa họ ở đó, và rồi từ biệt ông ta tiến hành hành hương đến Bārāṇasī, nơi họ sống ở một nghĩa địa mọc đầy cây atimuttaka. Khi Dīpāyana đã ở lại đó bao lâu tùy thích, ngài trở lại với người bạn cũ của mình; Mandavya vị ẩn sĩ kia vẫn ở lại cùng một nơi. (PTS Vp En 18)

Bây giờ tình cờ một ngày một tên cướp đã thực hiện vụ cướp trong thị trấn, và đang trở về từ hiện trường với nhiều chiến lợi phẩm. Chủ nhà và người canh gác, được đánh thức, kêu lên "Kẻ trộm!" và tên trộm, bị những người này đuổi theo, trốn qua cống thoát nước, và khi chạy nhanh qua nghĩa địa rơi gói đồ của mình trước cửa lều lá của ẩn sĩ. Khi chủ nhân thấy gói đồ này, họ kêu lên: "A, tên vô lại kia! Anh là kẻ cướp đêm, và ban ngày anh đi với bộ dạng giả mạo là ẩn sĩ!" Vì vậy, với những lời lăng nhục và đánh đòn, họ đưa ông ta đến trước mặt nhà vua.

Nhà vua không điều tra, chỉ nói: "Hãy đem ông ta ra, đóng đinh ông ta lên một cây cọc!" Đến nghĩa địa họ nâng ông ta lên trên một cây cọc gỗ keo; nhưng cây cọc không đâm xuyên thân thể của ẩn sĩ. Tiếp theo họ đem đến một cọc cây neem, nhưng cọc này cũng không đâm xuyên được: rồi một mũi nhọn sắt, và điều đó cũng không đâm xuyên được. Ẩn sĩ tự hỏi hành động quá khứ nào của mình đã gây ra điều này, và quan sát quá khứ; rồi trong ông ta nảy sinh tri thức về các kiếp sống trước đây, và qua đó khi quan sát quá khứ ông ta thấy những gì ông ta đã làm từ lâu; và đây là điều đó — việc đâm xuyên một con ruồi bằng một mảnh gỗ mun.

Người ta nói rằng trong một kiếp trước ông ta đã là con trai của một người thợ mộc. Một lần ông ta đi đến nơi cha mình thường chặt cây, và với một mảnh gỗ mun đâm xuyên một con ruồi như thể đóng đinh nó. Và chính tội lỗi này đã tìm thấy ông ta khi ông ta đến thời điểm tối cao đó. Ông ta nhận thức được rằng ở đây không có cách nào thoát khỏi tội lỗi; vì vậy ông ta nói với người của nhà vua: "Nếu ông muốn đóng đinh ta, hãy lấy một cây cọc gỗ mun." Họ làm như vậy, và đóng đinh ông ta lên cọc, và để lại một người canh gác và bỏ đi.

Những người canh gác từ nơi ẩn náu quan sát tất cả những ai đến nhìn ông ta. Bây giờ Dīpāyana, nghĩ rằng "Đã lâu từ khi ta thấy người bạn ẩn sĩ của mình," đến tìm ông ta; và sau khi nghe rằng ông ta đã bị treo cả ngày bị đóng đinh bên đường, ngài đến gặp ông ta, và đứng một bên, hỏi ông ta đã làm gì. "Không gì," ông ta nói.

"Ông có thể ngăn cảm giác thù oán hay không?" người kia hỏi. "Thưa bạn tốt," ông ta nói, "đối với những ai đã bắt ta, cũng như đối với nhà vua, không có cảm giác thù oán nào trong tâm ta." — "Nếu vậy, bóng mát của người có đức hạnh như thế thật dễ chịu với ta," và với những lời này ngài ngồi xuống bên cạnh cây cọc. Rồi trên thân ngài từ thân của Mandavya rơi xuống những giọt máu; và những giọt này khi rơi trên làn da vàng, và khô lại ở đó, trở thành những đốm đen trên đó; điều này đã cho ngài cái tên Kaṇha hay Dīpāyana Đen từ đó trở đi.

Và ngài ngồi ở đó suốt đêm.

Hôm sau những người canh gác đi và báo cáo vụ việc cho nhà vua. "Ta đã hành động khinh suất," nhà vua nói; và ngài vội vã đến chỗ đó, (PTS Vp Pali 30) và hỏi Dīpāyana điều gì khiến ngài ngồi cạnh cây cọc. "Tâu bệ hạ vĩ đại," ngài trả lời, "ta ngồi đây để canh giữ ông ta. Nhưng nói cho ta biết, ông ta đã làm gì, hoặc không làm gì, mà ngài đối xử với ông ta như vậy?" Ngài giải thích rằng vụ việc đã không được điều tra. Người kia trả lời: "Tâu bệ hạ vĩ đại, một vị vua nên hành động thận trọng; một người cư sĩ nhàn rỗi ưa thích hưởng thụ là không tốt," v.v., và với những lời khuyên như vậy ngài thuyết pháp cho nhà vua.

Khi nhà vua biết rằng Mandavya vô tội, ngài ra lệnh rút cây cọc ra. Nhưng dù cố gắng thế nào, cũng không rút ra được. Mandavya nói: "Tâu bệ hạ, ta đã nhận lấy sự nhục nhã đáng sợ này vì một lỗi lầm từ lâu, và không thể rút cây cọc ra khỏi thân ta. Nhưng nếu ngài muốn tha mạng ta, hãy đem cưa đến, và cắt nó ra ngang với da." Vì vậy nhà vua đã làm điều này; và phần cây cọc bên trong thân ông ta vẫn còn đó. Vì theo câu chuyện, trong dịp trước đó, người ta nói rằng ông ta lấy một mảnh kim cương nhỏ và đâm xuyên đường dẫn của con ruồi, để nó không chết khi đó, mà chỉ đến khi kết thúc thích hợp cuộc đời của nó; và vì vậy người đàn ông cũng không chết, người ta nói.

Nhà vua đảnh lễ các ẩn sĩ này, và xin tha tội; và cho định cư cả hai trong công viên của ngài, ngài chăm lo cho họ ở đó. Và từ thời điểm đó Mandavya được gọi là Mandavya với Cây Đinh. Và ông ta sống ở nơi này gần nhà vua; và Dīpāyana, sau khi chữa lành vết thương của bạn mình, trở lại với người bạn Mandavya người cư sĩ của mình.

Khi họ thấy ngài vào lều lá, họ báo cho người bạn kia. Khi ông ta nghe điều đó, ông ta vui mừng; và với vợ và con, mang theo nhiều hương liệu, vòng hoa, dầu, và đường, v.v., ông ta đến lều lá; chào Dīpāyana, rửa và thoa chân ngài, và dâng cho ngài uống, ông ta ngồi lắng nghe câu chuyện về Mandavya của Cây Đinh. Rồi con trai ông ta, một chàng trai trẻ tên Yañña-datta, đang chơi với quả bóng tại cuối lối đi có mái che.

Ở đó một con rắn sống trong một ụ mối. Quả bóng của cậu bé, ném lên mặt đất, lăn vào lỗ của ụ mối và rơi trên con rắn. Không biết điều này, cậu bé thò tay vào lỗ.

Con rắn tức giận cắn vào tay cậu bé; cậu ngã xỉu vì sức mạnh của nọc độc của con rắn. (PTS Vp Pali 31) Lúc bấy giờ bố mẹ cậu, biết con bị rắn cắn, đỡ cậu lên và đưa đến ẩn sĩ; đặt cậu dưới chân ẩn sĩ, họ nói: "Thưa ngài, những người tu hành biết các loại thuốc và thần chú; xin hãy chữa lành cho con trai chúng tôi." — "Ta không biết thuốc; ta không hành nghề thầy thuốc." — "Ngài là người tu hành. Vậy hãy có lòng từ bi đối với cậu bé này, thưa ngài, và thực hiện Lời Thề Chân Thực." "Được," ẩn sĩ nói, "ta sẽ thực hiện một Lời Thề Chân Thực." Và đặt tay lên đầu Yañña-datta, ngài đọc kệ thứ nhất — (PTS Vp En 20)

Vừa thực hiện Lời Thề Chân Thực này xong, từ ngực của Yañña-datta nọc độc trào ra và chìm vào đất. Cậu bé mở mắt, và với một cái nhìn vào bố mẹ, kêu lên "Mẹ ơi!" rồi lăn qua và nằm yên. Rồi Dīpāyana Đen nói với người cha: "Xem, ta đã dùng sức mạnh của mình; nay đã đến lúc ông dùng của ông." Ông ta trả lời: "Ta cũng sẽ thực hiện Lời Thề Chân Thực"; và đặt một tay lên ngực con trai, ông ta đọc kệ thứ hai:

Sau khi thực hiện Lời Thề Chân Thực này, từ lưng cậu bé nọc độc trào ra và chìm vào đất. Cậu bé ngồi dậy, nhưng không thể đứng dậy. Rồi người cha nói với người mẹ: "Này bà, ta đã dùng sức mạnh của ta; nay thuộc bà bằng Lời Thề Chân Thực để khiến con trai ta đứng dậy và đi lại." Bà ta nói: "Ta cũng có Chân Lý để nói, nhưng trước sự hiện diện của ông ta, ta không thể tuyên bố nó." "Này bà," ông ta nói, "bằng mọi cách hãy làm cho con ta lành bệnh." Bà ta trả lời: "Được," và Lời Thề Chân Thực của bà được đưa ra trong kệ thứ ba:

(PTS Vp Pali 33) Vừa thực hiện Lời Thề Chân Thực này xong, tất cả nọc độc rơi xuống và chìm vào đất; và Yañña-datta, đứng dậy với toàn thân đã được thanh lọc khỏi nọc độc, bắt đầu chơi. Khi con trai đã đứng dậy như vậy, Mandavya hỏi điều gì trong tâm của Dīpāyana qua kệ thứ tư:

> "Họ rời bỏ thế gian những ai tịch tịnh, điều phục,
> Trừ Kaṇha, tất cả không miễn cưỡng;
> Điều gì khiến ông thu mình lại, Dīpāyana, và tại sao
> Miễn cưỡng ông đi trên con đường thánh thiện?"

Để trả lời điều này, người kia đọc kệ thứ năm: (PTS Vp En 21)

> "Người rời bỏ thế gian, rồi lại quay trở lại;
> 'Một kẻ ngu, một kẻ ngốc!' người ta có thể nghĩ —
> Chính điều này khiến ta thu mình lại,
> Vì vậy ta đi trên con đường thánh thiện, dù thiếu ý muốn,
> Lý do tại sao ta làm điều tốt lành là thế này —
> Được người thông tuệ ca ngợi, chỗ ở của người thiện lương."

Vì vậy sau khi giải thích tư tưởng của bản thân mình, ngài lại hỏi Mandavya qua kệ thứ sáu:

Rồi Mandavya giải thích tư tưởng của mình qua kệ thứ bảy:

Sau khi nói điều này, Mandavya hỏi vợ một câu hỏi bằng lời của kệ thứ tám:

> (PTS Vp Pali 35) "Khi, còn là cô gái trẻ, giác quan chưa phát triển,
> Ta đã đưa nàng từ nhà nàng về làm vợ ta,
> Nàng đã không nói với ta sự thờ ơ của nàng,
> Cách nàng đã sống không có tình yêu suốt cuộc đời.
> Thì tại sao, hỡi người có hình thức đẹp, nàng đã ở lại
> Và sống với ta theo cách không có tình yêu này?"

Và bà ta trả lời cho ông ta bằng cách đọc kệ thứ chín:

(PTS Vp Pali 36) Nhưng khi điều này được nói, một suy nghĩ đi qua tâm bà: "Bí mật của ta đã được nói với chồng ta, bí mật chưa bao giờ được nói trước đây! Ông ta sẽ tức giận với ta; ta sẽ xin tha thứ trước sự hiện diện của ẩn sĩ này, người tâm sự của ta." Và với mục đích này bà đọc kệ thứ mười:

> "Nay ta đã nói điều không nên nói:
> Vì lợi ích của con chúng ta, xin hãy được tha thứ.
> Không có gì mạnh mẽ hơn tình yêu của cha mẹ ở đây;
> Yañña-datta của chúng ta sống, người chỉ mới chết!" (PTS Vp En 22)

"Hãy đứng dậy, thưa bà," Mandavya nói, "ta tha thứ cho bà. Từ nay trở đi đừng khó chịu với ta; ta sẽ không bao giờ làm bà buồn lòng." Và Bồ-tát nói, xưng hô với Mandavya: "Trong việc tích lũy tài sản kiếm được không chính đáng, và trong việc không tin rằng khi ông cho bố thí hào phóng, việc làm đó là một hạt giống mang lại kết quả, trong điều này ông đã làm sai. Trong tương lai hãy tin vào công đức của bố thí, và hãy cho bố thí." Người kia đã hứa như vậy, và đến lượt mình nói với Bồ-tát: "Thưa ngài, chính ngài cũng đã làm sai khi nhận món quà của chúng tôi trong khi đi trên con đường thánh thiện miễn cưỡng.

Bây giờ để các hành động của ngài mang lại kết quả phong phú, xin hãy từ nay trở đi đi trên con đường thánh thiện với tâm bình tĩnh và thanh khiết, tràn đầy hỷ định." Rồi họ từ biệt Đại Hữu Tình và ra đi.

Từ thời điểm đó người vợ đã yêu thương chồng; Mandavya với tâm bình tĩnh đã cho bố thí với tín tâm; Bồ-tát, xua tan sự miễn cưỡng của mình, đã tu tập định, và trở nên có duyên với cõi Phạm Thiên.

Bài pháp thoại này kết thúc, bậc Thầy tuyên bố các Chân Lý: (nay khi kết thúc các Chân Lý, người thối lui được vững lập trong quả Đạo đầu tiên:) và xác định nguồn gốc Chuyện Tiền Thân — "Lúc bấy giờ Ānanda là Mandavya, (PTS Vp Pali 37) Visākhā là người vợ, Rāhula là con trai, Sāriputta là Mandavya với Cây Đinh, và ta là chính Dīpāyana Đen."

---
Jātaka, hay Chuyện Tiền Thân của Đức Phật, biên tập bởi E.B. Cowell, xuất bản bởi Cambridge University Press. Quyển 4, dịch bởi W.H.D. Rouse, 1901. Bản dịch thuộc phạm vi công cộng. Được chuẩn bị cho SuttaCentral bởi Tỳ-khưu Sujato. Dịch Việt ngữ học thuật.