Sắc uẩn trong năm uẩn
Sắc là lớp thân vật chất; thọ là cảm giác; tưởng là nhận diện; hành là các khuynh hướng và ý chí; thức là dòng biết. Năm nhóm này nương nhau tạo thành kinh nghiệm con người.
Ngũ uẩn
Pāli: rūpakkhandha · Sanskrit: rūpaskandha · Tiếng Anh: the aggregate of form
Sắc Uẩn là nhóm thân và vật chất trong năm uẩn: sắc, thọ, tưởng, hành, thức. Khi nói về sắc uẩn, Phật giáo không chỉ nói đến hình dáng bên ngoài, mà đến thân thể và các yếu tố vật chất chịu điều kiện, biến đổi, già bệnh và tan hoại. Kinh Vô Ngã Tướng SN 22.59 đặt sắc cạnh bốn uẩn còn lại để chỉ ra rằng sắc không nên được chấp là “của tôi”, “là tôi” hay “tự ngã của tôi”. Điều này không có nghĩa xem thường thân. Ngược lại, thấy sắc uẩn vô thường giúp ta chăm sóc thân thực tế hơn, bớt đồng nhất giá trị bản thân với ngoại hình, tuổi tác, sức mạnh hoặc bệnh tật. Thực hành bắt đầu rất gần: nhận biết thân đang thở, đang căng, đang mỏi, đang đổi từng ngày.
Bài hướng dẫn của Inti Foundation · cập nhật
Sắc là lớp thân vật chất; thọ là cảm giác; tưởng là nhận diện; hành là các khuynh hướng và ý chí; thức là dòng biết. Năm nhóm này nương nhau tạo thành kinh nghiệm con người.
Thân cần được chăm sóc, nhưng không phải một bản ngã bất biến. Khi thân đổi, già hoặc bệnh, người học có thể nhận ra khổ tăng lên nhiều nhất khi tâm bám vào hình ảnh cũ.
Đọc thử miễn phí
Mở một đoạn ngắn từ chính bài này, thực hành ngay tại đây, rồi tạo tài khoản nếu muốn lưu tiến trình và mở khóa cõi giới.
Chạm mở để đọc một đoạn ngắn và thử một bước thực hành trước khi đăng ký.
Sắc uẩn thường được hiểu là thân và vật chất liên hệ kinh nghiệm, bao gồm phần hữu hình chịu điều kiện và biến đổi.
Không. Thấy vô ngã giúp chăm sóc thân bớt chấp thủ, không phải xem thường sức khỏe hoặc đời sống thân thể.
Bắt đầu bằng cảm giác thân, hơi thở, căng mềm, nóng lạnh và nhận ra chúng thay đổi từng khoảnh khắc.
Đọc kinh, tụng kinh và niệm Phật mỗi ngày với app Inti Dharma miễn phí trên Google Play (Android) và App Store (iPhone).
Nguồn đọc sâu
Bản kinh nguồn trong thư viện Inti trình bày sắc, thọ, tưởng, hành, thức đều vô thường và vô ngã.